「四、解脫者的心境
證得諸法實相的境地，本不可形容，如從方便說，可用三事來表達：
(一)光明：明明白白的體驗，沒有一絲的恍惚與暗昧。不但是自覺自證，心光煥發，而且有渾融於大光明的直覺。」
無法用言語來說，只能用形容來襯托出：第一是光明，真正解脫時，你的心境是非常光明的，這才叫清凈。裡面不再有黑雲污染，不再有一絲絲的晦暗不明，心靈時時刻刻都在清凈光明中，哪裡還會起煩惱愛染？
「(二)空靈:那是直覺得於一切無所礙,沒有一毫可粘滯的。如手摸虛空，如蓮華的不著塵垢。」
這也是比喻，生命沒有結束前，你與一切萬法接觸的行住坐卧中，覺得沒有障礙粘著，很流暢自由自然，不會對任何一法引起執著。因為你已經非常清楚明白了，在真相里，世俗慣性的染著都不見了，就像禪宗所說：「百花叢里過，片葉不沾身」。在萬法中自由自在，暢通無阻，沒有粘著愛染及種種障礙，這就是空靈。比喻成蓮花，蓮花的根部在污泥里，水與污泥都不能沾染它。根在污泥中，花開在水上面，非常清凈。我們在五濁惡世中真的解脫了，在人間也很清凈自在，象蓮花一樣再也不會被污染了。
「(三)喜樂：通身放下煩惱的重擔，獲得從來未有的輕安、法樂。這不是一般的喜樂，是離喜離樂，於平等舍中湧出的妙樂。」
世俗觀念的「喜樂」就是歡喜快樂。解脫者卻超越了那種人間相對的喜歡和快樂，那是一種平等舍離一切而不再執著的清凈安然，是無法形容的真正妙樂。其實不要講喜樂，一般的輕安就很舒服了。修禪定的人都知道，那種分別意念逐步減低了，身心寧定安靜，身體也會湧起一種非常舒服快樂的感覺——輕安。一般修禪定有輕安境界的人對人間的慾望就淡薄了；到二禪時，喜樂非常強，人間的慾望像吃瓜子皮，沒人要了。然而這里所說的解脫的喜樂，是超越了相對的痛苦快樂的平等舍，這才是真正的大自在大安然。
「這三者，是徹悟真性所必具的。但也有類似的，切莫誤認，如修習禪定，在心力凝聚集中而入定時，也有類似的三事。」
這種問題很難分辨，真正的善知識才能指導你。在修習禪定，心力凝聚集中到入定時，會有類似相像的光明空靈喜樂。但這與解脫者完全不一樣，只是類似而已。我們很容易犯的毛病也在這里——誤以為自己開悟解脫了。
「甚至神教徒在祈禱專精時，也有類似的心境現前(他們以為見到神)。佛法的真般若,從摧破無明中來,不可與世俗的定境等混濫。」
基督教徒在很虔誠專註用心祈禱時，心也能凝聚，會說看到了什麼影像。修禪定禪觀的也會看見佛像慢慢明顯了。心專註於某一個所緣，心愈寧靜，那個所緣就容易顯現出來，你就可以安住在所緣上，這是由心靈的心相而顯現的。這里有一個重點，大家要注意：當修行有境界時，如何分別是幻相還是定境？那就是幻相起時身不由己，無法控制現出的現象，你要它，也不一定有；不要它，不一定能消失，反正很困擾，常有這個現象發生。如果是定相，你可以做主，要它現，它就現；要它消失，它就消失，這屬於定相。真正的見法見實相，這兩個都不是。在修行的過程中，我們可能會有很多身心的變化及特殊的感應，或者某佛菩薩來所謂加被，或現在的身心有種與別人特別不一樣的體會，甚至定境較深一點的還會顯露神通，那就更執著了，這里要讓人明白不容易。
要注意：心專註於某一點都可以修定，也會有類似的心境現前。神教徒說見到神了，佛教徒就會認為是感應道交或悟道了，其實都還不是。真正的大般若是從摧破無明見實相而展現的真智能，不是從定境中來的，所以不要和世俗四禪八定的種種境界混在一起。定是定，慧是慧，尤其是佛法的般若真慧有般若的內容及修行次第，與單純的定有不同的內涵，希望大家要注意。如果定就能夠解決問題，外道早就解脫成就一大堆了。
「解脫者的心境，與一般人不同，今略說三點：
(一)不憂不悔：一般人常有「人生不滿百，常懷千歲憂」；對於已作的事，每不免起悔心，引起內心不安。」
憂與悔是眾生普遍的心態，悔是後悔，憂是擔憂。眾生對已做的事情，常會後悔，而引起內心的不安。至於擔憂，最主要的是對子女成長過程中的種種擔憂。即使自己活到一百歲，兒女都八十歲了，還會擔心兒女。子女長大了又擔心孫子，而且思惟擔心的絕對不只是一百歲的事，還會替這些子孫考慮未來，真是操不完的心哪！
「解脫的聖者,已作的不起追悔，未來的不生憂慮，只是行所當行，受所當受，說得上真正的「心安理得」。」
真正解脫的人不會執著過去，因知道緣起如幻剎那即滅(如果過去的事是實在的，會停住不變)，過去的已經過去，早就永滅無餘。眼前面對的當下是最重要的，只是如何把握當下而已。他也不必考慮未來，如果當下是正確的，未來必定也正確；當下如果是錯誤的，未來才有憂悔。一個解脫的人是活在當下的，輕安自在，不會擔心未來。
世俗的人就不一樣：「人無遠慮，必有近憂」。如果不好好計劃打算，一天天得過且過，未來一定會碰到煩惱痛苦的事。解脫者為什麼只是活在當下？該思慮的他都思慮過了，該解決的都解決了，一切法的真相也都明白了，所以通達過去、現在、未來而不再執著。
「古人有未得徹證的，睡不安枕，食不知味。一旦廓然妙悟，便能「飢來吃飯困來眠」；吃也吃得，睡也睡得。」
回想自己求法的過程也曾睡不安枕，食不知味。剛開始學法有很多疑問，於是找了很多經典、古大德的注釋或親近法師求指導，要解決內在所有的疑問，只要還有那一點點不透，心裡如何能安穩？尤其是對生死大事很重視，時時刻刻掛在心頭，所以更加不安。為了要解答生死問題，解開對生命的疑惑，我把生命都投進去用功。人間再沒有比這個更重要了，這事兒排在第一位，事業家庭第二位。拿一個問題去請教善知識，善知識的回復很令人滿意；但回來後會生出三個問題，想盡辦法找，還是不能解決，於是再去請教他，回復依然很滿意；可是回來後又生出十個問題……因已明白了粗淺的內容，但繼續深入下去，越用功，微細的問題越來越多。除非你已經透徹，沒透以前一定會碰到這個問題，確實是睡不安枕，食不知味。沒有這種現象的人，我敢斷定你不用功，在糊裡糊塗中當然沒問題，真要探討的，問題會很多。不要說我們是為了生死大事，連科學家要突破一個問題時也是相當用功的，也會長時間把生命投入進去。據說牛頓在實驗室工作時，把手錶當成雞蛋放進鍋內煮，到吃時才發現是手錶，也是渾然忘我，用心專註了成這樣！
修行人知道生死大事還沒有解決，自己的心會一直不安，真的會茶不思飯不想，睡也睡不安穩。說起來真是笑話：我以前連走路都在思惟法義，有一次碰到電線桿，真的說：「對不起，對不起！」一看：哇，電線桿，還跟它打招呼說對不起呢。你們就知道我們當時用功到什麼程度！睡不安穩也是真的，當你用功到某種程度時，晚上睡覺一直到天亮都是似醒非醒的，輕輕的一個聲音都能聽見。然而早晨起來卻不累，照常工作，幾年下來都是這樣。那種用功心很專註，雖然看起來沒有深睡，其實那種休息比什麼都好，幾年下來不感覺到累，而且身體也很好，感冒都難得生，所以用功很重要。如果你不下這種功夫，什麼時候能有這樣「睡不安枕，食不知味」的體會？
很多所謂的體驗境界，不是我現在修一個什麼法，然後進入什麼體會。而是你的用功專心，全然忘我的心態一天天在凝聚，這樣的條件慢慢具足了，因緣成熟時「嗄」一聲，身心就進去了。如果你刻意追求境界，反而不可能有，因為你在執著，所以絕對不可能有境界的。我常講，你是真用心下功夫，身心凝聚到某個程度時，自然體會到的，這叫水到渠成。很多人想用什麼方法和功夫進入到一個境界。你那種是有為法的造作心態，不可能真體會到境界，即使有也是虛幻的。其實往往專註到無心時最容易與法相應，所有的境界體驗都是自然相應的，並不是刻意去修什麼法來進入某個境界。那是有為法、造作法、生滅法，怎能真正體證到法性空寂？所以我們學這個正見非常重要，可以避免很多不該有的歧路幻境，也不會執著在那兒。
解脫者的心境如同心經所說的「心無掛礙，遠離顛倒夢想」，非常自在。真正解脫了，吃得下飯睡得安然，就象禪宗所說的解脫者境界——飢來食困來眠。
「(二)不疑不惑：證解脫的，由於真性的真知灼見，從內心流露出絕對的自信，無疑無惑，不再為他人的舌頭所轉。就是魔王化作佛菩薩來，告訴他「並不如此」，他也不會有絲毫的疑念。」
禪宗有一個公案：黃梅參過善知識而體會到「即心即佛」，就去住山，一住二十年。某天，有人從山谷下面的水流中看到一片菜葉，知道山上有人住，溯流而上找到他並問何因緣一人住在這里。回答說，參訪某大師體會「即心即佛」後就住山了。此人回來後稟報這位祖師，祖師派另一人再去勘驗。那人說：「祖師現在不講即心即佛，而講非心非佛了。」他回答：「他縱然講非心非佛，我這里還是即心即佛。」他是肯定的，不再受其它觀念影響，因自己如實地內證了，不再疑惑。祖師聽他們稟報後說：「梅子熟了。」也就是認可他真的成就了，肯定沒錯了，這就是不疑不惑。真正見法而如實地體證，心安理得還有什麼疑惑呢？斷了三結——身見(即我見)、戒禁取、對佛法僧三寶的疑，起碼是證了初果須陀洹。對真理法則三寶不再疑惑而肯定了，對聖戒不疑惑，這個不疑不悔一定要見法才能做到。
「(三)不忘不失：體現了解脫的，於所悟的不會忘失。在任何情況下，都是直捷而明確地現前。禪宗使用的勘辨方法，或問答，或棒喝，都是不容你擬議的。如一涉思量，便是光影門頭，不是真悟。」
不忘不失也很重要：我常說，真正悟道只要悟一次就夠了。我很懷疑那些自說有一百二十次大悟小悟的人。不管是法性空寂或本來面目，如果真的明白，一次就明白了，為什麼還要一百二十次大大小小的悟？如果前面悟的與後面不一樣，那就有問題了，到底悟到什麼？如果前面與後面都一樣，哪裡還需要一百二十次？一次就夠了么！自己真正體驗過的事怎麼會忘呢？本來就是很清楚的又怎麼會忘？再怎麼樣它還是如此呀。所以禪宗有些祖師勘驗那些學人，都是用這種方法，當下馬上反應的就是，容不得擬議第二念才回答，那都是思維而不是真悟。禪宗有一個投子和尚，他站在船上，有學人上船來請他勘驗，他用漿把學人打落水下，叉著他：「快說快說」，不讓你落入思議。禪宗最常用這種方法，確實也是如此。如果真正受用了，在任何危險狀態下，還是當下就反應出來的。用不著慢慢去想這句話是什麼意思，然後再回答你，那成了人間的思議性，不是真正的體悟了。我常講，真正體悟的人生命的展現就是他內在的體證。臨濟禪師悟道回來時，從山下走上來，他師父在山上看到他走路就不一樣，知道他開悟了。所以很多人怕到我們那裡去，在師父面前好象成了透明人。
「解脫者的心量與風度，也多少有不同的：有的得解脫了，在立身處世上，都表現出嚴謹拔俗的風格。因他所體驗的，多少著重於超越一切，所以流露出卓立不群、嚴謹不茍的風度，這大抵是聲聞聖者。」
聲聞聖者證果的，他們的觀念、修行方式、生活形態都是比較超越世俗的，不容易與世俗混在一起，所以展現出來的是很嚴謹超拔獨立的風格。
「有的證悟了，表現出和而不流的風格。內心是純凈而超脫的，對人對事上，能熱忱的勇於為法為人。由於悟入的理境，是於一切、不離一切的，這大抵是大乘的聖者。這是從悟境而作大類的分別，其實由於無始來的性習不同，聲聞與菩薩，都有不同類型的風格。」
這就是學大乘法的人與聲聞差別處：由於入手體會的程度、觸緣、方便的入手不同，故展現的風格便不同。在見實相來說，小乘的初果等同於大乘的初地，四果阿羅漢等同於大乘菩薩的八地無生法忍。前者是小乘的圓滿證涅槃，不受後有，不來人間了；大乘佛法主要在鼓勵大家行菩薩道，所以認為到這里並不是究竟的圓滿，他們悲願很強，不忍眾生苦，不忍聖教衰。自己過去曾煩惱痛苦，所以也知道眾生的苦，雖然解脫了，但不會放下這些眾生。此處無生法忍的「忍」，只是確認而不願證入涅槃的境界。所以菩薩還以願力來人間繼續利益一切眾生，風格是入世的，同情眾生，慈悲心很重。心量與二乘聖者不一樣，願意度化眾生，直至一切眾生都成就了，才願意入涅槃。但前面無生法忍的體證過程、修行、體證的法性和二乘聖者是一樣的，只是願力不同而已。大乘學者體會的是緣起性空，一切法因緣生，沒有永恆不變性，沒有獨存主宰性，沒有實在性，本來空寂。所以在萬法的當下就離開了一切執著，不會被污染，故入世而不會被世俗眾生所迷惑。對法如此的明白，所以展現出來的風貌就不一樣。一般人會認為人間是五濁惡世，都是些煩惱眾生，怕自己被污染了。但大乘菩薩行的菩薩道是以眾生為重，最主要的就是緣苦眾生，離開眾生也就沒有菩薩可成就，正因為有眾生，菩薩才起悲心發大願力。體悟了無生法忍的菩薩不再自私，不再有我執我慢，因體證法性空寂，明白一切法(包括生死)都如幻，於是不再執著於一切法，也不再恐懼生死了。在解決生死問題上，證了阿羅漢及證了八地菩薩都是一樣的，沒有任何不同。只是前者涅槃的同時不再來人間；而後者卻要製造一切因緣來利益更多的人，所以大乘與二乘的風格展現就不同了。要注意：大乘與聲聞的不共處在那裡？就在菩薩的悲願很大，不忍眾生苦，眾生不度盡，他誓不成佛，這是菩薩道唯一與聲聞不共的重要地方。大乘菩薩為何有這樣的悲願力？悟到法性空寂，明白一切法如幻非實，生死也如幻，哪裡還擔心生死？所以願意以自己無限的因緣(包括未來的生命等一切)來利益眾生，這個風格上確實是不一樣的。同樣解脫，但心量、風度確實有不同，二乘人是卓越脫俗，非常非常超越而獨立拔俗的狀態；大乘是和光同塵，入世與眾生打成一片來度化他們。但這些都要有本錢，絕對不是沒有明白實相，卻一天到晚說要來度眾生：「早去早回哦。」早回要有本錢，沒有見法，沒有緣起性空的這些知見，回是一定要回，不知道哪一道呢？所以，菩薩以願力意生身而來，那是要有程度有本錢的，即見法悟道，悟道後才能隨願而來。如果是世俗眾生，那就身不由己隨業而流轉了。所以大家要行菩薩道，一定要建立正確的知見，根據正見實踐而見法，有了本錢，就可以發勝義大菩提心了。菩提心有兩種：世俗菩提心及勝義菩提心，悟道前是般若道，發的是世俗菩提心；悟道後是方便道，發的是勝義菩提心。我們雖然還沒悟道，可先發世俗菩提心，從世俗菩提心達到明心見性後，才是真正發勝義菩提心。如果沒有發心，那就沒有機會了。
「如以悟境的風格來說，聲聞聖者的悟境，還不徹底，徹底的是世出世間互融無礙的大乘。」
從這幾句話就可以了解到，導師雖然從原始佛法找到了法的根本特質，而他真正要宣揚的還是初期大乘般若經、中觀的思想，這是與佛法的根本最為相應而一貫的。大乘菩薩不急著馬上入涅槃，念念行菩薩道，念念以眾生為緣，這要發勝義菩提心才行。
