「﹝從生死說起﹞(1)身心和合 * 死生相續」:
佛法的根本信念,是:我們是有情識的有情體,生了會死,而死了並不等於沒有,死了還是要生。」
如果說每一個人死了什麼都沒有,那也省事。但想想看,如果人真的死了什麼都沒有,你覺得一生的努力奮鬥取得成就還有意義嗎?因為死了都沒有,這根本就是否定了前面的價值,這種生命真的值得我們喜歡嗎?真的是斷滅嗎?為何說真正的學佛不會消極?注意,這是重點!佛法會積極,就是因為死了不是什麼都沒有,你的業力還存在,一定還會感生死。現在活著要做的是什麼?有辦法你就解脫;沒有辦法解脫的,也要建立一些使未來生命不要太慘的因緣,未來的命運要靠你現在去具備條件。六度的「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」,就是在創造條件因緣,即使這一生不能解脫,來生還有機會。生命是相續不斷的,我們會累積業力,即使這一生還沒有因緣可以大徹大悟解脫,至少運用這一生的資源力量來具備未來學佛解脫的機會。那這樣的生命會懈怠消極嗎?真正懂佛法的人絕對積極不可能消極!現在就想要解脫的,自然一定是積極在具備條件解脫;即使這一生暫時無法解脫,你要積極建立未來的資糧,因為生命不是死了就斷的。明白這些,學佛怎會消極?不管從哪個角度都不可能消極,除非是無明邪見才會消極!學了法,得知見,了解生死如幻,生死是相續而不斷的。你只有積極的解脫,或積極具備未來的資糧,那才是有意義的生命,你還會把生命浪費在慾望上嗎?如果明白醉生夢死過這一生,那麼對不起的還是你自己,將來就是那個貪欲所造的業害自己的,你就不會去搞那個了。所以學佛讓你有智能分辨是非善惡及生死輪迴的苦,該如何去具備那些條件,你還會消極嗎?不聞法的人,一天渾渾噩噩的過去,在業力中不自知,那是因為無明。我們在上課說法,就是讓大家知道輕重緩急,知道該把握的是什麼。生命剎那就過去了,現在不好好準備,一剎那面對生死就來不及了。後面連資糧都不知道怎麼建立,前途黑漆漆一片,你還消極嗎?我保證你不敢!如果我們消極,死了還是輪迴不已,你不能決定你的未來。
「無始以來,一直在生死死生的無限延續中。這樣,人就產生了一種要求,要得到永遠的自由,永恆的安樂。這與要求天下大同,永久太平一樣。」
我們的生命就像長江大河一樣長遠不斷地在流動。如果沒有解脫,會無奈地受業力的束縛,生死由不得自己,想要超越也難。即使想一死了事也不可能,只有受業力的束縛而流轉,真是苦不堪言!在這樣長遠的生死之流中,沒有一個不感到苦迫,由此即會產生真正自由而解脫的希求。
「人多數是怕死,其實死有什麼可怕?怕的是死了又生,生了還是苦,或更苦,才是無可奈何的事。」
一個超越的人,從生命的長遠之流客觀地來看待生死問題,會很理智地覺得生不足喜。因為生的那一天註定就要死了,不管活多久,死亡是必然的。死後非無事,受業力的牽引,無奈還得再生,根本問題沒解決,也許比前一世更苦。站在解脫者超越的立場來看,其實眾生的生與死是同一回事,都是無明的流轉。很多人以為死亡是「一了百了」,如果真這樣還好辦。然而事實並非如此,死後不得不生,又不得不死,死生生死永無止息……從客觀的超越的立場來看生死之流,生命是很苦的,所以才需要真正的解脫——不要再生了。眾生不了解有生必死的規律,妄求長生永生,在佛法的角度來看那是不可能的事,那隻是幻想。有生必有滅,滅了又要生,那才是不得已。
「怎樣解決呢?要從人生是苦認識起。病痛是苦,健康還會衰老,也是苦。事業失敗是苦,富貴也可能成為貧窮。人間苦,地獄苦,就算生天,福報盡也還是會墮落。人生的本質,含有苦痛的因素,不能保持永恆的。所以生死的延續過程,始終是苦苦樂樂,哭哭笑笑。這個身心和合,死生相續的自己,就是真正的苦惱。」
人們總在苦中作樂,人生盡管有些快樂,但畢竟是短暫的,在無常法則下,沒有一法是不變的:健康的身體會病,得意的環境會變,人與人之間的感情會變……,沒有一法是永恆不變的,生命之流註定是苦的。即使身體健康,夫妻恩愛,子女孝順,事業成功,活到百歲,福祿壽具足,當你面對死亡會不會苦?心愛圓滿的一切即將離你而去,豈非更苦?人們所要求的永恆的幸福快樂那是永遠不可得的。台灣這幾十年來條件不錯,盡管這樣,我們還都感覺到人間的苦楚。更不用說世界上那些因飢餓及戰爭死掉很多人的國家了。進一步看生命之流中生死相續的那種身不由己,知道你自己下一輩子會變成什麼?生命就在無知中不停地輪迴而受苦無盡,於是眾生產生了需求解脫的心態和宗教的信仰,希望長生或永生。然而佛法告訴我們,一切法是無常的,要體會無生而不是如外道想像中的長生或永生,佛法與所有宗教不同處也就在這里。
「一般宗教,多數把人分為肉體與靈魂。以為人死了,肉體壞了,而靈魂是永恆的,或者生到天上。多數的神教如此說,甚至佛教的通俗說,也類同此說。」
多數神教說只要信他就得救,死時就能升往天國,讓人們的心靈有所安慰依靠,等死後就可以享福自在了。甚至佛教的通俗說,也類同此說。佛法為了附會一般世俗人的心態,剛開始用通俗能信受的方便方法,能讓他們心嚮往之,等引進門來學法時再逐步引導到解脫道路上,這樣的方便叫善巧的通俗說。
「一般說的靈魂,印度稱作「我」,認為這本來是自由、安樂的(各有各的說法)。成為世間苦痛的有情,像囚在監牢里似的。能脫出這苦難的塵世,就回復自在與安樂,這都是外道的想法。」
大家每天都說的「我」,那隻是假名施設。但在印度說的「我」是生命的主體(即靈魂),是永恆不變的,身體會壞,但是它不會壞,來來去去的,那叫「自性」或「我」或「本體」。它本來是自由的,但被我們這個肉體束縛了,像囚犯關在監牢一樣被束縛了不得自由。外道認為你必須超出肉體的束縛,才能得自在安樂清凈。這身體變成束縛我們靈魂自在的東西,修苦行折磨這個身體,把生命的能量即身體的束縛能量消耗掉,才不會束縛靈魂的清凈自在。
「一般想:若沒有我,誰在生死輪迴?誰了生死呢?但佛法不承認有此常恆安樂的自我。反而認為這種自我的執見,自我的愛染,正是生死苦惱的根源。「無我」,是佛法不同於一切宗教的特色。神教的幻想產物──我、靈,經科學考驗,解剖分析,都是無法得到的。」
說到無我,眾生直接的第一個反應:「如果沒有我,誰在造業而輪迴生死?」所有的外道也都在有「我」的觀念中。佛陀恰恰創覺到「無我」而解脫,佛法的根本就在「無我」。因為從身心的五蘊、六處、十八界任何一個角度去觀察,要找一個永恆不變的常住的「我」是不可得的。眾生不知道一切法本是生滅的,偏偏求常,這就是顛倒。在無明中認為有一個靈魂(我)是永恆不變清凈快樂的,於是產生了執著愛染及永恆存在的慾望——我執;有「我」的妄執,也即有了我所,這就是生死的根源——在無我中起了希望永遠存在的我執我見。所以如果沒有把握「無我」這個佛法的根本特質,很容易與外道的觀念混在一起。佛陀從自己覺悟到的實相而宣說「無我」,告訴我們:眾生造業而輪迴生死,其中並沒有推理幻想中的實在主體。只是由於顛倒無明才產生我見我執,這就是身不由己生死輪迴的真正動力,是生死的根本。這種自我的執見愛染正是生死苦惱的根源。所以佛陀教我們如實地從自己生命的當下去觀察:這個身體是五蘊的組合產生的作用,是六根觸六塵產生的六識,其中哪來一個永恆不變、不需其它因緣而單獨存在的「我」?佛法不是空談理論,不是想像的或神秘的經驗,是通過直接觀察自己當下的身心活動作用而了解真相的。
「所以佛但說身心和合,這和合相續的身心,經佛的智能觀察起來,不是別的,只是五蘊,或六界、六處。總之,無非身心的綜合活動,形成個體的假我而已。」
每一個人開口便說的「我」,其實是個體身心的假名施設,並沒有一個永恆不變的靈魂存在。聽到這樣的無我,一般沒有體會佛法正見的人都會恐懼:「什麼沒有都可以,沒有我怎麼可以?」為什麼會有這樣的反應?因長遠以來對「我」的執著已極其堅固強烈。有意或無意間,都直覺習慣地認為有一個永恆存在不變的「我」。為什麼會有這樣強烈直覺的慣性?我執深細故,無始以來的習性越來越強,導致難以斷貪愛破無明,強烈的我執如膠似漆粘得非常深。我們沒有聽到佛法的正見,不知確實無我,沒有如實去觀察體證,看不到真相。所以都活在傳統的觀念,從小到大被主觀的意志熏習著,每一個人都站在「我」的立場,希望永恆存在,希望能主宰控制而滿足。那種強烈的自我觀念都是我執的產物。但帶來的卻是無限的慾望與痛苦煩惱,因為無常故!你的慾望永遠不會滿足,希望獲有的也不可能永遠存在,因為無常變化故。從古到今,朝代、國家、政體、名譽、地位、財富,哪一樣是永恆存在而不變的?我們強烈需求永遠佔有的這些都是無常法則下的產物,一定會變化的,那不是註定要苦嗎!慾望越強,佔有心越強,你的痛苦就越深,無常故。佛陀所創覺的三法印的無常法則是宇宙真理,不可能變的。但我們都希望永恆存在不要失去。這一切的想法做法都與真理相悖,不註定痛苦煩惱才怪!為什麼要冒著痛苦一直在做?無明故——不了解真相。如果了解無常無我是真理,你順著真理法則去行,哪來痛苦煩惱及生死流轉的業力?佛法其實很簡單,佛陀的創覺只是讓我們明白宇宙的真理法則,了解所生活的時空條件因緣,明白生命的生死流轉。只要明白真相就不會執著了,不會故意與真理相悖而行,就會順著真理法則而行即自在清凈解脫。
「因此,佛法不像外道宣說真我、常我,而說:「但見於法,不見於我」。」
外道認為有一個永恆不變的真、常、大我。但佛法卻與外道不同:「但見於法,不見於我」,法就是一切條件,宇宙中不過是條件的組合,只是法(條件因緣)的遷流變化,沒有一個永恆不變的我。
「結胎出生,只是身心綜合活動的開始。到死了,舊的組合解體,又有新的組合自體活動開始。前生與後世的死生相續,即是身心的和合活動。」
眾生看見生命在繼續,就會認為裡面有一個實在的東西——真我大我,其實最執著的還是自己。盡管都怕死,但每一個人體會的病與老死卻是最平等而必然的。很多苦得要命的人挑選了自殺,他實在是受不了,以為死了就沒事了。其實自殺的人執取的意識(有取識)並沒有斷,有取識就是希望永恆存在的希欲願力,即使自殺了,這個身體壞了,它還會去執取新的生命。由於意識的執著力量而導致生死輪迴,所以一般人都會把那個意識當作永恆的「我」。有取識確實起著決定性的作用,但意識並不是永恆不變的「我」,證四果阿羅漢或八地菩薩悟無生法忍時,執取意識就消失了,它還是無常變化的。各宗派對執取的意識給予了不同的命名——異熟識、阿賴耶識、第八識等。