禪宗標榜“教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛”。如果把“教外別傳”理解為是佛教以外另有一個傳承，那就錯了。這里的“教”，我們應當理解為“言教”。因為禪宗強調“以心傳心”，認為個人的生死問題要從心上去解決，不是語言、文字、概念所能解決的，所以，禪宗把它的修行法門稱為“教外別傳”。
實際上，每個宗派都強調超越於語言文字之外的真修實證和實際體驗，這種體證，非語言文字所能代替，它屬於言教之外的一種真實的受用。因為語言文字是一種抽象的東西，一種普遍的指示，有極大的局限性，它無法傳達個體的、當下的實在的感受。
比方說，我現在告訴各位，“天冷了，在下雪，到處結冰了”，我說這個話的時候，大家是不是有寒冷的感覺？沒有。這就是語言的局限性。“說食不能充飢，數寶不能濟貧”，佛教常用這句話告誡人們，不要執著於語言文字而忘記了實際的體驗和修證，若不身體力行，縱然看書再多，也只是替人數寶，於己無益。
這里要注意，禪宗講“教外別傳”，只是說，實際的修證和體驗，既不是語言文字能代替的，也不是語言文字所能傳達的，需要我們自己去親身體會，並不是說要我們離經叛教，不看經書。
換句話來說，我們一方面要多讀經書，另一方面又要不執著於經書，不要把經書當成實在的東西。對待言教的正確態度，應當像《楞嚴經》中所說的“因指見月”，經文相當於手指，讀經文是為了看月亮，不可把手指當做實際的月亮來執著。作為學禪者，若僅僅執於言教，不去實修，那他永遠不能見性，永遠不能解脫。
同樣的，他如果走另一個極端，不讀經書，不親近善知識，一個人在那裡盲修瞎煉，那也不會有好的結果。
事實上，離開了言教，要開悟，沒有大根機的人，幾乎是不可能的。看看《壇經》就會明白，六祖大師從他悟道到傳法，對言教一直是很重視的。他開始悟道時，是因為聽了《金剛經》；到曹溪後，因聽《涅盤經》，乃發“風幡”之驚人議論；後來聽無盡藏比丘尼對他誦念《涅盤經》，遂講解涅盤大旨。
他的弟子，有誦《法華經》的，有誦《楞伽經》的，他一聽就能把其中的精義準確地解釋給他的弟子們聽。所以說，六祖大師並不排斥言教。
在《壇經》裡面，他多次告誡他的弟子們，要多誦讀《無相頌》，只要如實地根據他的《無相頌》去修行，就能夠明心見性，就能夠開悟。這里有個典故：有位禪師專誦《法華經》，久無結果，就去請教慧能大師，六祖就說，你不要執著於《法華經》中某一個具體的名相不放，而要結合自己的心性去體會法意。
那位禪師就說，是不是我以後就不要讀誦《法華經》了呢？於是六祖就很明確地告訴他說，經有何過？過在你自己。經對你來說沒有任何障道因緣，就看你以一種什麼樣的心態去把握，你還是應當誦讀《法華經》，藉此悟入佛之知見，不過讀的時候要心轉《法華經》，不要被《法華經》轉。這個過程，實際上就叫做“藉教悟宗”。
藉教悟宗與教外別傳並不矛盾。宗旨是親證所得，非關文字，故言“教外別傳”；但是要證悟這宗旨，須藉助言教的指導，在言教的導引下去真修實證，沒有言教的指導，就會陷入盲修瞎煉，故言“藉教悟宗”。
禪宗強調的“教外別傳”，指的是開悟後那種超語言的實際體驗和受用，這種實際體驗和受用需要我們去親身體證，不是玩弄語言文字就能達到的。
所以，禪宗從初祖達摩一直到六祖慧能，一脈相承，一方面都強調要以心印心，以心證心，不要執著於言教，另一方面，他們又不排斥言教，要求我們在誦讀言教的時候，一定要結合自己的心性，進行實修實證，要把經文中講的道理，一一回歸到自心自性，一一落實到生命的當下，這樣做才是修行的正道。
其實，在教下，也是這樣教導的，所謂“隨文入觀”就是這個意思。我想，不僅是佛教，世間的一切學問，你要真正地把握它，那還得自己去實際地體驗，實際地操作。
以上講了這么多，總的意思可歸結為三點：
一、開悟的經驗是超越於語言之外的，我們不能通過語言來達到，要真修實證；
二、禪宗的宗旨與經教是統一的，不相違背，也不相分離，經教是形式，宗旨是內容，讀經是為了契入宗旨；
三、在沒有善知識指導和印證的情況下，對修行經驗和境界的認識，要依靠經教。一句話，修習禪宗也像修習其他法門一樣，離不開經教。
