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《六徂壇經》也稱《六祖大師法寶壇經》，簡稱為《壇經》，是由禪宗六祖惠能大師口述，大弟子法海禪師集錄而成的。共分十品。是中國佛教唯一一本僧人所著，而被佛教界和學術界共同稱之為“經”的著作。本經也被視為禪宗典籍中的無上寶典，因為這是六祖大師將佛法實踐後，從自性之中流露出來的理趣，彌足珍貴。
近代的大學者錢穆認為，《壇經》是中國第一部白話經典作品，同時也是探索中國文化必讀的典籍之一，自唐以來，即備受推崇。在中國佛學史上，《壇經》有著承前啟後的力量，更是我們學人不可不讀的寶典。
既然要透過《六祖壇經》來看頓悟與漸悟，那我們就先要了解什麼是頓？什麼是漸？
頓悟是指不經歷階梯次第，直指本源，頓時開悟；漸悟則是由淺入深，漸次悟入。
廣義地說，頓悟與漸悟是就修行者見道證悟的時間快慢、過程長短而言。
禪宗則認為漸悟是藉教悟宗、漸次修證的。而頓悟的宗旨即是十六個字：直指人心、見性成佛、不立文字、教外別傳。
普遍的看法是，重視從經典出發理解，以文宇語言宋傳達佛學和禪法的即是漸悟；提倡教外別傳，認為佛教的真髓，禪法的密意，不是文字和語言所能表達，只能以心傳心。這種對語言文字的超越性，才能表現出真正的禪法和更高的悟境即是頓悟。
而六祖惠能大師則認為，本來正教是無有頓漸之分的，“法即一宗，人有南北，因此便立南北”。正如六祖所言：“法無頓漸，人有利鈍，迷人漸契，悟人頓修，自識本心，自見本性。即無差別，所以立頓漸假名。”
從六祖大師的話中可以得知，頓與漸是根基利鈍的問題，不是法的問題。從應機的利鈍說，直接的開示悟入就是頓悟；如需種種方便，漸次修學而悟入的即是漸悟，那麼頓悟和漸悟在修學當中分別起什麼作用，又如何修行呢？
神會大師曾言，六祖所傳的為南宗頓悟禪法，神秀大師所傳的是北宗漸悟禪法，稱北宗“師承是旁，法門是漸”。“南頓北漸”，成為了法門對立的實質。
其實神秀大師所傳的北宗禪法，完全繼承了以心為宗的東山法門，重視經教，奉持《楞伽經》，提倡藉教悟宗。同時也重視坐禪、念佛等。其宗旨是“直示凈心，頓成佛道”。
神秀大師禪修的最主要法門就稱為“離念門”，講究“攝心拂塵”，提倡“先念佛名，而後令凈心”。這一個“凈”字，就是北宗禪法的要訣。如何凈心？就要先離開妄念，直觀內省，克盡染心，顯露凈心。
這是一個漸進的過程，需要次第修行才能達到如神秀大師在《大乘無生方便門》中說：“如來有入道大方便，一念凈心，頓超佛地。”所謂“凈心”，就是對一切事物都不見不取不執著，能做到凈心也就頓然達到佛地了。凈心和離念是密切相連的，離念為方便，“凈心”是目的。神秀大師所提倡的禪法，“攝心”力量更強，可理解為由戒生定以發慧。
六祖惠能大師所立南宗禪法的主旨為單刀直入，見性成佛。既倚重經教，又主張擺脫經教明相的思想束縛。強調自證於心，不外求佛。惠能大師在《壇經》開篇中言：“菩提自性本來清凈，但用此心，直了成佛”。即為六祖演說頓教法門的總綱。指出我們的自性本來清凈無染，但因妄想、分別、執著而不能證得本自具足的智慧德性。
“凡夫即佛，煩惱即菩提，前念迷即凡夫，後念悟即是佛。前念著境即煩惱後念離境即菩提。不悟即佛是眾生，一念悟時眾生是佛。故知萬法盡在自心，應從自心中頓見真如本性。”六祖提出直接從見聞覺知中去悟入，正如永嘉大師《證道歌》中所言：“行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。”
其禪法宗旨立：“無念為宗，無相為體，無住為本”。無念不是不起念，是要不起妄念；無相是不執取萬物的差別相；無住則是沒有任何執著的一種狀態念是本性所起的作用，把握當前一念，只要“於自念上離境，不於法上生念”，就是“見性成佛”
六祖惠能大師所提倡的禪法，一方面主張立言說、依文字，講眾生在迷時要以經教言說來提高知解；另一方面又強調自性具足，心向內求，真正的覺悟是不假語言文字的，要用智慧觀照，才能證得。這兩個方面在《壇經》中得到了統一。同時也強調定慧一體，“定慧等學”。從根本上突破了傳統禪學的框架，改變了“念佛凈心”的東山法門。
那麼頓悟和漸悟在《壇經》中是如何體現的，對於當今和未來的中國佛教又有哪些意義？對我們學人又有什麼影響呢？在《壇經》中，六祖初見五祖時，二人有一段非常精彩的對答。
五祖問：“你是哪裡人？來干什麼啊！”
六祖道：“人有南北，佛性豈有南北，瘺撩身與和尚不同，佛性有何差別？”
這時候五祖還想說些什麼，但見徒眾皆在左右，有些話就不方便講了，於是派六祖隨大家一起在寺里勞作。
六祖又講：“弟子自心常生智慧，不離本性，此即是福田，和尚還教我去干什麼活？”
從這段對話中可以了解到六祖絕對是利根之人，那麼五祖為何又讓六祖到槽場劈柴、舂米，而且一干就是八個月。難道這八個月中，真的就沒有機會傳法嗎？我看不會。我們都知道佛陀的福德與智慧都是圓滿的，這正是佛教的核心——解行並重。
智慧是對佛法的理解，而福德則要通過行持來圓滿。如果福報不夠，修行的障礙就會有很多，讓六祖去幹活，即是一個培福的過程，也是一種行持。古德講要以福養慧，福報具足，學習和修行都會順利無礙，因緣成熟之時，自然可以點亮我們的智慧之燈。
後來五祖傳法給六祖前，讓大家作偈頌，看淮若是見性了就將衣缽及法脈傳給他。接下來的故事大家耳熱能詳，神秀大師就作了一首偈頌：
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
五祖看到後，明白神秀大師還沒有見性，不過依此愒頌修行可得大利益，就讓門都來持誦。六祖聽說後，也請人在牆上寫了一首偶子：“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。”大家看後都很吃驚，五祖看到後怕有人來害六祖，就用鞋子把偈子擦掉，說也未見性。後來五祖深夜為六祖講《金剛經》，六祖聽後，悟得萬法不離自性。遂雲：
何其自性本無動搖，
何其自性能生萬法。
這時五祖知道六祖已經覺悟了自己的本性。由此可知，在這之前六祖還是沒有徹底覺悟的，之前的那首偈頌悟到什麼程度，五祖並沒有講，那之前六祖的所言所行，我們是否應該學習呢？這也是一個問題。正如印光大師所言：“秀大師之話，悟與未悟，依之皆有益。六祖之話，若末實證，依之則其禍不淺。”
再者，關於神秀大師所作的偈頌，五祖雖認定還未見性，但也並未否定神秀大師的偈頌。而六祖大師所作的偈頌，可以說是建立在神秀大師偈頌的基礎上的。如果沒有神秀大師所作的偈頌，也不可能有惠能大師的這首偈頌。
神秀大師十三歲即出家，年少博學多聞，深入三乘佛學要旨，四十六歲時參謁五祖弘忍大師，服勤六年，後被譽為“東山之法，盡在秀矣”。後又應武則天的徵召入京，不多時，聲名大盛，被奉為“兩京法主，三帝門師”。世壽一百零二歲，後事備極哀榮。
神秀大師雖未得五祖付法，然能為帝王所器重，化導京畿，弘揚禪法，其對禪宗的貢獻也是毋庸置疑的。
後世有人講六祖大師所傳的是頓悟禪法，而神秀大師所傳為漸悟禪法。雖然兩人的禪風回異，其實只是兩人所傳禪法側重點不同而已。可以說漸悟是頓悟的基礎，頓悟最終也必然是漸修漸悟之結果。兩者緊密相連，是無法徹底分開的。
禪宗的宗派形成，直到六祖惠能大師才大放異彩。大師將禪法加以綜合、創新，從禪學理論、禪修方法、培養門人等方面，全面地創立了禪宗宗派體系，並將禪法弘傳到平民百姓之中，其後發展，更是取代大乘各宗的地位而弘傳天下。
《壇經》的問世，不僅是禪宗史上的一件大事，更是中國佛教史上的一件大事，他將禪宗推向了一個新高度。禪宗不立文字，並非不依文字，教外別傳，並非不依經教，而是要不拘泥於文字、經教。
須知文字、經教是“標月指”，目的在於引導我們見自本心，悟自本性。太虛大師曾說：“所謂宗門，實到惠能南宗始巍然卓立，六祖南宗下始波瀾壯闊。”大家認為，禪宗史上，證悟最高，貢獻最大，當數六祖惠能大師。
以上是學僧對《六祖壇經》的一點感悟，並透過體相用三方面，結合《壇經》來看頓悟與漸悟。
第一就體上來講，頓悟與漸悟是因人而立，目的都是讓我們成就佛果；
第二從用上來說，頓悟與漸悟在修學中只是側重點不同，漸悟可以說是頓悟的基礎，而頓悟則是漸悟的結果；
第三以相上來看，惠能大師開創了佛教中國化程度最高的宗派，此後日益成為了中國佛教的主流，這一格局至今未有改變。並且影響到了中華文化的各個方面，如禪詩、禪畫、禪武、禪茶等等。還有應運當今時代而創立的生活禪。
