釋宗度
《壇經》是浩浩三藏典藉中的唯一一部具有中國特獨風格的經典。作為禪宗的重要經典，它所處的時代，正處於中唐諸宗爭秀的時期，而且由於慧能本人的弘揚，獨盛於晚唐，五代時期，可以肯定它在當時的思想浪潮中的價值和對禪宗的重大影響。
禪是梵語“禪那”dhyana一詞的簡稱，譯為棄惡、功德叢林、思維修等義；新譯為則為靜慮、禪定，是屬於色界的心地定法。印度禪法成為很早在釋迦之前《奧義書》中的思想家為了與“梵”合一，從不凈的肉體解放出“我”，便採用瑜伽的修定主義，作為甚修行法。瑜伽，為相應之宗，即人與神彼此的相應冥合，從而達到人種冥合之境，便是禪定。後來釋迦佛在菩提伽耶的金剛寶座上端坐思維，降一切心魔，成就無上正道。由於應用了此內證之法，所以“禪那“一法列入六波羅密教綱中。”禪那“一詞，在印度是制心於一處思維觀法之意，原為一種修鍊方法的通稱，也就是一種調心、調息、調身的漸進實修法門。佛教中無論是、空、有、大乘、小乘甚至婆羅門教以及外道，各派都以”禪那“為主要修習法；比如婆羅門仙人阿羅迦修”非想非非想“、佛教大乘修”六度禪“、小乘修”四諦十二緣起法“、法相宗”五重唯識禪“、天台宗有”三諦三觀禪“、華嚴宗有”十玄六相法界觀禪“、真言宗有”三密瑜伽禪“等等，這些禪的內容與方法雖然修法不同，其層次與意境也有高下區別。然而萬流總歸宗，其源只至一處，相傳昔日世尊在靈山會上，拈花示眾。是時，眾皆默然，唯迦葉尊者，破顏微笑。世尊曰：”吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉“。《指月》卷一。至此禪法如是於一花一微笑的密意中付界下來，這個傳說之後遂為禪宗以心傳心的承統依，但隋唐間的大師們無此”釋迦拈花“的說法，大藏所收的經話中也末記載，唐德宗時有金陵沙門慧炬撰《寶林傳》始記此事。此法由迦葉而下，印度禪師代代相傳，然而這一傳承始終末脫佛教禪觀和外道瑜伽的影響，仍以禪定為主要修行法門。後來菩提達摩來到中國，將此實證之法，引進一傳再傳，至六祖慧能之手創立南派頓悟法門，始奠立中國禪頓教的基礎。
慧能禪這一系統之所以有中國特色，它與菩提達摩所傳之印度禪法有明顯不同，印度禪對於”禪“的概念，是從因位漸次修習，以至證果成道，是一種循序漸進的方法，一步不能差離，稱為”漸修禪“，也就是六祖大師之前的禪門主修之法，而慧能所開創出來的禪宗心要，則擺脫了此一禪法，他打破了傳統觀念，循序漸進的作風，直截了當地明心見性，由本心大體去參本來面目，立地成佛，所謂”見則便見，擬議“即差”，步步皆是菩提，稱為“頓悟禪”。
“頓悟禪”也就是《壇經》思想內容的具體體現。《壇經》的內容十分豐富，它不但在達摩所傳《楞伽經》的基礎上，吸收了《大乘起信論》一心二門思想，主張“真如緣起”。更廣泛的吸收了《文殊問般若經》、《金剛經》、《華嚴經》、《法華經》、《涅槃經》、《十地經論》、《維摩詰經》、《心王經》等諸經的思想，使中國禪宗由真常唯心系而轉向般若性空方向。中觀的般若性空說，把佛性、真常心統一於人們念念無住的當下之心，以自心性為成佛根本，主張念念無著，不立文字，任心自在，識心見性，頓悟成佛，所以說慧能《壇經》是以真常本有自性的思想為基礎，完善了《涅槃經》佛性理論，並且與般若思想相統一，形成一支獨特的中國禪--南宗頓禪。
對六祖慧能本人的記載在《六祖壇經、行由品》中說，慧能原是嶺南一樵夫，因賣柴路過一戶人家，念《金剛經》，而有所悟，《壇經》中慧能自述：
……善知識凈聽，慧能慈父，本官范陽，左降遷流嶺南，作新州百姓，慧能幼小，父又早亡，老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。
在《曹溪大師別傳》中記載：……慧能大師，俗姓盧氏，新州人也，少失父母，三歲而孤。雖處群輩之中，介然有方外之志。
由此得知，慧能當時的家庭情況不好，在社會階層中處於勞動貧困階層，生活只能夠“市賣柴” 為生。當然、這樣也就說明他不可能有接受教育的機會和識字的能力。特別值得一提的是，他在蘄洲黃梅縣東禪寺參見五祖弘忍，在幾句有關出身問答後，令其“ 隨眾作務” ，於碓房中踏碓，踏碓需力，惠能自嫌身輕，乃系大石著腰，墜令重，一日一夜春米得在十二石米。這樣八 個月後，弘忍要傳法退位，讓人各做一偈，以表自己在修證上的見地。惠能作偈，叫人代筆，因自不識字，但此偈獲得五祖認可，並私下傳衣缽。在傳法時，五祖又為惠能說金剛經“”應無所住而生其心“ 大徹大悟。惠能從金剛經而有所悟，至此他後來在弘揚佛法時，也就極力稱贊般若法門。<<壇經>>雲： 師開座，告大眾日∶總凈心念摩訶般若波羅密。又曰∶”善知識，若欲 入甚深法界得般若三昧者，須修般若行，持誦金剛經， 即得見性。當知此經功德無量無邊。經中（《壇經、般若品》）。
雖然禪宗有“教外別傳，不立文字” 之說。當日佛傳迦葉雲：“吾有正法眼藏，涅磐妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳咐囑摩訶迦葉。” 但是否禪宗真正不立文字呢？ 實則此上妙道，在離言親證，非文字所能及，故此禪宗標榜“不立文字，教外別傳？“單傳佛心即也。之所以不立文字，教外別傳”， 並非屏去一切語言文字之教義，不過以文字言教為指月之標，渡河之船，以文字即離文字，不為判教之繩索所縛，直達教之精髓。此處往往有些禪僧起誤解，不明“藉教悟宗，依教明禪”之理，最後罪歸六祖。在《壇經》“行由品第一”中曰：印宗延至席上，征潔奧義，見慧能言簡理當，不由文字。“真是不由文字嗎？在《壇經》”付囑品第十“中曰：”既雲不立文字，人亦不合語言，只此語言，便是文字之相。“又雲：”直道不立文字，即此不立文字，亦是文字，見人所說，便即謗他，言著文字。“所以，慧能顯然是贊成用文字的。大慧珠海禪師有雲：經有明文，我所說者，非語非文，眾生說者，文語非義，得意者超於浮言，悟理者超於文字，法過語言文字，何向數句中求，因而禪宗乃有”教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛“之旨，而在達磨初傳禪法，並未言不立文字。因他有《楞伽經》四卷問世，三祖亦有《信心銘》，四祖有《入道安心要方便法門》，五祖有《最上乘論》，六祖自己也有《壇經》問世，何況歷代的禪門宗匠都有禪語、開示流傳後世。這些例子怎能說禪宗是不立文字呢？更何況在大藏經中的諸宗部，亦以禪宗所留下的語錄文字最多，即是慧能不識一字說，並不等於慧能沒有文化。其實，不立文字之義，歸納起來有三點，一，佛教宗旨，在於求解脫，慧能是中唐之人，諸宗競爭激烈，當然對佛教義理研究者特多，但不重實踐。所以慧能提倡修行實踐，矯正空談之過，提倡親證，彌補專事知解之失。二，修行人關心開佛知見，不應執著文字，之所以”不立文字“是以警策”文字乃渡河之舟，標月之指也。“令行人超情離見，摒除語言文字之束縛，體悟不生不滅之本性。三，證悟必須”言語道斷，心行處滅“。因諸佛妙理，實相之法，非語言文字所能表達，非口說心思及文字所能揭述，只有親自體驗證悟，如人飲水，冷暖自知。所以不立文字，只是”藉教明宗，依教明禪“的權巧方便之說。
《壇經》的理論核心是解脫論。它反對任何理論的空談，認為解脫從根本上並不是假名安立，而應該是實實在在的。六祖把解脫歸結為人心的解脫，所謂若心不解脫，人非解脫相應。所以慧能提倡”直指人心，頓悟成佛“，前念迷即凡夫，後念悟即為佛。他認為，自心圓滿具足一切，自心有佛，自性是佛，迷悟凡聖皆在一念之中，不必向外尋求，只要識心見性，從自心頓現真如本性，便能解脫成佛，如”般若品第二“雲：不悟即佛是眾生，一念悟時眾生是佛，故知乃法盡在自心，何不從自心中頓見真如本性。
六祖的禪法體系中，對”心“是個十分重要的概念，如集中體現了南宗頓禪的般若思想特色。比如在《壇經》中，有關心的概念有自心、本心、自本心、妄心、邪心、直心、清凈心等等。如”菩提本清凈，起念即是妄“，”若言看心，心原是妄，妄如幻故，天所看也“。心是看不到的，只靠個人去體驗。六祖認為心的本來是清凈的，而在凡夫時，只有在清凈的覺悟狀態下是清凈的，而絕大多數的情況下都是迷妄。所以，慧能說：無明煩惱與真如佛性本自具足。從而形成煩惱即菩提的說法，而它們二者的關鍵在於轉”心“而沒有可斷的”煩惱“。對”真心、佛性“的認識《壇經》又雲：”善知識！法無頓漸，人有利鈍，自識本心，是見本？”，“識的見性，自成佛道”，“不假外修，但於自心念本心常起正見”，何不從於自心、頓見真如本性？慧能把自心與本性聯起來，從現象的“自心”入手，達到本質的“本性”，也就是“佛性”。所謂的“識心”是用，“見性”是體，從用上見體，從體上顯用，體用不二，不即不離。在迷為心，在悟稱性，心性同體，而用有別。
對於心性論，慧能作了一個比喻：“心即是地，性即是王，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞，佛是自性作，莫向身外求。”心與性的管系是心無性無以存，性無心無以在，性心依心而居，心必依性而有。所謂“菩提自性本來清凈，但用此心直了成佛？”
慧能心性論的思想導出了”直指人心，見性成佛“的禪法宗旨，但慧能對佛性的理解，他主張人人皆有佛性，在《壇經》中有五處講佛性，如”佛性常清凈，何處惹塵埃“，”人即有南北，佛性無南北，獦獠身與和尚身不同，佛性有何差別？“雖有五處論及佛性，但佛性在《壇經》中並不佔主導地位，《大般涅槃經》據二十七說：”佛性者，即是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提中道種子。“因此，佛性指眾生成佛的可能性、因性、種子。《壇經》說”佛性常清凈“，是強調佛性本質永恆存在、清凈本然。所以佛性也就是法性、本性。《壇經》把自心、自性、真如、佛性、本性的等同，這也就是把眾生共同有的、永恆的、無所不包的心等同了。慧能對心性的等同，意味著佛性依靠自身在體悟、實證。但慧能的佛性思想與如來藏思想是有差別的。他把般若實相無相說引用到《壇經》中，從而將真性引向了眾生的當下之心，強調佛性的”不二之性“，無可執著。事實上，並沒有一個清凈佛性的獨立存在，它只存在於自然心念之中。這充分表露了慧能的般若無所得思想。
慧能解脫論的終極目的即是單刀直入的”頓悟成佛“，這也是《壇經》的中心思想。所謂悟，就是任心自在念念不起執著，自心本性自然顯現。這就決定了”悟“必在當下一念之中得以實現。”頓悟“說是用般若實相說改造的，以”無念為宗，無相為體，無住為本“的全新概念和修行方法，認識自心本來清凈，自性本自具足，心佛眾生無差別，從而明心見性、頓入佛地，於剎那間自心等同佛性，便是成佛之時。因此，強調自心的覺悟，把自心的迷悟看作是否成佛的標準。慧能認為，頓悟不假漸修，融修於悟之中。《壇經》多次強調”頓修“；”迷即漸契，悟入頓修“。”自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次“，頓是為了突破漸。慧能把迷悟歸於當下的一念之心，融修於悟中，頓悟頓修，正是修而無修，以不修為修。聽起來好像很矛盾，其實不然，慧能指出：”我此法門，從上以來，頓漸皆立無念為宗，無相為體，無住為本。“這又充分體現了”直指人心，見性成佛“的禪法特色。但是《六祖壇經》並不是專講頓悟，而廢漸修，其實法無頓漸，所以南北二宗並沒有什麼不同。所謂”法即一種，見所遲速，見遲即漸，見疾即頓。"頓悟成佛，悟的是自性，是指理上通達明了，而於事相上，還必須經過長時劫的修行，才能圓滿福慧，最終達至聖位。這也指出了頓悟之後，還是需要堅持不懈修行，從事相上證位。
慧能頓禪之所以在中唐之後，能夠獨盛，與當時的其它各派相繼衰落，以繁瑣的名相探討文字，最終被不立文字的頓禪取而代之是不無關係的。
縱觀《壇經》的思想，慧能儼然是一位佛教實踐家，他以佛言佛語作為自己的言行標準，《壇經》思想又與佛法相應，再一次指出佛的言教代替不料親證解脫，所謂說食不飽，畫餅充飢，正是此理。
慧能正是把他偉大的思想和現實主義精神注入到《壇經》中，從而開創了中國特色南宗頓禪，而且它以不同的角度和方面來啟迪我們的智慧和凈化人心。它的作用是不可磨滅的。
