如果有人問我：現在的佛教興盛嗎？我會回答說：興盛！說完了之後內心總會悄悄的傷痛。你看，現在的佛教寺院林立，金碧輝煌，樓閣重重；僧人隨處可見，信眾忙碌的東拜西求，廟宇整日香雲覆蓋，佛書更是遍灑大地，量超所需，而著書立說者仍代不乏人。有誰能說佛教不興盛呢？然而竊思佛教現狀，盛況固然不可否認，而弊端亦確實不少，大有功微過大的局勢。信眾燒香拜佛，只知求富求貴，而不識因果；僧徒只知住吃寺廟，而不識為僧之本份，唯名利是求，安逸為務；偶有荷擔佛教使命者，其弘法也，著書立說，大有再造三藏之心；其事業也，造寺度僧，大有一統佛教之勢。而佛教之內部建設，卻信仰淡薄，人才缺乏，道風衰敗，組織混亂，教制頹廢。故知“興盛”只是浮在表面上的現象，佛教正統的原本理念已被人們遺棄在高閣的貝葉黃卷之中。為了真正繼承佛教正統的思想理論，使佛教健康的發展，挖掘佛教各宗派核心的教理教義，亦是時不待人的任務，培養各宗派專業人才更是刻不容緩的使命。
禪宗，在中國佛教發展史上，應該說是個長命兒，綿延不絕達千餘年之久，現在不是命若懸絲，而是淹淹一息！由於各種迎合世俗需求的禪觀問世以來，禪宗的正統被歪曲了，引導人們的不再是明心見性的不二法門，而是搔癢止痛的自創家法。
禪宗的思想理論及其實踐方法，雖不比其它宗派之條理化，但也不是繁雜到無章可尋，就筆者的浮淺體驗來看，在禪宗還未立宗之前，就有非常成熟而完整的理論體系，那就是禪宗三祖僧璨大師的《信心銘》。近代有人認為《信心銘》並非三祖僧璨大師所作，那隻是研究史學的個別人的管見，是不足為憑的揣測而已。以禪宗明心見性，頓悟成佛的不二法門來看，《信心銘》應視為禪宗高建法幢的依據實不為過，就是後來明確了禪宗為“不二法門”的《六祖壇經》，在思想理論和實踐方法上也不能超出其外。所以，本文僅將《信心銘》與《六祖壇經》中關於“不二法門”的理念和意蘊作一比較式的淺論，為慶祝曹溪南華禪寺舉辦建寺一千五百周年禪學研討會的賀禮，同時也拋磚引玉的希望愛好禪修的同仁，直探中國禪學思想理論和實踐方法的源頭，以期使禪修者因真而果實。
二、禪宗不二法門的名義確定禪宗不二法門的名義確定，根據《六祖壇經》的記載，是在六祖惠能大師避難之後，時節因緣逐漸成熟，覺的應該是弘法的時機了，於是初到廣州法性寺（今光孝寺）與印宗法師會面時印宗問六祖：“黃梅付囑，如何指授？惠能曰：指受即無，惟論見性，不論禪定解脫。宗曰：何不論禪定解脫？能曰：為是二法，不是佛法，佛法是不二之法”。
“佛性”是禪宗修悟的最終境界，但佛性是不二的，一闡提人與一般人對佛性的斷與不斷，其實就是一個有與無的問題，在般若系及其它大乘經典中都以“不有亦不無”來說明不二法門。我們可以這樣的說：禪宗根本上就是在宣說著大乘經典的言外之意，只是宣說的方法有其不同的特點罷了。從六祖與印宗的對話，就足以為禪宗不二法門作依據了。
三、禪宗不二法門的理論分析六祖用“心性”的廣大、不二、自性空、不可得來詮釋摩訶。使禪宗的核心理論“心性”有了明確的定義，比起教下其它宗派的解釋，的確是來的直接。因為教下總是把它作為客觀的理論來辯證，難免會讓學者產生認識與被認識的能所關係的分別執著。
禪宗的這種直指心性的方法，首先破除認識的能動主體，是非有非無而自性空不可得的，能動的主體既然空不可得了，那所認識的也就無所依託而不空自空了。這也就是宗下和教下不同的特點之一。因為，教下總是先將客觀事物辯證一番，明白了一切法的空不可得以後，才說對於這樣空不可得之法為何還要去分別執著呢？於是主觀的心隨著客觀的法空而空了。我們可以得出這樣的結論：教下是由明末而覺本，宗下是覺本而明末。禪宗被視為教外別傳，筆者認為如是而已。
但本文的註腳，還不是宗下與教下的同異之論，想說明的是，禪宗的這種思想理論，是一脈相承的，六祖是禪法的繼承人，宗派的定位和成立者。因為，早在三祖僧璨大師所著的《信心銘》中，就已對禪宗的這一思想理論給了扼要而明確的闡述。
四、禪宗不二法門的理論實踐禪宗不二法門的理論實踐過程，也就是禪修的過程。《信心銘》對於禪修方面說的最多最詳細，但言詞扼要，非常精練。因本文不是單方面的介紹《信心銘》，所以只能引其最直接、最重要的來與《六祖壇經》通過比較，說明禪宗在禪修方面的一貫宗旨。
《信心銘》說：“至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白”。這簡短的四句十六個字，可以說將禪修的方法概括無余了。其餘的千言萬論亦不離其中。其實，對於一個上根利智的人來講，前兩句八個字足夠禪修的資本，只是祖師婆心切切，所以後面兩句只是較前面說的更明白罷了。我們不急著分析它，先看幾段祖師公案再論：
《趙州錄》中有僧問趙州祖師：“至道無難，唯嫌揀擇。才有言語，是揀擇。和尚如何示人？師雲：何不盡引古人語？僧雲：某甲只道得到這裡。師雲：只這至道無難，唯嫌揀擇”。
又有僧問趙州：“至道無難，唯嫌揀擇，如何得不揀擇？師雲：天上天下，唯我獨尊。僧雲：此猶是揀擇。師雲：田庫奴，什麼處是揀擇”。
從上面所引禪僧與趙州祖師就《信心銘》“至道無難，唯嫌揀擇”的對話，我們可以看出趙州祖師對這兩句話的契悟與應用了。而禪僧所意謂的不揀擇，幾乎走到了斷滅空的邊緣。他認為只有無言語才是不揀擇，其實對於一個悟道者，他契悟了法的自性空無分別，無論有言還是無言都無關緊要；而對於執著法的迷者來說，有言無言，對於“至道”又有什麼關係呢？徒增系縛而已。如《六祖壇經》說：
“自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明。執空之人，有謗經，直言不用文字。既雲不用文字，人亦不合語言，只此語言便是文字相。既雲不用文字，即此不立兩字亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數”。
《維摩經》雲：“能善分別諸法相，於第一義而不動”的聖言，在祖師門中得到了很好的驗證。
我們在繼續回到前面的論點：“至道無難，唯嫌揀擇”。筆者認為這是禪修方法的總括，正如趙州禪師答禪僧說：“只這至道無難，唯嫌揀擇”。又趙州答另一禪僧問說：“天上天下，唯我獨尊”。“唯我獨尊”，則“心性”顯露而“至道”明也，禪僧不識，怪祖師仍是揀擇，故被呵為“田庫奴”，其實，“心若不異，萬法無咎”，又何“揀擇”之有呢？所以祖師開章就訓誡：“至道無難，唯嫌揀擇”。
禪宗不二法門的理論實踐，也就是禪修的方法，通過上面《信心銘》與《六祖壇經》簡略的相互比較中，我們可以明顯的了知早期禪宗的思想理論和實踐方法，較後期的公案話頭要明白的多。話雖這麼說，如果把握正確，還得經過一番徹骨寒的努力修練。《信心銘》說：“毫釐有差，天地懸隔”。18《禪宗永嘉集》說：“夫欲採妙探玄，實非容易。決擇之次，如履輕冰，必須側耳而奉玄音，肅情塵而賞幽致”。
關於禪宗不二法門理論的實踐，也就是禪修的方法，在《信心銘》和《六祖壇經》有著一致的說法，內容還有很多，此處只例舉了對善惡二境，不起愛憎二心，而引導禪修者如何悟入無“揀擇”之“至道”。書中自有更為詳盡的論述，恐文繁不敘，需者自鑒。
五、禪宗不二法門的問題料簡這一節當中，就禪修過程和中容易出現的錯誤，仍然引用《信心銘》和《六祖壇經》作比較性的說明。禪修中，究竟如何用心作功夫，常常困惑著人們。《信心銘》說：“法無異法，妄自愛著，將心用心，豈非大錯”20。禪修中，人們用禪觀的心來對治散亂的心，這就是“將心用心”。那為什麼會是“大錯”呢？《信心銘》說：“止動無動，動止無止，兩既不成，一何有爾”。“世人妙性本空，無有一法可得”，還有什麼止動的可得呢？禪修者，如果不識其中玄旨，便認為禪修就要以靜制動而入禪定。結果就造成“一種不通，兩處失功”的錯誤，《六祖壇經？定慧品第四》亦說：
“若言常坐不動，只如舍利弗宴坐林中卻被維摩詰訶。善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功，迷人不會，便執成顛，如此者眾，如是相教，故知大錯”。在《信心銘》和《六祖壇經》中，對於禪修過程中會出現諸如此類的問題，料簡的非常詳細。從事禪修者，應該詳研細讀，以免一番苦心，而終成過失。
六、結語上來，就《信心銘》和《六祖壇經》中關於禪宗不二法門的理論和實踐，以及在禪修歷程中會容易出現的錯誤問題，進行了簡單扼要的比較分析。筆者認為，禪宗在實踐方面，其方法頗為複雜，如果能理清楚它的核心理論，辯明其實踐方法，對於當今人們的禪修可能會有一些真實的幫助。
禪宗發展到今天這樣一種名存實亡的局面，甚感悲傷！就筆者粗淺的認識來看，越過禪宗的公案時代，從早期的禪宗典籍中，完全可以尋找到看似複雜難解，其實卻很清楚明細的祖師禪法。像《信心銘》這樣最為精練的禪法，不應該被置之高閣，祈願愛好禪修的同道們，多加參研，在自我心靈的回歸之路上，定會受益無窮！
