「人間佛教」的實踐者——論真禪法師的思想及其對當代佛教的影響
當代中國的「人間佛教」，以關注現實人生為特色，而此一理念，始自太虛大師提倡的「人生佛教」。他在《人生佛學的說明》中如是說：「佛法雖普為一切有情類，而以適應現代之文化故，當以『人類』為中心而施設契時機之佛學；佛法雖無間生死存亡，而以適應現代之現實人生化故，當以『求人類生存發達』為中心而施設契時機之佛學，是為人生佛學之第一義。」這一人生佛教即是強調人的中心地位：「由人向下為一切有情眾生，由人向上為天及三乘、菩薩、佛。上下總以人生為轉移，可見人生之重要性。」
具體而言之，太虛大師以為，學佛必須依序漸進，學和行並重，謂：「可知學佛，教、理、行、果為應有之程序，非可躐等。今世學人，大多昧教理而妄談行證，不為邪魔所誘，即同生盲摸象，反使真理愈晦，招世人譏謗為迷信。」
由太虛大師「人生佛教」的理念而發展出印順法師的「人間佛教」的倡導。雖然「人間佛教」一詞是由太虛大師首先提出的，那即是他1933年發表的《怎樣來建設人間佛教》一文，其中說：「人間佛教，並非人離去世界，或做神奇鬼怪非人的事。即因世人的需要而建立人間佛教，為人人可走的坦路，以成為現世界轉變中的光明大道，領導世間的人類改善向上進步。」
印順法師自述「人間佛教」來歷，說他自己「讀到《增一阿含經》所說：『諸佛皆出人間，終不在天上成佛也，』深有感發：『釋尊之為教，有十方世界而詳此土，立三世而重現在，志度一切有情而特以人類為本。釋尊之本教，初不與末流之圓融者同，動言十方世界、一切有情也，吾為之喜而淚。」，
印順認為佛教乃人的宗教，既非太虛大師反對的鬼神教，更進一步的，佛教亦非天神教，如此使佛教同時擺脫鬼神的痕跡和天神的痕跡，而把佛教真正落實在人間：「我是繼承太虛大師的思想路線(非『鬼化』的人生佛教)，而想進一步的(非『天化』的)給以理論的證明。」 。
印順在論證其「人間佛教」的提法之合理性以及與「人生佛教」的區別時說：「佛不是天神、天使，是在人間修行成佛的；也只有生在人間，才能受持佛法，體悟真理『法』而得正覺的自在解脫，所以說：『人身難得』。『佛出人間』，佛的教化，是現實人間，自覺覺他的大道，所以佛法是『人間佛教』，而不應該鬼化、神化的。有鑒於此，「天神化』的對治與否，是『人間佛教』和『人生佛教』的分野。」
印順法師顯然是從佛教之對人類的利益的角度出發，而強調「人間佛教」的。其在「談人世與佛學」一文中說：「真正的佛學研究者，要有深徹的反省的勇氣，探求佛法的真實而求所以適應，使佛法有利於人類，永為眾生作依怙。」
對於「人間佛教」這一口號的依據，印順則從佛教思想的演化中來探求：「從印度佛教的興起、發展、衰落而滅亡，我譬喻為：『正如人的一生，自童真、少壯而衰老。童真充滿活力，是可稱讚的，但童真而進入壯年，不是更有意義嗎?壯年而不知珍攝，轉眼衰老了。老年經驗多，知識豐富，表示成熟嗎?也可能表示接近死亡。』存在於世間的，都不出『諸行無常』，我以這樣的看法，而推重『佛法』與『初期大乘』的。童真到壯年，一般是生命力強，重事實，極端的成為唯物論，唯心論是少有的：由壯年而人老年，內心越來越空虛(所以老年的多信神教)，思想也接近唯心(唯我、唯神)論。是唯心論者，而更多為自己著想。為自己身體的健在著想，長生不老的信行，大抵來自早衰與漸老的。老年更貪著財物，自覺年紀漸老了(『人生不滿百，常有干歲憂』)，多為未來的生活著想。所以孔子說：老年『戒之在得』。印度『後期佛教』與『秘密大乘』，非常契合於老年心態。唯心思想的大發展，是一。觀自身是佛，進而在身體上修風、修脈、修明點，要在大歡喜中即身成佛，是二。後期的中觀派，瑜伽行派，都有圓熟的嚴密思想體系，知識經驗豐富，是三。我在這樣的抉擇下，推重人間的佛陀，人間的佛教。」
這里，我們暫且不論印順法師的依據之合理性，但他繼承太虛大師「人生佛教」而倡導的「人間佛教」之理念，顯然已經在當代佛教中占據了主導地位。海峽兩岸均不約而同地奉行「人間佛教」即是明證。
「人間佛教」的核心，乃涉及到整個佛教對人類和生態的關懷。對於人類的關懷，體現在凈土思想的終極關懷，而此關懷是與傳統佛教張揚的死後往生凈土有異，著重的是身前之當下的人間凈土。此一凈土是靠人們自己的力量創造出來的凈土，強調的是發揮主體作用去「莊嚴凈土」的理念，而非仰賴阿彌陀佛之力。印順法師說：「中國凈土宗，發展得非常特別。但知發願往生，求生凈土……而不知阿彌陀佛，並不是發願往生而得凈土的。大乘經中，處處都說莊嚴凈土，即菩薩……修無量功德，去莊嚴國土……現在只聽說往生凈土，而不聽說莊嚴凈土，豈非是偏向了。」」
從這個「莊嚴凈土」流衍出來的便是其「人菩薩行」的理論。而此理論也同樣是太虛「人生佛教」的濫觴。太虛指出：「今人生佛教，側重於人生之改善，特出者即能依之發菩提心而趣於大乘之佛果。即於此上，消極的則對治佛法向來之流弊；積極的則依眾生之改善而發菩提心，行菩提道。此中自亦含攝後世勝進與生死解脫，故第二第三，亦即融攝其中。故人生佛教雲者，即綜合全部佛法而適應時面之佛教也。」「今倡人生佛教，旨在從現實人生為基礎，改善之，凈化之，以實踐人乘行果，而圓解佛法真理，引發大菩提心，學修菩薩勝行，而隱攝天乘二乘在菩薩中，直達法界圓明之極果。即人即菩薩而進至於成佛，是人生佛教之不共行果也。」
太虛和印順的這一於人間行菩薩道，以莊嚴凈土的宗旨也在大陸佛教界得到了積極的回應。趙朴初在中國佛教協會四屆二次理事會上作的《中國佛教協會三十年》的報告中，提出了中國佛教應向何處去的問題，認為「在我們信奉的教義中應提倡人間佛教思想」，「要奉行五戒十善以凈化自己，廣修四攝六度以利益人群」，「自覺地以實現人間凈土為己任，為社會主義現代化建設這一莊嚴國土、利樂有情的崇高事業貢獻自己的光和熱」。這概括起來，不外乎「自利」和「利他」，也就是凈化自己和利益人群。「自利』』指的是奉行人天「五戒…『十善」(五戒，即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。十善，即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪慾、不嗔恚、不邪見)。「利他」則指廣修菩薩行之「四攝」、「六度」(四攝，即布施攝、愛語攝、利行攝、同事攝。六度，即布施度、持戒度、忍辱度、精進度、禪定度、般若度。)。
印順法師的人菩薩行，是依人乘而行學菩薩法，也就是以人類的正常道德為基礎，發心直趣大乘。由人菩薩而天菩薩，由天菩薩而二乘菩薩。人菩薩重慈悲，二乘菩薩重智慧，天菩薩重信仰。由於人菩薩之重慈悲，而對一切人類起同情心，進而施設種種利濟的事業。印順視此人菩薩行為究竟解脫道，因為人菩薩行即是行無我的解脫道，由此而獲得忘我為人的最高道德。印順陳述人菩薩行的內容：「人而進修菩薩行的，正信正見以外，一定要力行十善利他事業，以護法利生。」「廣學一切，只是為了利益眾生。不為自己利益著想，以悲心而學而行，那所作世間的正業，就是菩薩行。」
由自利利他的宗旨，踐行人間佛教的當代佛教在現代社會發揮了積極的作用。印順總結人間佛教的意義，乃體現在其為改造人間之佛教，救濟人間之佛教，解決人間問題之佛教，超出人間之佛教。由人間佛教而圓滿成無上菩提，由圓成無上菩提而究竟人間佛教。
在當代佛教界中，真禪法師對於「人間佛教」的思想和內容的充實和實踐作出了自己的貢獻。真禪法師對太虛大師所提倡的「人間佛教」和「人間凈土」思想有其獨到的體悟，並進行了詮釋。以下從幾個方面加以說明：
1、首先，他對大師「人間佛教」的思想內容作出詮釋：「一個人覺悟了佛法原理，把佛教作為思想信仰的中心，並以此為出發點，去實行救世救人，建設人類的新道德和新秩序，從而使國家富強，人民安樂，這就是人間佛教思想的主要內容。」
2、其次，他將「人間佛教」與「人間凈土」緊密地聯繫在了一起，對太虛大師倡導的創造人間凈土之說作出了詮釋，認為「人間佛教」就是要積極地投身世間，去改造世界，並進而建設一個新的世界：「作為一個佛教徒，不應厭棄現實世界，而是要用自己的一片清凈之心，去改造和建設現實世界，使之變成凈土世界。」
3、真禪法師以禪學思想和華嚴思想豐富了人間佛教的內容，認為禪學思想就是人間佛教思想，弘揚禪法就是弘揚人間佛教。這是因為禪法「存在於人間，而且要利益人間。如果離開了人間，就不會有禪法，也就談不上修禪」。
禪的可貴就在於其實踐的精神，真實的修持。真禪法師主張：「真正的禪學實踐，真正的參禪，還應該繼承禪宗的優良傳統，嚴格遵照禪宗祖師所制定的禪門清規進行修持。也就是說，要嚴格遵守戒規，嚴肅道風。我們每一位僧人，在寺院中必須堅持早晚課誦、過堂用齋、修禪參禪、半月誦戒、夏季安居、冬季打七以及在佛教傳統節日舉行法會等。」「通過這些修持，使我們每一位僧人都具足正信。因此，從廣義上講，這些日常的修持，也就是參禪。」
另外，真禪法師認為，學禪，除了真實修持以外，也要學習佛教經典，即注重佛學思想研究，把它看成是禪學實踐的一個組成部分。他引用其恩師震華法師的論述來說明他自己是如何秉承教誨，運用禪學思想，以指導自己的修行實踐的：「修禪的人，一定要把禪的精神貫徹到學習、研究、工作和待人接物的各個方面，貫徹到日常威儀和自我修持的生活之中。這樣，就能將禪與我、我與禪融為一體，達到我空、法空的境界。」
作為「自利」之凈化自己的主要內容，真禪法師以為不僅只是奉行五戒、十善，在理解上范圍應該更寬廣一些。所謂五戒、十善，實際上應該包括禪宗祖師們所制訂的一切戒規和所樹立的一切道風。它除了要求每個禪僧都嚴格遵守所有的戒律和各種禪門規定外，還應該堅持早晚課誦、過堂用齋、修禪學禪、講經說法、半月誦戒、夏季安居、冬季打七以及在佛教傳統節日舉行法會等。只有這樣，才能達到凈化自己，具足正信，成為一個真正的禪僧，一個名副其實的佛教徒。
對於「利他」的人菩薩行之四攝、六度，真禪法師認為，從廣義上講，包括了利益人群的一切善事、好事。諸如歷代禪宗祖師所踐行的植樹造林、造橋修路、保護文物以及救濟貧病等慈善事業；近代高僧大德所推行的扶助傷殘、救濟災荒、敬老慈幼、施捨醫葯等等偉業。都應該屬於四攝、六度的范圍之內。只有這樣，才是實踐佛陀遺教，真正地利益人群，使自己成為一個真正的禪僧，一個名副其實的佛教徒。
對於「利他」的內容，真禪法師不僅用禪法來概括，還用普賢精神來發揚。認為「利他」的精髓就體現在「恆順眾生」這一行願上，因為「這也就是利樂有情、普利人群的意思」。作為近代華嚴宗大德應慈法師的人室弟子，真禪法師以弘揚《華嚴》、發揚普賢精神為自己的職責，每年在上海玉佛寺和靜安寺等處開講《華嚴經·普賢行願品》一至二遍，有時還應各地之請，到一些寺院講演。聽過他講演《普賢行願品》的僧俗弟子及善信，不計其數。
同時，真禪法師還將普賢十大行願的精神落實到實踐中。把「恆順眾生」即普利人群的這一宏大誓願，化作為關心和贊助社會福利事業和公益事業方面，不遺餘力地捐款資助殘疾人基金會、兒童福利院、賑濟災民等等。
4、真禪法師資生福利的事業是他實踐人間佛教思想的具體產物。他反覆強調資生福利事業的重要性，認為是自利利他理念適應現代社會的途徑。「資生福利事業，不僅直接利樂眾生，而且有助於道德的提高和完善。我們佛教徒救濟傷殘、衰老、孤兒、寡母等不幸者的義舉，不僅是佛教慈悲情懷的流露，也體現出崇高的人道主義精神和捨己為人的高尚道德情操，展現了人性的美好與尊嚴。所以，資生福利事業，是內益於己、外益於人、生益於時、死益於後的偉大事業。它既體現了佛法的根本精神，也適應了新時代的道德要求。因為，通過這一利生實踐，有助於形成有難共當、有苦共擔的社會風尚，有助於創造和樂共處、相親相愛的社會氛圍，可以引導人們向善、向上，從而使整個社會變得更文明、更美好」。
5、除了熱心社會公益事業外，真禪法師還非常注重佛教本身的素質和內涵，他認為，「佛教是一種文化現象，佛教文化是中國傳統文化的一部分。因此，我們要講中國傳統文化，就應該把佛教文化也包括在內」。(u在文中，他從兩大方面論證了佛教之為文化現象：首先是佛典的翻譯、佛教藝術、繪畫、音樂等方面，其次是佛教教義反映出來的佛教哲學思想和佛教道德觀念等方面。並澄清了佛教信徒去寺院燒香磕頭祈禱等現象，乃屬於較低層次的佛教表面現象的一個側面，不能將之看成就是整個佛教。換言之，高層次的佛教應該是在文化內涵上來提升自己，以使佛教流傳千古，即「不僅僅是開放寺廟，供信徒瞻禮和供遊客遊覽。主要還是要繼承和發揚佛教文化，要撰寫佛學著作，整理佛教經典，發揮佛教義理」。因為，「只有撰寫一些佛學著述，可以傳之後世，代表著這一時期佛教發展的水平」。e
6、「人間佛教」的核心顯然是佛法與人生的緊密聯繫，真禪法師對此深有體會，並在《佛法與人生》一文中詳加論證，顯示了他對「人間佛教」思想創造性的發揮，使傳統的佛教教義以「人間佛教」的思想而得到了新的詮釋。「首先，佛法要求我們正確地對待自己的國家，正確地對待人民群眾，因而提出了『莊嚴國土，利樂有情』的基本教義。其次，佛法要求我們正確地對待自己，正確地對待人民群眾，因而提出了『奉行五戒、十善以凈化自己，廣修四攝、六度以利益人群』的教義。第三，佛法要求我們以自己的努力，去創造人間樂土，因而提出了『農禪並重』的教義。第四，佛法要求我們發揚大乘佛教慈悲眾生的精神，因而提出了慈、悲、喜、舍『四無量心』的教義。第五，佛法要求我們廣作資生福利事業，因而提出了『上報四重恩，下濟三塗苦』的教義」。
真禪法師對人間佛教的詮釋和實踐，對當代佛教具有相當的影響。這從玉佛寺佛教事業的蓬勃發展即可見一斑。覺醒大和尚繼承了真禪法師的遺志，堅持「內抓素質，外樹形象」的治寺方針，以創建「模範叢林」為寺院的發展方向，對發揚佛教文化極為重視，大力開展各類佛教文化活動，頗多創新的理念。這包括整理佛教文化遺產，研究佛學理論，舉辦佛學研討會等等。正如覺醒大和尚所言，玉佛寺基本形成了音聲佛事與佛法講演緊密結合、僧伽教育與居士培訓互為補充、通俗弘法與專門研究齊頭並進的良性發展的文化態勢。玉佛寺的各類文化活動包括《覺群》雜志、弘一圖書館、星期佛學講座、梵樂團、覺群學院、玉佛寺網站、覺群編譯館、覺群沙龍、以及最近剛剛成立的首家佛教書店「覺群慈善書店」等弘法文化教育形式，並通過選送多位法師到上海外國語大學學習四年來培養高層次人才。這些文化活動和創舉，使玉佛寺充滿了生氣，生機勃勃地活躍於當代佛教界。
其中，尤其值得一提的是2000年開始的一年一期的《覺群·學術論文集》，廣集高質量的佛學研究論文，每年定期出版，持之以恆，堅持不懈，在國內寺院主辦的學術期刊中堪稱魁首，聲譽日隆。另外，《覺群·學術論文集》中，不但有英文目錄，而且自始至終都有每一篇文章的英文論文提要，為國際佛教學者了解中國佛學研究的現狀提供了方便。每篇論文皆配以英文提要這一做法，在國內學術雜志中也是鶴立雞群的，顯示了覺醒大和尚國際性的眼光和氣魄。相信玉佛寺一定會在創新發展中，不斷地為當代佛教界樹立與時俱進的楷模。
