禪宗歷史上的「方便通經」
◎龔雋
達摩大師到六祖慧能大師，這一時期在禪宗歷史上叫做「早期禪」，也叫「初期禪」。早期禪最重要的一個問題就是「修禪的人或禪師要不要讀經典？或者要不要讀佛經？」
這個問題在達摩大師一直到六祖慧能大師這個階段都有一些變化，特別是達摩大師剛來中土的時候，對於修禪法的人要不要讀經是很有爭論的。現在不管在哪個廟里僧人都要念經，但在達摩大師來的時候，對於禪師要不要念經？怎樣念經？這在當時是一個很大的問題。
達摩大師來之前，中國就有佛教了，佛教在漢代傳入中國，在六朝時期佛教就非常發達，但是那個時候禪宗並未興盛。禪宗是達摩大師來了以後才發展、弘揚起來的。當時中國的佛教是一個什麼狀況呢？那個時候還沒有禪宗，大量印度佛教的經典被翻譯成中文，我們現在念的很多經，很多都是在達摩大師來之前都已經翻譯過了，很多出名的經都被翻譯過了。那個時候不僅有很多翻譯的大師，還有很多研究經典的出家人，這個叫做「經師」，或者叫「論師」。在六朝時期，有專門研究《華嚴經》的，有專門研究《法華經》的，有專門研究社論的，這些人都是出家人，都是專家，他們叫某經某論的「經師」或者「論師」，他們都非常精通於這些佛教的經典。所以當時的佛教界認為你要修學佛法，最重要的是什麼呢？就是根據經典，經典上怎麼講就按照經典上來修，這在達摩大師來之前已經在佛教界非常的流行了。當時佛教界最出名的就是經師、論師和那些翻譯經典的大師，那個時候禪宗在佛教界還並不顯得特殊。
「經法」就是經典上所講的道理、所講的佛法，而禪宗所講的「心法」本來與「經法」是一樣的、沒有矛盾的。因為就像過去很多人講的，佛所講出來的「口」和他的「心」都是一致的，但是這個問題沒有這麼簡單，對於修禪、習禪的人來講，他們認為經典上講的東西是第二義的，不是最根本的。習禪的禪師認為最重要的是找到「心法」，你讀懂了心法，找到自己的本性，再去讀經典才讀得懂。但是經師不這麼看，他們認為我們一般的凡夫還沒有證到活佛，還沒有證到菩薩，還是按照佛菩薩的經典來做，不要一開始就找心法，所以二者之間有不同的看法。
禪宗怎麼看待這個問題呢？禪宗在初期，達摩大師來的時候，也不是說完全不要讀經。從達摩大師一直到六祖慧能大師的門下，禪宗對經典有一個基本的態度，習禪的人要不要讀佛經？要讀！但是又和一般人天天研究佛經，一個字一個字的解釋不太一樣，佛經只是做參考而已，這是對於一些習禪的人而言，這就叫做「方便通經」。這個是神秀大師用的詞，實際上過去用得很多。
什麼叫「方便通經」呢？就是習禪、找到本性是我們最重要的功課，但是我們也可以參考一下看看經典是怎麼講的。所以說經典不是最重要的，這是第二義。
達摩大師用了一個詞「二入四行」，其中有一個「入」就叫「理入」，後來神秀大師就概括為「方便通經」。就是通教，教就是宗教，宗就是宗門。達摩大師講我們最重要的是找心法，但是也可以通過經典的方式來悟宗。這裡面有兩層意思，一個是透過經典，經典是方便不是對證，但是你透過經典讀經典又不能死在句子下，又不能說我讀經典就是跟那些經師論師一樣的，這個經這樣說我就這樣做，這樣就變成了死句。怎麼樣通過經典又能夠不被經典的文句上的意思所綁住？那隻有去了解我們自己的心法，這就是禪宗從達摩一直到慧能大師整個的初期禪。所以有的禪師說完全不要經典也不是！但是說禪師要靠經典也不是，它是借一個經典來學習佛。我們也不妨讀一些經典來作為參考，但是不要一天到晚像經師論師一樣死在句下，禪師和經師是不一樣的。所以在六朝佛教時期，在六朝達摩大師來的時候，當時佛教界是有鬥爭的。早期的材料裡面講，達摩大師來到中國的時候很不順，佛教界的人基本上不理解他，一直到慧可、僧璨、道信才開始慢慢在湖北黃梅那個地方穩定下來。
達摩大師來的時候，講的多的就是直指心法，他認為經典只是參考而已，不是那麼重要。但是達摩大師的這種想法，在當時的佛教界被認為是很革命的，其實哪裡是革命，達摩大師是要回到佛陀的本意。因為當時在中國的佛教界裡面最流行的都是經師論師，大家認為我都是專注於某個經某個論才是真正的佛教。達摩大師突然跑過來，他說經典沒有那麼重要，經典只是參考。在後來所發現的達摩大師的一些作品中有所論述，這些作品在學術界有爭論的。我建議大家去讀一讀，雖然很多學者認為這些作品可能不是達摩大師的，可能是後來的禪師所寫的。比如「二入四行」所反映的達摩大師的思想並不完整，後來有日本學者把達摩大師留下的作品收集起來，這裡面有些是達摩大師的作品，有一些可能不是。
比如說像達摩的《達摩血脈論》、《破相論》，還有他的《觀心論》，這些都跟達摩的思想有一些關系，雖然學者有不同的爭論，我們不去管它。在《達摩血脈論》裡面達摩大師用的一個詞很好，他叫做「閑文書」。我們現在讀書要洗手，洗好手要聞香，要沐浴等等。達摩大師當時怎麼講的？若不識得自心，誦得閑文書都無用處。這是他在《血脈論》裡面講的。經典只是閑文，你有空的時候翻一下參考一下，就是這個意思。這個就是所謂的「藉教悟宗」。當然達摩大師這樣講，讓當時很多的佛教界的那些僧眾，很多經師、論師受不了，我們天天在這兒講經念經，你竟然講我們念的經是閑文書還得了。所以從當時的比較可靠的《續高僧傳》關於《達摩傳》裡面我們可以看到，達摩大師當時來的時候，他在中國佛教界並不受歡迎。比如說像道玄律師特別批評禪宗的，一直到唐朝都對禪師有很多的批評，禪師不像律師一樣資歷那麼嚴格，又不像經師一樣那麼有學問，可以讀那麼多經典。道宣律師，他是律師，道宣律師在寫《高僧傳》時對達摩大師的評價其實不高，他評價最高的是天台智顗大師，雖然他有為達摩大師寫傳，但是評價不高。所以《達摩傳》裡面也經常講，達摩大師剛來中國的時候，經常被人批評得很厲害，被佛教界批評得很厲害。所以說當時達摩大師來中國傳禪宗的時候，佛教界完全還不能理解他。那些經師論師認為，你帶來的東西好像和我們的不一樣，所以就批評達摩大師。特別是那些天天念佛經的那種人，佛教本來是幾百年這樣傳的，達摩大師你怎麼這樣講。一直到現在，還有很多學者，包括西方的那些學者，包括我們中國的那些學者，包括湯用彤先生，他是最著名的佛教史家，連他都說達摩大師的東西不太像佛教，他說像婆羅門教，他說達摩大師所傳的教是婆羅門教，所以達摩大師一直是被誤解的。
經師和禪師的衝突一直到唐朝還非常嚴重，所以我們看唐朝有一個很重要的佛教史家叫做宗密，他怎麼寫的呢？禪講相逢，吳越之隔。什麼意思呢？他說禪師和專門研究經典的和尚，只要碰在一起完全談不到一起，一個是吳一個越。那些很懂得經典的那些和尚，就一天到晚地罵這些禪師，詆毀批評這些禪師，說你們這些人沒有文化，不懂得經典。然後習禪的人也批評這些經師說你們不懂心法，習禪的人覺得講經的人不是佛教了，專門研究佛經的人也認為禪宗是別法了。所以說我們不要認為禪宗的發展歷史是非常順利的，好像是沒有思想分歧，其實這個分歧很嚴重的。這個分歧甚至比道家、儒教裡面的分歧還嚴重。
《續高僧傳》裡面記載，二祖慧可大師在講禪法的時候被人攻擊得非常厲害。慧可講經的時候，別的法師派人去偷聽他講經，然後回來罵慧可法師，說慧可法師的講經是魔語，這是在《續高僧傳》裡面所記載的。從這裡我們可以看出當時的佛教內部，經師和禪師的觀念有很大的不同，這個最大的不同在於怎麼看待佛教的經典。禪師對待經典的看法和一般的經師、論師對待經典的看法是不一樣的。
那麼不一樣在什麼地方？是不是說我們佛教的那些經論大師們只是讀經典不要講修行了，不是，不是這個意思，他們也要講修行。只是他們這個修行不敢直下承當，他們認為要修行的話，必須通過經典上所講的步驟一步一步來，不能從心法裡面講，而必須通過經典繞一個圈再回到心法，這是經師論師的說法。但問題是我們讀經多了，我們研究經典多了以後，你怎麼樣回歸到自心上面呢？禪師認為應該把直指心法放在第一位，而把經典的研讀放在第二位，甚至認為經典上有些東西可能是講錯了。禪師認為佛陀所講的法，所講的這些經典，你要理解它，你也必須把它放在我們自己的參照當中去理解，自己的經驗當中去理解。我們知道經師、論師解釋經典，有時候會說什麼是心什麼是法，禪師不管這一套，禪師怎麼理解經典呢？他們用了一個「天壇宗」所用過的觀點叫做「觀心釋經」，他說你要懂得經典先看自己的心，你看懂了自己的心以後，你去解釋經典才解釋得了。所以很多禪師講經、解經比較隨意，經典這樣講，為什麼禪師解釋和我們理解得不一樣，太隨意了，但是這個是正常的，因為禪師認為通過文字表達出來的東西，那都不是第一義，那不是真實的東西，所以說你必須先觀照自己的本心，你了解了本心以後你的經典就可以隨意了解。所以在我們很多經師和論師來看，這些禪師太隨便，太自由了，經典哪可以隨便按照你這樣寫那樣寫的啊，其實對禪師來講是可以的。
所以達摩大師來中國，他其實是有意識的要破除當時中國佛教界對經典的執著，達摩大師來中國傳禪法的一個很重要的目的就是這樣。這個話不是我講的，而是我們唐代的宗密大師講的，宗密大師早就看到了這一點。他怎麼講的呢？他講道，達摩大師在印度得到了法，然後他親自來到中國，見此方學人多未得法，唯以名數為解，事相為行。達摩看到中國雖然佛教好像六朝四百八十寺，那麼多出家人，好像看起來很風行，但是達摩說這些所謂的佛家人都沒有得到正果，這些佛教都沒有得到正法，對佛教理解的只是皮毛，了解的是佛教的表面。你能講很多的經在達摩大師看來都是表象，都不是佛法真正的核心，所以他才特別強調，佛法的關鍵在於以心傳心，不立文字，他說佛法雖然有經典，但是我們不能執著於文字。達摩大師來到中國，就有意識地針對當時佛教界的那種狀況，說你一天到晚念經也沒有用，都是執著於表面上，而佛法的核心心法你們根本就不懂。
達摩大師的《血脈論》、《破相論》裡面對於當時的批判很多。他居然講人家讀經是「閑文書」，他甚至講，你如果找不到本性，即使你可以把佛教的經典講得很好，你講的還是魔說，不是佛說的。所以達摩大師的這些言論在當時看來非常具有革命性，難怪他會被當時的很多人攻擊，這個就是因為他對經典的看法和經師是不一樣的。
但是達摩大師也很重視《楞伽經》的，當時他傳法給慧可大師的時候，他同時也傳播經典給大家參考，這部經就是《楞伽經》。他說這部經典可以參考，但是只是參考而已。
另外，從「二入四行」來看，達摩大師一方面鼓勵修禪的人可以參考一下經典，同時他又警告大家，不要過於狹隘的去依靠經典。他認為我們讀經典只要了解大意就可以了，不要咬文嚼字，不要一個字一個字地辯，這個就是禪的精神，也是以前我們中國玄學的精神。陶淵明曾說，我讀書不求甚解。看起來他好像講得很謙虛，我只學大意就好了，不要咬文嚼字，好像你很有學問懂很多字一樣，禪師不講這一套，所以叫做唯意相傳。我們讀經典，了解大意就好了，沒有必要去鑽每個字的意思，這些都不重要，我們了解經典的大意核心就好了。
到慧可的時候也是這樣，《續高僧傳》裡面講慧可大師講經的重點是「陳其心要」，他只講要點，不會羅羅嗦嗦，講得很複雜，講得讓大家覺得他很有學問，慧可大師只是講心要而已。慧可大師的這種直陳被當時的佛教界指責為「魔語」，被當時的佛教界批評得很厲害。到東山法門的時候就開始有一些變化了，但其基本精神一直是傳承達摩大師的基本精神。當時的弘忍大師特別主張有兩個詞，一個叫做「心法」，一個叫做「經法」，心法就是我們自心的心法，經法就是經典上的意思。過去大的祖師他們大都不愛讀書，歷史記載上說五祖弘忍也不喜歡讀書，經典上說他，為世少看書，他也很少看經看論，達摩大師提出的把經書看成閑文書。弘忍大師雖然不讀經，但他可以「聞皆心譬」，你一給他討論經典他就知道經典的重點要點在哪裡。弘忍大師也留下一本著作，實際上這不能說是他的著作，是他的弟子根據弘忍開示而記錄下來的，一本叫做《修行要論》，也有叫做《最上乘論》，這是在敦煌發現的。
在《最上乘論》里，弘忍大師把經師和禪師怎麼樣對待經典做了這麼一個說法，他說如果那些一天到晚讀經典的人，通過文書而得的知識，不能稱之為知識。如果我們了解佛法，只是通過經典，《華法經》這樣講，你不是這樣講，那你錯了。他說這些人囿於文字，執著於文字，這樣的人就不能夠了解佛法的真正的宗脈、真正的心法在哪裡。他說這種人不能夠得到解脫，你雖然懂得很多經典，但是你不能解脫。他說，還有一種禪師對待經典的方式，那是直接從心法上去了解。所以弘忍大師他說，我們怎麼樣才能讀經典呢？要「守心第一」，守住你的本心，他認為你懂得本心就懂得了經典。所以他甚至這樣講，他說，守本真心是十二部經之中也，就是你只要守住你自己的真性、本性的話，你就能了解所有的佛經最核心的地方。所以他說「千經萬論莫過守本真心是要點」，什麼意思？他說佛經講來講去它的重點無非也是要叫你守住本真。所以用禪解經很緊要，對佛教三藏十二部類的經典，他幾句就解決掉了，他說經典講得那麼多、那麼複雜，其實沒有那麼多，沒有那麼複雜，講得最重要的就是守住本性。這是弘忍法師講的，你只要能夠把自己的本心守住，就能讀懂這些經典。
六祖慧能大師就是這樣，他不識字，但是因為他能夠守本真心，你問他什麼他馬上能把經典里最重要的意思解讀給你聽。禪宗不是說完全不要經典，而是禪宗對待經典的態度和經師對待經典的態度是不一樣的。還有一個非常有名的《傳法寶記》，這是敦煌文獻裡面關於早期禪的一些歷史記載，這個資料很珍貴，它裡面是怎麼來講東山法門呢？東山法門是怎麼看待經典呢？同樣一本經典你和我了解的意思是不一樣的，你沒有得到本心，你這個人沒有修證到本心，你讀了好像你也理解，但是你所讀到的句子不是最上乘的句子，你只是讀到了表面的意思。你只有了解了本心你再去讀經典的話，你才能讀裡面最上乘的句子，所以後來禪宗講的死句活句就是這樣的，你能夠了解本心去讀禪宗的經典，那些經典裡面的句子都變成活句子了，你可以用了，經典里講的這個我可以把它用在我的日常生活當中，用在我的心情當中，這個就是叫做活句。如果你讀經典，經典這個意思是這樣的，你又不是真正的結合到你的本心，結合到你的日常生活來了解經典的話，那麼你僅僅只會講經典，這個叫做死句，活句就是我們講的最上乘的句。
慧能大師在《壇經》裡面講，一個比丘問他《法華經》，他說我不識字，你念你不懂的地方給我聽。他念給他，他就解釋給他聽，解釋完了，慧能大師就說「心悟轉法華，心迷法華轉」。什麼意思呢？意思是你如果不了解本心的話，不能夠直下本心的話，你讀《法華經》也是被經典所轉，如果你了悟本心以後，你再去讀《法華經》了，你就能夠轉得動經典，就是說經典是第二義，你可以用你的意思去改變它。按照我們中國經典裡面的話就是，「我注六經」和「六經注我」是不一樣的。在宋代以前，儒家裡面有一個叫陸九淵，他和朱熹不一樣。朱熹很有學問，一天到晚注了很多經。陸九淵就說注那麼多經干什麼，六經皆是我的注腳，聖人講的那些經典都是來解釋我的本心，所有的那些都在我的本心裡邊，我為什麼要注釋六經啊，六經我只是參考參考而已。禪宗早就是這樣講的，弘忍大師在他的《最上乘論》裡面講，他說你如果能夠自識本心，了解自己的本心，念念常轉，你讀佛經就是轉佛經，不是跟著佛經跑，讀什麼經就陷入到某經典裡面去，而是你讀什麼經都是經典為你所用，而不是你一天到晚地研究經典而不能夠把經典轉活。這個就是我們講的一個是「死」，一個是「活」，我們說你能夠識得本心，你懂經典就變成了活句了，就變成了最上乘句了，這個經典就來解釋你的本心了，你就可以在你的生活當中，在你的修行當中去活用經典，而不是一天到晚死背經典，經典不是給你死背的。
另外一個方面，我們很多人說經典是絕對不會錯的，經典是一代一代的傳下來的，其實我們忘記了，西方學者留下了很好的方法，最初的經典都是口耳相傳的，先由口傳，然後再由弟子記錄下來。我們認為口傳和書寫是不一樣的，比如我現在在這裡給大家講課，你們在現場的感覺與別人看我的講課筆記，這二者的效果是不一樣的，不一樣在哪裡呢？
我們知道以前早期佛教裡面傳了很多經，我們的很多祖師都不寫東西，都是講，後來弟子覺得師傅這個講得很好就記下來。口傳和書寫文本最大的區別是什麼呢？當口傳的時候，是有一個「在」字，那個講的人和大家都「在」，這個我用文字很難表達，就是在場的意思，在場和不在場是不一樣的。我同樣講這句話，你可以記下來我的話，但是我有手勢和表情，我這個手勢和表情你沒有辦法記錄下來，我的這個手勢和表情是有意思的，不是沒有意義的。就比如我們後來很多學者研究禪宗的經典也是這樣的，我們不能夠那麼死板。這次少林寺的「機鋒辨禪」活動，裡面有很多話頭很多公案，實際上是我們現在沒有辦法用你的意識去理解它是什麼，因為有一個最重要東西是什麼呢？當時的公案參禪都是師徒之間的一種默契，師父在，徒弟在，都在現場的時候，那個語言所傳遞的力量是不一樣的，這個口傳和書寫是不一樣的。實際上我的這個想法是現代學者的研究，但是我們古代禪師早就已經看到這一點了。
有一個法聰法師曾說，佛法的道理我用語言給你講就已經變得很粗糙了，一定要用文字來講，已經很粗糙了，已經沒有辦法把禪的意思，佛的意思講得很清楚了。他說曠書在此，就更粗糙了，意思是說更何況你還要把它寫出來，那就是粗中之粗了。那就是表示口傳還有一些精華，我什麼都不講，你也聽不懂，結果你把我講的東西還要記下來就更糟糕了。這就是我剛剛講的，口傳的東西和書寫下來的東西，口傳更重要。佛經多少年以後都是被傳的，但是在禪師看來那個不是很重要了，那就是粗中之粗了。所以我們能夠理解後來有一些禪師把經典都可以燒掉，甚至是燒佛經。他有他理解的一個東西，在口傳的時候，你是流動的，你是在場的，你是活潑的。這裡面很多原始的意義是你沒有辦法通過書寫的方式把它流傳下來。這個有很多學者研究，國外的學者諸如歐美的學者、日本的學者都研究過，從「馬祖禪」開始之後，更少用字體，甚至用了一種新的跟弟子交流的方式，這種交流的方式後世叫做語錄，重視口語，不重視書寫。經典最大的問題是什麼呢？佛經沒有辦法把佛祖和菩薩當時「在」的那個語言口傳的力量保存在那個經典裡面，所以說對經典我們可以去參考，但是不要太迷信。這個就是禪師對經典的態度。
為什麼它對經典叫方便通經呢？就是方便的東西，那不是最重要的，為什麼？像我們今天辯論裡面就有一個法師，沒有綁腿就有人批評，按照律宗的講法你這樣是不對的，你沒有按照律宗上的去做。那個法師就說，那個不重要，重點是我能夠找到心法，了解真正的核心在哪裡？所以到唐代你看那個《傳燈錄》，那些禪師經常消解那些歷史，消解詞律。不要一天到晚抓小節就看不到大的方面，禪師經常批評的就是一天到晚抓小節就抓不到大的東西，就是這個意思，對經典也是這樣的，所以禪師批評經師和律師一天到晚在文字裡面咬文嚼字，辯來辯去。要抓住心法，還辯來辯去干什麼？所以才叫方便通經，要去匯通這個經典就是方便。
講到經典，禪師還有一個講法，就是我們怎麼去讀詩，過去禪師有很高明的地方，經典不是說你只懂得這些經典的文句就了解經典的意思了，不是這樣的。就像我們現在研究佛經，在國外我們要做佛教學，按照國際學的慣例，我們在國外研究佛教的時候，其實裡面要花很多年去學語言，去學習梵文，巴利文，藏文，這是最基本的，有的還要學習蒙文，學習這些不同的文字。佛經是從那些語言翻譯過來的，你先要了解佛教的意思，你首先必須要了解那些文字，好像這些文字了解清楚才能了解佛經的意思。問題是這樣嗎？好像這個已經成為學術界公認的了。在學術界里這個人懂得梵文就懂得欣賞了，你們不懂得梵文就不要研究，你們沒有資格研究佛教。你不懂巴利文還談什麼佛教，很多人流行這個觀念。問題是，是不是你了解文字後就能夠了解經典呢？沒有那麼簡單，我舉一個最簡單的例子，就像一個文字學家去看中醫的處方，處方每個字都認識，但是你不知道這個處方的意義在哪裡。
佛陀講經和我們不一樣，雖然用白話，但是佛陀講經他用了很多的比喻。我們看《法華經》裡面講過，佛是種種因緣譬喻，多以譬喻明義，經典裡面很多都是譬喻，我們現在的講法叫隱喻，好像是講這個東西實際上不是指這個東西。所有的經典講的都是隱喻譬喻，所以不要死在譬喻下面。你看《壇經》裡面慧能大師就了解這一點，慧能大師人家問他《法華經》，他怎麼講的，《法華經》無多語，需見盡是譬喻因緣。慧能大師說，《法華經》不是很複雜的，沒有講很多話，全部是打比方而已。這一點我這裡簡單提一下，我以前專門做一個研究，我專門去研究天台智顗大師所解釋的那個《法華經》裡面普門品，因為普門品在佛教是最流行的，很多佛教徒都可以背的，就是《觀世音菩薩普門品》。我們都認為觀世音菩薩是指這個。我建議大家去看看天台智顗大師《天壇經》裡面怎麼講的這個意思。你們讀錯了，你們讀的經典都是表面的意思，智顗大師說真正裡面都是比方了，不是真的那個樣子。禪宗也是這樣講的，都是比喻了，所以說達摩大師也認為說，經中有了秘密之意，這是他的原話。他說，其實任何一個佛經都有密碼在裡面，秘密之意就是你懂得裡面的文句是沒有用的。那些語言學家懂梵文也沒有用，拿一個經典給你，《法華經》裡面我每一個字都懂，然後我懂《法華經》的意思，沒有那麼簡單，你還沒有解密，經典裡面有秘密在裡面，這個秘密怎麼去解，這個就是要觀心。
有一篇著作叫做《觀心論》，據說是達摩大師所作，但是後來學者考證說是神秀大師所作，這個有爭論，這本書里就是講讀經是怎麼讀的。你認得字就可以讀經嗎？沒有那麼簡單。經典裡面有秘密之意，要你去解。比如觀世音論裡面講，我們修行要修很久，要千萬年才能成果，實際上達摩大師講並不是那個意思，你們看經典只是看字面，看錯了。他說三大阿僧祗劫就是指「三毒心」。比如說在經典里記載說佛陀曾經以三頭六身才成佛道，後來就有解釋說，三頭是指三聚凈戒，六身是指六波羅蜜。什麼叫做燃燈？什麼叫做燒香？我們知道表面上的燃燈就是點燈，燒香就是點一個香。達摩大師說經典這樣講其實是比喻而已。
比如講三界，達摩大師在《悟性論》裡面解釋的三界就是貪嗔痴，都是從我們的心法去理解的。他說如果我們能夠把貪嗔痴解決掉了就是超三界，超三界不是指外面的境界，就是把你的貪嗔痴解掉就是超三界了。他說三大阿僧祗劫就是講「三毒心」。你有一個念頭，一個念頭就是一阿僧祗劫，就是這麼簡單，這是從心法上解釋的。達摩大師說我們一般的解法就是不解如來三大秘密之說，我們都是只讀表面的意思。他說佛所說經都是無量方便，要我們方便理解，不要把所講的那個文字看得那麼死板，因為一切眾生智慧還沒有那麼高，直接講你聽不懂所以就打比方，但是我們不了解佛陀的意思，所以假有為欲無為。佛陀講的經典都是比方而已，他是比方你是怎麼樣無為，如果你不去修內心，只外求的話，這樣就不對了。什麼叫做伽藍？伽藍是梵文，寺廟的意思，我們中文翻譯成為親近地，寺廟原來就是親近的地方，是指永脫三毒。我們的修行讀經不能夠死在句下，所以達摩講，佛不誦經，佛不持戒。我們對待經典如果不能夠見性，就不明善知識，所謂善知識並不都是很能講經的人。若不見性，縱說得這十二部經，講得頭頭是道，但是最終還是不免輪迴。佛教歷史上的善心比丘，就是這樣的，很厲害，所有的佛經都記得，但還是要輪迴，更何況能夠解釋一部經兩部經有什麼了不起。這裡面就可以看到禪師我們怎麼對待經典，怎麼讀經，讀經不是懂得文字就可以讀得，經典裡面很多秘密之意，如果你不了解觀心，你讀經典就容易理解錯誤。這個錯誤不是說你不懂文字，不是說你不懂得梵文，不是說你不懂得巴利文，不是說不懂得藏文，不是說你不懂得中文，而是因為你不懂得觀照自己的本心。
你要讀經典，知道文字上的意思那個是隱喻，隱喻有很多的譬喻的因緣。你要了解真的意思是什麼，而不是掉在他的本喻裡面。一般我們講慧能大師就會講到《壇經》，其實還有一本著作，這本著作是不是慧能大師的著作有爭論，但是這裡面很多思想一定是接近慧能大師的，這本著作在日本有很多人研究，中國的學者幾乎都沒有提到，這本書就是《金剛經解譯》，這本書在《大藏經》裡面找得到，是解釋《金剛經》的。這裡面就解釋的很清楚，禪宗是怎麼看待經典的呢？什麼叫做經典呢？經者境也，他說經典就是我們入境的境，是成佛之道路，經典是讓你去成佛的。應當內修般若波羅蜜經以示修行，如果你只能誦經，不能按照那個修持的話，就不叫真正的慈濟。慧能大師經常講十二部經在人心中本自具有，所有的佛經都在你的本性里，你本來就有，只是你不往內找，卻到經典上找，所以就找不到。我們讀經典讀不懂的地方是什麼原因呢？不只是因為文字的原因，就是因為你的心不明白。他說你讀不懂經典不是因為你沒有文化。那慧能大師也沒有文化，什麼經典佛經他都懂的。不是因為你沒有文化，不懂梵文巴利文才不懂經典的，是因為你的心裏面還不夠開悟，所以讀經典才讀不懂。所以他講，我們要怎麼樣才能了解經典呢？必須要先親近自己的本心才能了解經典。
如果這樣來看，經典就是第二義，也就是說，經典的話在禪師看來不僅可以說只是註解你的本心，而且禪師可以根據自己修行的過程，依據自己的本心隨意解釋經典。你說隨意也不是隨意，它是按照本性，在我們看來不太符合文字的意義。所以禪宗裡面經常講，如《壇經》裡面講道：諸佛妙理非關文字。真正的佛法妙理不在文字裡面，而在於真正的觀心。當然到曹溪門下，就是慧能大師門下的弟子，他門下的五葉，我們說「一花開五葉」，各家對經典的用法都不太一樣，這個因為篇幅的關系，我們沒有辦法詳細加以解說，但是有一個重點我們可以看到，整個禪宗的傳統對於經典的態度，不是我們一般所了解的完全不讀經典，也不是像一般的經師論師那樣去看待經典。
禪師對於經典有他非常獨到、非常深入的地方，以後我們習禪，怎麼樣去看待那麼多經典，我想我們從祖師大德，特別是從早期祖師對於經典的看法裡面應該可以得到很多的啟發，這裡面最重要的一點就是「觀心釋經」，先觀照自己的本心，通過觀心的方式去了解經典真正的意思。
