（學生文空記）
今天，陰雨綿綿，但雨水阻擋不住各位求法的熱情，我們數千人濟濟一堂，這都得感激佛陀的慈光加被，大家才肯歡喜來領受甘露法水。
昨天談禪，禪本來是不可說的；今天講空，空本來也是不可說的。不過為了實證般若，為了求取空性，無論是般若，是空性，也不得不方便而說。雖然說出來的非般若，非空性，但只要是相似的般若空性，也夠我們非常受用了。
一．金剛經的主旨
佛法里這一部有名的聖典《金剛經》，可以說已到了無人不知、無人不曉的程度，一般人只要提起《金剛經》就知道佛教，提起佛教就知道有《金剛經》。現在佛教信徒大都用讀誦《金剛經》來祈求消災、增福、延壽，甚至有人亡故後想超度他，也誦《金剛經》作為度亡之用。唐朝僧徒得度，需經過政府考試，考試的主科就有《金剛經》，當初五祖弘忍大師將禪宗法統傳給六祖時，誦的也就是《金剛經》。
社會上一般人都很喜歡《金剛經》，因為《金剛經》在學術上佔有極重要的地位，無論高僧大德或是一般社會大眾，都以受持研究《金剛經》為學佛必備的功課。《金剛經》所以普及的原因，因為具有深奧的哲理，並且有流暢的文字，更可用來作為實踐的法門。
《金剛經》全文一共有五千多字，梁昭明太子將它分成三十二分。我們在這短短的時間里當然無法詳述，不過這部經的主旨，我們可以先說明一下，現在我用十六個字來概括本經的主旨，這十六個字是：“無相布施，無我度生，無住生活，無證而修。”
無相布施，就是布施時沒有能布施的我，受布施的人，所布施的物，當然布施後更不存求報的念頭，這種三輪體空無相而施的功德，才是最大功德。
過去中國廣播公司曾經播出一出廣播劇，內容是說有一對夫妻從雪中撿了一隻流浪的小狗，見它無家可歸就帶回去飼養。因為是雪中撿來的，所以就取名“雪來”。久而久之，狗與主人之間有了感情，每天一到主人下班的時刻，雪來就會准時到車站去接主人回家，所以大家就又叫這只狗為“標準鍾”。
有一天夜裡，家裡來了小偷，雪來十分機警，一口咬住了小偷，等到主人訊問詳情以後，乃知小偷是因為母親生病無錢買葯，無法可想才出此下策。因為此一舉動出發點是孝，所以主人就原諒了他。不但原諒他，又順便拿些東西送給他帶回去。事情過去很久，主人根本忘記了這件事。但是世事無常，有一天主人上班的工廠火藥爆炸，主人不幸因公殉職。這么突然一死，家裡沒人賺錢養家，生活馬上發生困難。男主人的太太只好向親戚朋友借錢暫時維持下去，但是借久了，大家都討厭她，親朋故意疏遠，以致家境更加窮困潦倒。
有一天，從鄉下來了一個人，牽了一隻羊，又帶了很多的菜和很多的柴、米、油、鹽來，贈送給生活陷入困境的那位太太。原來這人就是以前的那位小偷，由於他深深感激他們夫妻倆的恩情，一直苦無償還之日。現在知道他們家中有了變故，正是報恩的好機會，於是從此不斷的濟助吃的用的，一直連續了好幾年，才使婦人沒有陷入絕境。
這位婦人就想，以前先生在世時，擁有那麼多的親朋往來，先生一死，親朋也相繼離去。倒是這位小偷，當初放他並送他東西，只是一念之慈，根本無心想得報償。而今卻得到這樣多的幫忙，因此感慨的說道：“有心栽花花不發，無意插柳柳成蔭。”像這種不求報而做的善事，就是無相布施。”
為了求名，為了求利，為了怕墮入惡道，甚至為了求得自身的健康福祉而布施，就叫有相布施，是屬有限的功德。不求任何利益，不計任何代價，以及有無報償都不計較，完全為了別人的需要而行的布施就叫無相布施。無相布施的功德是無限的。
《金剛經》雲：“不住色布施，不住聲香味觸法布施。”我們在日常生活中，講話、做事、吃飯、穿衣，只要心存慈悲，處處可以幫助別人，造福大眾。但是不可斤斤計較於人我，不可掛礙布施多少於心上。
（二）無我度生
布施有相，布施的功德就大不起來了；度生有我，度生的慈心就發不起來了。必鬚髮無我的大悲心，才能廣度一切眾生。《金剛經》雲：“應如是降伏其心，所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。”眾生種類很多，數量無限，度眾生不是只度一部份而已，應該要發廣大心度盡所有的眾生。
我們發心度眾生，並不是說：眾生沒飯吃就給他飯吃，沒有衣服穿就給他衣服穿。像這種以物質的往來，以情感的交換，是不會長久的。真正的度眾生是要使人人皆能進入無餘涅槃，使人人皆能達到了脫生死的境界。要度那麼多的眾生，且要度到無餘涅槃的境地，如此度眾生的發心，就須抱著無有眾生可度無對待心才是真度。
《金剛經》雲：“如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。”因為菩薩度眾生要無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，才是真度。度眾生要發廣大心，要發無對待心，要發最上乘心，要發無顛倒心。只有在無我的精神之下方可發大心來度眾。根據《金剛經》所雲，無我度眾生才能與般若相應，才能證入般若的空性。
“道在何處？”
師曰：“只在目前。”
又問：“我何不見？”
“汝有我故，所以不見！”
“有我有汝，輾轉更是不見！”
“無我無汝還見否？”
“無我無汝，阿誰求見？”
我們說無我，並非說沒有我這個人。無我是思想上和智慧上的一種境界，擺脫有形的對待關係的束縛，把自己安住在無人我無對待的上面，使自己與虛空和宇宙同等，心佛眾生原無差別，一切眾生是我心中的眾生，一切諸佛是我心中的諸佛，一切萬物皆在我心中，除心之外，哪裡還有眾生呢？能如此想，雖度眾生，而無有一個眾生可度，如此超越的思想，那就是般若性空的實踐者。
（三）無住生活
無住生活就是不要迷執五欲六塵的外境，在一切衣食住行的生活上不要貪著。像維摩居士“雖處在家，不著三界；示有妻室，常修梵行”，他過的就是無住生活。
無住生活並不是叫我們不要生活，而是要我們能抱一種生活態度：“猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞。”無住生活就是能使我們達到猶如木頭人欣賞花鳥一樣，根本不會因外境而動搖自心，能如此，在生活上也就不會貪著了。這是說，只要我們在生活上無心，那世間上的功名富貴、人我是非、利害得失種種，對我們又能奈何呢？那時，我們就能“百花叢里過，片葉不沾身”了，那時我們就會“安禪不須山水地”，只要“滅卻心頭火自涼”了。
對於世間上的一切，不要去比較、分別、計較，這種作風並非就是傻瓜，而正是使自己進入無住生活的境界。心靈一旦到達無住境界，內心就會開闊得如宇宙虛空一樣；如果能到達這種境界，那就再也不會把日常中的小事放在心上了。所以《金剛經》所說的無住生活，實是一種最為美滿的生活。我們不要以為《金剛經》所說的生活是一種玄妙深奧出世的生活，其實它也是幫助我們追求超然物外的平常日用間的生活。至於如何凈化心靈並改善我們的生活，這就要我們自己從生活中去親自體驗無住的般若了。
（四）無得而修
“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故……”如此無到最後，才是“菩提薩埵”。
我們的自性本來清凈，並不須有所增加或改變才會光明。自性本來清凈，自性本來光明；我們本來的面目與佛平等，假如有修、有證、有得，就不是本來的面目了。只有無得而得才是真得，無修而修才是真修，無證而證才是真證。
“無”並不是說什麼都沒有，其實無用之用才是大用。現在我說一個有趣的故事給大家聽聽：
有一天，眼睛、鼻子、耳朵、舌頭開了一次會議。眼睛首先發言說：“以人的整個身體而言，應該是我眼睛最重要，無論任何東西，都要經過我看了才會知道漂亮不漂亮，是大是小，是高是低。若沒有我眼睛，連走路也不方便，可見我這眼睛是非常重要的。可是我這最有用的眼睛，卻偏偏長在最沒有用的眉毛的下面，實在很不甘願。”
接著鼻子就說：“我這鼻子應該是最重要的啦，聞香、聞臭須靠我，呼吸更必須靠我。如果我一口氣不來，大家都要死，所以我才是最重要的。但我這么有用的鼻子卻偏偏要在最沒有用的眉毛下面，我也不服氣。”
接著嘴巴也說：“人的身體應以我為最重要。我能說話，如果沒有我，人與人之間就無法相互了解。我要吃飯，如果我不吃飯，大家都要餓死。這么有用的嘴巴偏偏放於臉部的最下面，而最無用的眉毛反而高高在上，這一點我更不服氣。”
這里一句，那裡一句，眉毛只好等到大家攻擊完了，才慢慢的說道：
“大家不要吵了，我眉毛是最沒有用，我承認輸了。現在，我願意放在你們的下面。”於是眉毛就跑到眼睛下面。可是這么一來，眼睛一看，不像一個人。於是眉毛就跑到鼻子下面，再看，還是不像人。於是眉毛再跑到嘴巴下面，一看，更不像人。大家沒辦法，只好再度聚在一起商量，結論還是請眉毛放回原來的位置才最妥當。因為眉毛放在原來的地方才像個人，由此可知，最沒有用的就是最有用的。
《金剛經》的宗旨是：“無我、無相、無修、無證。”這個“無”就是“空”，但空並非世間一般所謂什麼都沒有叫空，“空”，才是建設“有”的，空，是涵蓋空有不二的無，這個“無”的“真空”，才是真正最究竟的般若的主旨。
二．金剛經的空理
《金剛經》所說的真空，不是世間一般所謂空空如也的空。一般人的觀念是把空有分成二邊，凡是有的東西你不能說空，凡是空的東西你不能說有，這種空有對待的空並不是《金剛經》所說的空。《金剛經》所說的空下面有兩個東西，一是“有”，一是“無”，而“空”統一了“有”和“無”。一般人的想法是，“有”之內絕對沒有“空”，“空”之內絕對沒有“有”。但在《金剛經》內所說的“有”和“無”，有就是空，空就是有，空有皆是同樣的東西。有無只是空的二面而已。
用我們的拳頭來作譬喻，握拳時明明有個拳頭在，但當五指伸開，拳頭又在哪裡呢？明明看到的拳頭現在卻沒有了。你說沒有嗎？可是五個指頭合起來一握，又是一個拳頭在這里。所以《金剛經》說有無是一件東西，有的就是無的，無的就是有的。
《金剛經》講空，是要說明世間沒有不變性的東西，沒有實有性的東西，沒有獨存性的東西。所謂空者，實在就是因緣的意思。
空，是宇宙之體，是人生之本，是萬有之源。空，用具體的比喻，空就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是空。因為阿彌陀佛就是真理，真理就是阿彌陀佛，所以阿彌陀佛就叫做空。拿阿彌陀佛的名號來說，一句阿彌陀佛名號就具有無量的意義。比如我們佛教徒的嘴邊可以常常掛著一句阿彌陀佛。看到王先生打從前面過來，馬上就說王先生阿彌陀佛，表示：嗨，王先生你來了。早晨在路上遇到李先生，就說李先生阿彌陀佛，表示：李先生你早啊！又如我們到人家家裡作客，告辭時就說：噯，我要走了，阿彌陀佛；表示各位再見了。看到人家跌倒了，哎呀！阿彌陀佛；表示關心別人。看到媽媽打小孩，甚至看到殺豬、殺牛、殺羊，唉！阿彌陀佛！表示憐憫同情。人家給我東西，表示謝謝，口中就說阿彌陀佛。
這句阿彌陀佛涵義非常廣，一句阿彌陀佛，代表一切言詞，這個空，就如阿彌陀佛，把什麼都包括了。譬如皮包空了才能裝入東西，車廂空了才能載運乘客。鼻孔不空就不能呼吸，口腔不空就不能吃東西，毛孔不空人會死亡，人要有空間才能生存活動。阿彌陀佛就是空，所以才能包含廣大無限，也唯有如此才能真正的空。所以說：“真空不礙妙有，妙有不礙真空。”
有的人害怕談空，天也空，地也空，世事皆空，兒女皆空。糟糕！這么一來什麼都空空的，我什麼都沒有了。其實不然，就好像我們出家人，雖然出家無家，但又處處可以為家。沒有兒女不要怕，只要你有天下父母心，天下人皆可做你的兒女；沒有財產不要怕，只要你肯發心，天地萬物皆是你的財產。只要你能與空相應，就能與真理相應。不要以空為沒有而害怕，正好相反，因空而有，因空而在。只有生活在虛空中才能擁有天地萬物。所以《金剛經》要我們生活在無住的境界里，才是真正的依空安住。
有一段時期，我稍體驗到空的生活意義。民國三十八年，我從大陸來到台灣。由於我是在兵荒馬亂中匆匆忙忙擠在人群中出來的，所以初到台灣身邊什麼東西也沒有。我的一雙木屐穿了兩年，連底也見地了。僅有一件短褲，一直穿了二、三年。在這沒有半點東西的生活中，各人處理的方法就不一樣。同參中有的出去做佛事，有的趕法會，回來時就一包一包的帶回來，他們的生活就不再艱苦了。當時我要一張紙一支筆寫文章都很困難，但我一點也不羨慕他們。別人都認為我很可憐，但我自己一點也不覺得窮，一點也不覺得痛苦。
當時，我的心裡只感覺到非常的充實，非常的富裕，因為天地與我同在，山河大地供我遨遊，花草樹木讓我欣賞，芸芸眾生作我的朋友。所以處在那樣困苦的生活里，我一點也不覺得可憐，不覺得貧窮，不覺得孤單。假如當時在那樣艱困的環境里，我覺得困苦，覺得貧窮，覺得很可憐，如何堅守佛教的生活呢？
但是為什麼我能感覺充實而又快樂呢？這就要感謝佛法，感謝般若的空性了。因為我的思想和觀念，認為出家的福德因緣，是非常殊勝的，我所感受到的一切，完全是由佛法栽培成的，使我體會到與山河大地融為一體，與諸佛菩薩的希望相應，在般若的空性中，我們富有了三千大千世界，我們每一個人，實在一點也不孤單，一點也不貧窮啊！人生真正的富裕是在精神上的充實，而精神上的充實，是須靠佛法和般若空理來印證的。
三．從有上認識空
剛才所說的是從空中建設有，現在要從有上認識空。有怎麼會是空呢？舉個例子來說，我們可以看到前面這張桌子圍了一塊布。你們大家說有這塊布嗎？我相信大家都不敢說沒有，因為眼前事實的確是有。但若用金剛般若智慧來看，這布是空（因緣）的，因為你所認識的這塊布只是你所認識的假相，是你錯誤的認識。究其實，這東西的本來面目並非布而是棉紗。
但是我們不要誤會，以為分析成棉花就是布的本來面目，就是空。其實錯了，這並非空。因布由棉紗來，而棉紗由棉花來，棉花又由種子來，種子又須經過土地、日光、空氣、水份、肥料的營養灌溉才能萌芽、生長、成熟而成棉花。如此，棉花是結合了宇宙萬有的力量而後成有，所以我們說布是空的，是因緣的。
每一樣東西的本體就是空，而每一樣東西又都與宇宙萬有有著密切的關係；所以說空並不是東西沒有才說四大皆空，而是東西好好存在的時候，它的本體就是空──不是獨存性的空。
再用黃金來作比喻：空，是黃金的本體；有，是黃金做成各式東西的相狀，如戒指、耳環、項煉等。這些形形色色的黃金製品就是有，而其本來的面目黃金就是空。
再舉一個比喻：空如水，有如波浪。水本來是平靜的，但風一吹就起波紋。這就與人一樣，人的本性本來是平靜的，但被無明一攪動，妄念就動起來了。當波濤洶涌的時候，不容易看出水性的平靜，同樣的道理，當人生在以無明為生活的時候，自家清凈平等的本來面目，就不能顯現了。有智慧，不必等到波浪靜下來才看出水性是靜的，應該在波浪起伏中就明白水性本來就是靜的；有般若，也不必等無明煩惱去除了才知道自己本來面目是平等清凈的，因為在有中就可以看出空性啊！
有人解釋空是精神，有是物質。又有人說空是理，有是事；有人說空是一，有是多；理事無二，一多不異，所以空有無礙。有人說空是性，有是相，性相不異，所以空有不二。有人說空是平等，有是差別，但平等中有差別相，差別中有平等性，平等與差別無二，所以空有無二。
空和有究竟是什麼關係？現在我再舉個例子，空等於父親，有等於母親；父親嚴格，而母親慈悲。父親以嚴威教導子女，母親以慈悲養護孩子，目的都是使兒女成材。嚴格也好，慈悲也好，主要的還是使兒女成器；空有亦復如此，彼此相輔相成。父嚴如日就是空，母慈如露就是有。《禪林寶訓》雲：“姁之嫗之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成長也。”意思是說，有了露水的滋潤和太陽的照射，萬物才能成熟。同樣的道理，空有相輔相成，才構成了宇宙的一切。
當然，空有之理不是在這短短的時間內說得完的，也不是如此簡單的譬喻所能透解的。《金剛經》的空理，須靠我們平常的修持與體會，才能真正了解他的意義。
要如何才能真正了解空呢？要修行到證悟了般若波羅蜜多時，才能照見五蘊皆空；為了明白空，我們不能沒有般若。金剛般若就是用來證悟空理的，因此我們應對般若有所體認。
離開生活就沒有般若，也沒有空。今日佛教最大的毛病，在把佛教與生活分開。信佛教信了幾十年，但貪、嗔、痴還是非常的重；深入經藏的道理能說一大堆，但對人我是非得失就是不能放下。這個般若，並非一定要關在般若關中才有般若，並非在念《般若波羅蜜多經》時才有般若，般若乃是從吃飯穿衣之中而來，由行住坐卧之中而來，在平常待人接物處世之中就要有般若。
在禪宗，經常有人因參話頭而悟佛法。龍潭崇信參訪天皇道悟禪師，一住就是二十年，但他認為沒有得到一點佛法，於是就去告假離山。
天皇禪師就問他：
“你要到哪裡去呢？”
龍潭回答說：
“我來了十幾年都沒聽到你為我開示佛法，這里怎麼會有佛法呢？”
“哎唷，你可不能打妄語呵！”天皇禪師說：“怎麼說我這里沒有佛法呢？平常你端茶來，我就接過來喝；你拿飯來，我就接過來吃；你向我合掌問訊，我就向你點頭回禮；這些處處都在告訴你佛法，怎麼說沒有呢？這些就是佛法，就是生活中的般若啊！”
天皇禪師說：
所以在生活里，處處都有佛法，處處都有般若。下面我要向各位介紹佛陀在世時生活中的般若，也就是《金剛經》所說的般若生活。《金剛經》的經文一開始就有般若，經文雲：
“爾時世尊，食時著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐……”
這是《金剛經》開頭的經文，我相信各位都有念過。一部這么有名而尊貴的佛經，開頭盡說些佛陀洗足啦，穿衣啦，吃飯啦等等，生活上的瑣碎事情，與金剛般若空性有什麼關係呢？其實，如果一卷《金剛經》你能懂得，光是前面這幾句話你就能悟道，因為這幾句經文把《金剛經》中的般若風光都說盡了。
譬如：著衣持缽，說明持戒波羅蜜；入舍衛大城乞食，說明布施波羅蜜；於其城中次第乞已，說明忍辱波羅蜜；飯食訖，收衣缽，洗足已，是說明精進波羅蜜；敷座而坐，說明禪定波羅蜜。所以，佛陀在日常生活中就配合了六度去實行佛法。佛陀因奉行六度生活才證悟涅槃，和般若相應。因此，我們也應將六度實踐在自己的生活當中。
這段經文，是說明佛陀的般若智慧照耀著大家。“著衣持缽”，是手上放般若光；“入舍衛大城乞食”，說明佛陀從路上經過，每個人都可看到，是身上放光；“於其城中”，是眼中放光；“飯食訖”，是口中放光；“洗足已”，是腳上放光；“敷座而坐”，是通身放光；“爾時世尊”，是說在當時佛陀時時刻刻都在放著般若之光。
我們要把佛法用在生活中，各位有了金剛般若，生活就可改進，等於一個人行走在黑暗的路途上的時候，忽然有了光明，就可以看清前程了。因為般若可以使我們從煩惱中得到解脫，從人我是非中獲得自在。我們平常生活在人我是非、功名富貴之中；如果將般若應用在生活之中，這些事情就不會掛礙在心，生活情況就會大不相同。有一句話說：“平常一樣窗前月，才有梅花便不同”，一樣的平凡生活，有了般若，生活就完全不同了。
有了般若便能照見五蘊皆空，照見五蘊皆空就能度一切苦厄。譬如前幾年有一場轟動世界的足球比賽，在巴西舉行，觀眾有十萬人以上。大家在看球的當時，有個人抽煙不小心，把旁邊觀眾的衣服給燒著了。被燒的人感覺身體熱燙就叫了起來。抽煙的人趕快就說：“對不起，對不起！”那人因為一心在看球，就說：“沒關係，回去再換一件好了。”
但是這位先生的衣服繼續不斷的燃燒而延伸到前排另一觀眾的頭髮，這位觀眾被燒了就叫起來說，我的頭怎麼這樣熱？這個人趕忙回答說：“對不起，對不起！是我剛才抽煙不小心引起的。”那個頭髮被燒的人因為一心想看球，就說：“沒關係，回去再買一個。”
所以說做人只要專心一意，忘卻自我，所謂用般若照見五蘊（我）皆空，對人我之間就不會過分的計較，對社會大眾就不會爭吵不休。如果能認識空，能得般若智慧，就能看出宇宙一切皆是假相。如能看出世間一切皆是假相，那何處有是非？何處有人我？何處有對待呢？所以般若是要我們遠離分別，遠離對待，如能這樣，那就沒有人我煩惱痛苦了。
昨天講禪，禪不易學；今天講空，空不易懂。明天所要講的非禪亦非空，而是要講“有”。“從是西方過十萬億佛土，有極樂世界，有阿彌陀佛，有黃金布地，有寶閣幢幡，有七寶池，有八功德水”，讓我們“寧可起有見如妙高山，不可起空見如芥子許”吧！
