《金剛經》的中道觀_金剛經

　　心愚

　　中道，可以看作是佛法的根本立場，在大小乘各個宗派中皆有所詮釋，雖然其詮釋的程度深淺有別，但是將“中道”作為核心義理的態度則是一致的。而《金剛經》作為大乘般若系最有代表性的經典之一，則早為廣大佛子所熟知。本文即是試圖以《金剛經》中的內容為依據，對其中蘊含的“中道”思想作一簡單的探尋與分析。

　　一、《金剛經》與原始佛教之“中道”

　　“中道”思想雖然在大乘佛教中廣為宣說，但在原始佛教中也已有所提及，如《中阿含經》中就曾經這樣說道，“佛言：莫以欲樂，極下賤業，為凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應，離此二邊，則有中道。成眼成智，自在成定，趣智趣覺，趣於涅槃。”（見《中阿含經?根本分別品?拘樓瘦無諍經》）

　　從《中阿含經》中的這段經文可以看出，這裡所說的“中道”是一種不趨向於極端的合理的行為方式。佛陀教誡我們，在生活和修行上不要放縱欲樂，也不要追求極端的苦行，這兩者都是“無義”的，只有遠離這兩種極端的行為，才符合“中道”，才能夠成就禪定，開發智慧，最終趨向涅槃。

　　在《金剛經》中，這種“中道”的行為方式也時時有所體現，如“世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。”在這裡，佛陀給我們示現的就是一種“中道”的行為方式，尤其是在“次第乞已”這一句上，佛陀親自示範了這種“中道”的不執著的態度。

　　當然，在原始佛教中的“中道”思想，不僅僅體現在不執著的行為方式上，更體現在思想和實踐的方面，在思想上的“中道”即是對十二因緣的理解和體悟，在實踐上的“中道”即是對八正道的落實。但由於這兩個方面在《金剛經》中的體現並不是非常明確，在此不作詳述。

　　二、《金剛經》與大乘佛教之“中道”

　　如果說在原始佛教中，“中道”思想還主要體現一種不極端的方式和態度的話，那麼在大乘佛教中，“中道”則更多的體現在對世界觀的闡述上。這一點，在大乘般若中觀和瑜伽唯識兩個思想體系中，表現得最為明確，因此我們可以結合中觀和唯識兩個思想體系中對於“中道”的詮釋，來理解《金剛經》中的“中道”思想。

　　在般若中觀一系的思想中，“中道”思想主要討論的是有為法的生滅有無的問題，如《中論》中所說，“眾因緣生法，我說即是無，亦為是假名，亦是中道義。未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。”（見《中論》觀四諦品第二十四）這裡所討論的“一切法”，即是“眾因緣生法”，而因緣所生的法，也即是有為法，而一切的有為法從本質上而言，皆是空無所有的，只是假名安立而已，這便是般若“中道”的思想。

　　這一點在龍樹菩薩的另一部著作《大智度論》中也曾明確提出：“因緣生法，是名空相，亦名假名，亦名中道。若法實有，不應還無，今無先有，是名為斷。不常不斷，亦不有無，心識處滅，言說亦盡。”（見《大智度論》初品中意無礙釋論第十二）

　　《中論》和《大智度論》都是龍樹菩薩的著作，而在《金剛經》中，佛陀也對這個問題作出了解說，“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”這裡的“一切有為法”也就是龍樹菩薩所說的“眾因緣生法”，如夢幻泡影，如露如電，這六個比喻也正是進一步說明因緣所生的有為法是空無所有的。

　　同時，在《金剛經》中佛陀也一再的闡述到了因緣所生法皆是“假名”的思想，如經文中所說，“諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。”“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”“如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”佛陀用這樣的表述，一再的強調一切因緣所生的有為法，皆是假名安立而已，其本質皆是空無所有的，這也便是龍樹菩薩所歸納的“中道義”。

　　在瑜伽唯識一系的思想中，對於“中道”也有其獨特的說法，如《解深密經》中認為，遠離有、空二邊而完全彰顯非有非空之中道真理之教，才是真正的中道了義教，偏於有、空之教，都是不了義教。而《辨中邊論》中則更明確的說，“虛妄分別有，於此二都無，此中唯有空，於彼亦有此。故說一切法，非空非不空，有無即有故，是則契中道。”（見《辨中邊論》）

　　這裡可以看出，唯識的中道思想認為，心識能夠虛妄分別的作用是有的，但是在這個虛妄分別之中，能夠認識的主體（能取）和被認識的客體（所取）都是沒有的，這裡面真正有的只是“空性”的真理，但是這個空性呢，卻又是離不開依他起性的，離不開虛妄分別的作用。在這裡唯識的中道觀要牽扯到“三性”的理論，三性之中，遍計所執性絕對是空無所有的，依他起性和圓成實性卻不能是沒有的，有的就一定是有，無的就一定是無，如實而言，這就是唯識中道之理。

　　唯識中道觀中所說的遍計所執性非有，即與中觀所說的“一切法皆空”是一致的，其討論的對象皆是因緣所生的有為法，中觀認為一切有為法皆是“假名”，唯識也認為一切有為法皆是假名安立，如《唯識三十頌》中所說的，“由假說我法，有種種相轉”，《金剛經》中“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法”的論述可以作為這一論斷的聖言量。而《金剛經》中提出的“離一切諸相，則名諸佛”的說法，則可以看作是對唯識理論中“圓成實性”的認同，由於此“圓成實性”是離諸因緣的無為法，所以《金剛經》中又說，“如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。”

　　當然，佛法中的“中道”思想甚深甚廣，在此只能藉助《金剛經》的經文作一簡單的對比，但是通過對阿含、中觀和唯識經論中“中道”思想與《金剛經》的對比也可以看出，“中道”思想既可以作為佛教的“世界觀”幫助我們認識一切諸法的本質，也可以具體的指導我們在修學佛法中所持的合理態度和方式，我們只有通過對經論的學習和理解，真正體悟到“中道”的涵義，才能夠真正契入佛法的真實義。