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研究佛學，甚至談禪論道的人，有一個普遍的錯覺：把禪宗的禪當成禪定。所以大家都在禪堂或佛堂教導坐禪、打禪，學些四禪八定、九次第定的基本工夫，在這個期間，穿插著教理的闡述，講些《壇經》、《法華經》、《楞嚴經》的經偈，就這樣稱為禪觀。
禪七是從佛七演化的，坐禪從日本洞曹宗引入，雜揉了經典的摘釋，公案的剖析。外表上看來很有次序，也可以延長打坐的期間，對有閑、有錢的人的確管用。
但是，這些根本不是禪宗的禪。
禪宗的禪是特定的指稱，是“摩訶般若”，簡稱般若。教界又稱為：自性、本心、實相、如來、涅槃妙心、菩提心、金剛心、如來藏。禪宗又稱為本來面目、威音王那畔。這些都是隨順演法中的不同名稱，不把它們確定了，難免不知下手，而且會以為另有所指。
摩訶般若是什麼？《金剛經》從第一句開始至最後一句，都是從名稱角度來說明它，因為“佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜”，唯證乃知“一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出”。《心經》：“三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提”。
《金剛經》是法身經，是啟發我們法身的，所以“當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來；以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。”只要虔誠“受持讀誦”，不加解釋，自然受到法益。
般若如何研究？《六祖法寶壇經》就是為了開發世人般若智慧而開演的殊勝妙法，其實，祂把《金剛經》的精神、修煉的方法、如何發揮經義等等，講得非常詳細。難怪這部《壇經》是中國人所有祖師論注中被尊稱為“經典”的唯一一部，其它的著作只能列為論、錄、銘。例如：玄奘大師的《成唯識論》、永明延壽的《宗鏡錄》、三祖的《信心銘》……等，可見《壇經》在法界的地位。
想研究般若、實證般若的人，一定要好好持誦《金剛經》，詳細研讀《壇經》，低心下氣地參訪對這二部研究有素的長老，並且從實踐中變化氣質，好好參一參。
《金剛經》在掃除我人的法執與我執，如果邊讀邊解釋，徒然增加了法塵，毫無益處。《壇經》從大戰略上啟發我們的般若，用以印證《金剛經》，與一般論述不同。
例如印順法師在《從般若經講記》談《金剛經》說：“約修行趨果說名之為般若無所住；約望果行因說，名之為離相菩提心而已！”難道離相菩提不就是般若無所住嗎？何必在因果上論列，多此一舉。他又說：
二道，為菩薩從初發心到成佛的過程中，所分的二個階段。從初發心，修空無我慧，到入見道，證聖位，這一階段重在通達性空離相，所以名般若道。徹悟法性無相後，進入修道，一直到佛果，這一階段主要為菩薩的方便度生，所以名為方便道。所以本經分明分為兩段……嘉祥即曾依此義，列本經的初問初答為般若道，後問後答為方便道。此二道的分判，極好！
經師論法就是有這個毛病，嘉祥是天台宗的，他們一貫分判佛說法的階段性與契機性，而有圓頓、非圓頓之分，這是判教來論列《金剛經》，哪裡是《金剛經》的本義呢？
《金剛經》是一部完美的天籟，從頭到尾，本著誠懇無雜的心去持誦，就有相應般若的奇妙感應，因為“此經不可思議，果報亦不可思議”。
要明白什麼是般若嗎？可以從《壇經》找到答案：一、六祖夜半入祖師室，五祖為講《金剛經》，至“應無所住而生其心”時大悟，述偈：“何期自性，本來清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法”，有體有用。
二、惠明向六祖求法，六祖要他屏息諸緣，不生一念，在適當時機，向他一問：“不思善，不思惡，正與么時，哪個是明上座本來面目？”此本來面目即般若。
三、懷讓參禮六祖，詢及般若智，但曰：“說似一物即不中”，六祖再問：“還可修證否？”讓答：“修證即不無，污染即不得。”六祖說：“即此不污染，諸佛之所護念，汝既如是，吾亦如是。”
五、一日，六祖告眾曰：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面。”
以上隨宜回答，完全符合《金剛經》：“在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅所應供養，當知此處則為是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。”因為此塔是無縫塔，自修、自證、自造。
這裡，我們特別提醒讀者，般若是人人本有的，只要去發現、證實並肯決，這是禪宗“直指人心，見性成佛”的方法。六祖開宗明義：“菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛”，那是符合佛陀的教示：“眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得”。這是禪宗的“教外別傳”，禪宗的禪就是直指的般若自性，不是禪定，不是坐禪。
印順法師就是一例。他說：“初學般若，應先於文教聽聞、受持，以聞思慧為主。經合理的思考、明達，進而攝心以觀察緣起無自性，即觀照般若，以思修慧為主。如得離一切妄想戲論，現覺實現，即實相般若了。”（《金剛經講記》，頁八）他才做結論：“觀慧是因，實相是──非果之果，即是因得果名。”
這是天台教觀的轉用，為了銜接，他不得不再說：“實相不是所觀的，但觀慧卻緣相而間接的觀察他；為境而引生觀慧，所以也可以假說為從境──實相般若而名為般若”，這種連結是勉強的，觀慧與實相如何劃上等號呢？怎麼不是相似般若呢？教內對這個問題避開了。
嚴格的說：所有的佛教經典都是文字般若，以文字般若，要能徹底明白，除非親證了般若，所以五祖弘忍才說：“不識本心，學法無益。”本心即般若。開悟見性指的是親證了般若的心境，以這種心境去讀經典，才會看到心坎里，將心而比心，走向菩提道。
未見性前，看經典似懂非懂，所謂觀慧是很難完美的，是悟到相似般若而已。例如德山宣鑒本來是《金剛經》的義虎，誇稱《金剛經》所示性相，唯他能評知。一旦面見龍潭崇信，卻在半夜的紙燭明滅中見到本性，就把他對《金剛經》的注釋一把火燒掉了。為什麼呢？沒見性前，東說西說，以為非常完美；見性以後，才知道那都是戲論，說不到經典的骨髓。所以，歷來祖師很少著作，恐礙人眼目，增加法塵。
現在，我們就以《心經》的“行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”這句話，將印順法師的譯文與禪宗的觀點比較，就可以發現教通與宗通差異很大。
“行深般若波羅蜜多時”，此說觀自在菩薩所修的法門。智慧，是甚深的。深淺本是相對的，沒有一定的標準，但此處所說的深，專指體驗第一義空的智慧，不是一般凡夫所能得到的，故名為深。般若經里，弟子問佛：“深奧是何義？”佛答以：“空是其義，無相、無願、不生不滅是其義。”這空無相無願──即空性，不是一般人所能了達的，所以極為深奧。十二門論也說：“大分深義，所謂空也。”（《般若波羅蜜多心經講記》）
他把這段話當作是觀自在菩薩所修的法門，是甚深的空性，一般凡夫不能得到，說了等於沒說。
在禪宗來講，我們說過般若是禪，是三世諸佛成就無上正等正覺的依據，它是普遍存在於每個人的。一個見到般若真性的人，首要的目的就是要分別什麼是意識妄心，什麼是真心，要踐行以般若來主導我們的生命分際，不再受分別意識心的掌控。宗門稱為生處（般若）變熟，熟處（意識心）變生，個人努力的程度不同，所獲的果報成就也就不同，所以說：“一切賢聖，皆以無為法而有差別”，無為法就是般若。
這段話從慧解的人來講，很難透徹的，只能在文字捉捕字義，但對見性的行者，那是很親切的指示，只有把般若漸漸的與生命結合在一起，全生命與全感情的投入，創造出以般若為主體的生命，自然就不會被世俗妄心等所影響，而能“照見”五蘊皆空。宗門稱為“打成一片”，洞山說二十年打成一片，香嚴說三十年打成一片，就是這個意思。
印順又說：
真實的自我不可得，故五蘊皆空……然若以甚深智慧來觀察，則知任何作用與形態，都是依關係條件而假立的，關係條件起了變化，形態也就變化了，作用也就不存在了……諸法的存在，是如幻不實的，需要在諸法的當體了知其本性是空，這才不會實有了。（《般若波羅蜜多心經講記》）
他把“照”當做觀察，觀察諸法如幻，本性是空，依靠的是行人的“智慧”。因此，他把觀照般若列於實相般若之前，主張漸修頓悟，但如何頓悟呢？一直沒有答案。
但宗門另有一種看法。照是以般若為主宰的觀照，不受識蘊的影響，所以能清楚的看到五蘊如幻如化，雖如幻如化，也能自在的把握當下，度一切苦厄。
教通與宗通都必須達到理事無二，也就是理事無礙。重點在既然理事無礙，就沒有什麼道理可以繞著轉來轉去。所謂理極必反，返於心行，這才是般若正眼與慧眼，不然難免落於佛學無有止境的演繹了。
我們無意論述個人的看法，但是佛教本來就是行門，在行中上上增進的，所謂五度還得以般若為眼呢！對般若經典的解釋，甚至對所有經典的解釋，沒有獲得般若正眼──法眼，怎麼解釋都是隔靴抓癢，抓不到癢處，這也是佛法和佛學的分界嶺。
感到時人都想學禪，但禪是什麼都搞不清楚，誤以為禪坐、禪修就是禪。請問“應無所住而生其心”的住和心指的是什麼呢？請問《心經》為什麼說摩訶般若“是諸法空相，不生不滅……無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃”？禪絕對離不開現世生命的每一個當下的。
禪是生命學，不是學術，是我們的生命本質，是一種我們可以清清楚楚知道，可以感受到的心靈狀態，所以才稱為摩訶般若──廣大無邊的智慧。
