uploads/content/2022/june/3536c203a636a927af35c8faba38286c.jpg" />
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅磐。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦波羅揭諦波羅僧揭諦菩提薩婆訶。
譯文：心經何故無如是我聞、一時、佛在某處等六種成就，以證明是佛說呢？
唐太宗時，有一位國師名玄奘法師，在家姓陳，十二歲時跟隨哥哥出家，出了家後，讀一切經典，有些經典是鳩摩羅什法師翻譯，有些經典是別的法師翻譯，他對有些語句生疑，很想到印度取經，後來在四川成都掛單，遇到一位老和尚，身生疥癩，人不敢近，惟有年輕的玄奘法師，以一顆同情心侍奉他，為他洗膿血，塗葯，不久，這老和尚的疥癩病痊癒，老和尚感他調治之恩，無以為報，惟有一部經，可以口傳給他，就是這一部心經，一共二百六十字，念了一遍，玄奘法師便記在心內，後來把它譯出來，一個字也沒有更改；鳩摩羅什法師也有翻譯這部心經，名叫摩訶般若波羅蜜多心經，有如是我聞等語，但不及老和尚傳給玄奘法師所說的那麼簡潔流利清楚，那位老和尚又是甚麼人呢？他就是觀音菩薩。
玄奘法師後來到印度取經，經過八百里沙漠，上無飛鳥，下無走獸，中間無人，惟多鬼怪，念任何經也不能降服，一念心經，所有邪魔鬼怪隱藏，仗這心經的功德神力，成功到印度取經，十五年後回中土，成為國師，專心翻譯經典。
心之神力是觀音菩薩，心之智力是大智文殊師利菩薩，心內的法力，就是大行普賢菩薩，心中的願力，就是地藏王菩薩。
這部心經是觀音菩薩教我們明心，凡夫末明心，起煩惱作業，受無邊生死苦，所以文中雲：觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。一開始就教我們要認識自己，自己不認識不能度自己，認識自己就能度自己，還要認識眾生，認識眾生就能度眾生，諸佛認識自己，也認識眾生，故諸佛成佛度眾生。
華嚴經雲：‘十方諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。’十方如來同一個心，無兩個心，阿彌陀佛的心與釋迦佛的心相同，釋迦如來的心與藥師琉璃光如來的心亦相同，所以十力無量佛都是一個心，返觀眾生心，個個不同，因為眾生的心是妄心，妄心又如何會相同，你有你的妄，我有我的妄，一百人有一百人的妄，所謂人心不同，各如其面。
何謂觀自在？對機說法，對病落葯，一切眾生無始劫以來，背了自己的菩提心而去觀法，背菩提心觀法是非常危險的，所以於一切法不得自在，被法所縛，離菩提心觀色，便著色，為色所縛，不得自在，離菩提心聞聲，便染聲，被聲音所縛，不得自在，離菩提心嗅香，為香所染，為香所縛，不得自在，離菩提心講話，著了語言文字，亦不得自在，離菩提心覺觸，昧著了觸，為觸塵所縛，不得自在，過在何處呢？皆由背了自己的心而觀一切法，著一切法，於一切法不得自在，若能背法觀心，心明法空，於一切法得自在，故觀音菩薩的‘觀’字，不是叫我們觀法，若觀黃金，可能起盜心：觀色則著色，觀名則求名，所以要離境－離三界之境、離六塵之境、離人天之境、還有，離目前之境，而觀自己的心，觀心則無心，心空境寂，一切法如幻如化，於一切法得自在。
大悲懺內，觀音菩薩雲：‘我若向刀山，刀山自摧折，我若向火湯，火湯自枯竭，我若向地獄，地獄自消滅，我若向餓鬼，餓鬼自飽滿，我若向修羅，噁心自調伏，我若向畜生，自得大智慧。’觀音菩薩觀心，於一切法得自在，故名觀自在。
普門品雲：
假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池－於火坑得自在。
或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒－於水得自在。
或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞－於王難得自在。
或值怨賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，咸即起慈心－於怨賊得自在。
觀音菩薩不但於種種難得自在，於貪嗔痴三毒亦得自在，亦令受持觀音菩薩聖號的人得自在。
若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男，設欲求女，便生端正有相之友－於求男求女得自在。
但供養觀音菩薩，與受持供養恆河沙菩薩的功德相同－所謂一多自在。
有些人把‘觀自在’解作觀自己所在，那自己又是甚麼？自己要認識自己，自已是眾生：只緣眾生迷了佛，識得眾生便識得佛，不是佛迷了眾生，度了眾生便無迷，不迷便見佛，佛是眾生所成，一定要認識眾生，猶如饅頭、水餃，為麵粉所成，是故一定要認識麵粉。
下文照見五蘊皆空，五蘊就是色、受、想、行、識，如何照見五蘊皆空呢？要用般若力，般若不是向外求，而是向內發現。自己就是五蘊，五蘊空，度一切苦厄，若被五蘊所覆，便不能認識自己，所以人人念佛，也不識得念佛是誰，因為被五蘊所覆，因此要加般若力，所謂行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。
但這個‘深’字很重要，大乘稱為深般若，小乘稱為小般若，我認為這個深般若是大乘的般若，般若必定深，我們念佛，佛從何處出呢？
你要看！
越看越深，絕不容易看到底，所以如來者，無所從來，亦無所去，故名如來，我們看這個念佛是誰，亦無有來處，惟有看他從那個地方出，就從那個地方直看下去，諸法無有來處，是故看不到來處，若有來處，如來便不是無所從來，而是有所從來，既然如來無所從來，佛號亦無所從來，既無來處，便是深，是故甚深般若無底。雖然看不到佛號從何處來，但已入了另一世界，而這個濁惡世便空了，無論你看甚麼，看念佛是誰、看自己拜佛、看自己講話、看生從何來，死往何去，一切法都無來處，甚深！甚深！故般若稱為深般若。
有些有善根的人，坐禪時身體空了，他使驚恐起來，切不要驚恐，身體雖然空了，但心還末空嘛！身體空的時候，心便現出來，你再看這個心，心有無量的妄想，你便看這些妄想，無量的妄想不生，那時你的涅盤心便現出來，所以在深般若中，觀音菩薩說照見五蘊皆空。
五蘊就是眾生，五蘊也就是自己，各位若想認識自己，你自己就是五蘊，蘊即蓋覆之意，五蘊蓋覆佛性，菩提心被五蘊所覆，一定要空了五蘊，菩提心才現出來：我們現在這個心名叫妄想心，不是菩提心，亦不稱為道心，可以說是人我是非，貪名貪利的心，五蘊空時見菩提心，從菩提心起修，直修至成佛。
生極樂世界也要空五蘊：劫濁就是色蘊，煩惱濁就是想蘊，見濁就是受蘊，眾生濁就是行蘊，命濁就是識蘊，空了五蘊便能到極樂世界見自性彌陀，唯心凈土。
釋迦佛所說的一切經典，都教我們空五蘊，心經故然如此，彌陀經離五濁即空五蘊，妙法蓮華經過五百由旬到寶所，五百由旬亦即五蘊，乃至解深密經空八識，轉八識成四智，八識也是五蘊，眼耳鼻舌身識便是受蘊，所對五塵是色蘊，第六意識是想蘊，第七識是行蘊，第八阿賴耶識便是識蘊，是故八識便是五蘊，唯識教我們轉八識成四智，不是教我們分別甚麼名相，轉八識即空五蘊，四智即佛性，亦即是菩提心。
‘行深般若波羅蜜多時’的‘時’字也要解釋一下：一切法唯識所變，唯心所現，時指過去時、現在時、未來時，過去現在未來都行深般若，所謂過去不可得，過去便有般若，未來不可得，未來便有般若，現在不可得，現在便有般若，時者，即過去未來現在不可得，故名行深般若波羅蜜多時。
把六百卷大般若經濃縮為五千字的是金剛經，再把五千字的金剛經濃縮為二百多字的是心經，我現在再把心經濃縮為一句，就是‘照見五蘊皆空’。觀音菩薩照見五蘊皆空，未來的菩薩亦照見五蘊皆空，過去的菩薩亦照見五蘊皆空，現在學佛的人亦要照見五蘊皆空，路就是這樣行，把照見五蘊皆空，再濃縮為一個字——照！
照即照顧，人人可以照顧，例如帶小孩子出外一定要照顧，不照顧便會跌倒，或是走失了，行路要照顧呀，不照顧便踏著糞穢，或是墮進坑內，講話也要照顧，不照顧便會講錯話，拜佛也要照顧，當照顧時便發覺能禮所禮性空寂，感應道交難思議，所以禮佛一拜，罪滅河沙；誦經時口誦心思惟，隨文入觀，照顧其義，便會發現經中義理無窮，便能演說經中道理，持咒時亦要照顧，照顧這個音聲從那處地方出來，若能照顧看，跟著它入去，便能入定，一入定，這個世界便空了，從生死的此岸，到涅盤的彼岸，從娑婆的穢土，到毗盧性海。
過去有一位和尚，脾氣很壞，知客師要他清單，他使求情懺悔，從此止語，在藏經樓當香燈，一心持大悲咒，日夜用功，念了三年，跟著大悲咒一個字一個字的到了涅盤彼岸。持咒是一個無分別法門，若能跟著一個字一個字的走入去，便能離開這個世界，到另外一個禪定的國土去，俗稱三昧。
參禪又如何？參禪更加要照顧，禪堂內稱為照顧話頭，時時刻刻要照顧話頭，但照顧話頭我不懂呀，就是要照顧這個不懂，在不懂中而摸索，在不懂中參究，誰不知一不懂，一切都不懂，人家罵你，你不懂，人家打你，你不懂，人家求名，你不懂，人家爭權奪利，你不懂，是非人我，你不懂，念佛是誰？不懂，在這地方，不防不懂一年，不懂兩年三年；虛雲老和尚參‘拖死屍是誰’，行不知行－不懂，食不知食－不懂，視而不見－不懂，最後，不懂的疑情斷了，便悟過來，照見五蘊皆空，五蘊空就是般若，般若便是佛性。
所以一定要下苦功，用個‘照’字，時時刻刻要照顧自己，動一個念頭都要照顧，善念可以保存，惡念要消滅，我們動一個念頭，照顧這個念從何處來，照顧這個念往何處去，若能照顧自己的心念，則受想行識空，若照顧自己的色身，則身體空，但心未空，妄想生生滅滅，見到粗妄想，後來粗妄想熄滅，變了細妄想，細妄想猶如流水一樣，古人稱為流注生滅，趙州老人稱其為急水上打皮球，念念不停留，如瀑布一樣，還看無生滅，其實微細生滅不停，再照顧，生滅滅已，寂滅現前，便能心空及第歸，完全靠這個照字。
所以修行不用多，照見五蘊皆空，留意那個照字，照甚麼？照自己，自己就是五蘊，何人無五蘊，五蘊本來空，迷的時候才有，悟的時候即無，古人雲：色蘊猶如聚沫，受蘊猶如水泡，不論苦愛樂受，很快便過去，想蘊猶如陽焰，打甚麼妄想也不實在，行蘊猶如芭蕉，層層剝落，剝到最後便成空，識蘊猶如幻化。
【度一切苦厄】
般若的功用，照見五蘊皆空，五蘊空則能度一切苦厄，一切苦厄度盡，然後才見到諸法的清凈相，清凈是空的別名，所以名為諸法的空相。
諸法的本來面目就是空相，諸法的實相亦是空相，諸法未曾離開空相，故雲是諸法空相，例如生死是一個空相，迷的時候以為有，以般若觀之，生死是空的，不是離開生死然後有涅盤，生死當下空就是涅槳：般若照見煩惱本來是空，煩惱空就是菩提，眾生也是本來空，實無眾生得滅度者，一切法的實相是空，是故一切法從本以來，不生不滅，不垢不凈，不增不減。
一切法不生，試問水中月有沒有生？無生。水中月有沒有滅？無減。水中月無生無減，一切法亦無生無減。又水中月有沒有垢穢？－無，污水裡也有水月，但不被污水所染，清凈水內亦有月，亦不染清凈水，故雲不垢不凈。
‘不增不減’，大海一天兩次潮水，海水不會增加，一天兩次退潮，亦不會減少，所以眾生成佛時，佛性不會增加，未成佛時，佛性也不會減少，生凈土，佛性不會清凈，墮地獄，佛性不會染污，凡夫輪迥有生死，佛性無生亦無死，等於虛空－明來暗去，空性無生無滅、無垢無凈、無增無減。
【是故空中無色，無受想行識。】
在諸法實相的空相內，無色受想行識的五蘊，因此諸佛如來絕不著色，不著受想行識，諸法空相內，無五蘊可得，是故諸法空相內一個眾生也無，金剛經雲：‘滅度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者。’就是此意。
在諸法實相內，無色的相可得，色的性就是諸法的空相，空相內無色的相可得，無楞嚴咒、大悲咒的字可得，亦無金剛經的文可得，是故空中無色。
無色，身便空，無受想行識，心亦空，所謂身心兩亡，身空心空佛現前，就是因為我們的身體不空，故有生老病死苦，心不空，故有生住異滅，若身空，無生老病死苦，心空，無生住異滅，身心兩亡，佛性現前，所以學佛，是很簡單，很現實的事。
【無眼耳鼻舌身意。】
眼耳鼻舌身意，稱為六根，根以能生為義，根是積業潤生，如眼看色，當見色的時候，或邪視、或偷看，於是便作業，又如眼見黃金起盜心，見美女起淫心，見名貪名，見食貪食，於是因眼根而積業。
六根空即是清凈，不是作無解，如來眼根空，出生肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五眼具足，所以眼根要空，否則便會作業，耳根亦復如是，若不空耳根，一切是非、淫詞歌曲，會使人作業，鼻舌身意亦如是，所謂六賊為媒，自劫家寶，六根即六賊，劫去了真如佛性之寶。以般若觀照，見到諸法的實相是空相，是故空相中無眼耳鼻舌身意，不是無，是空，是清凈。
詳細注釋：照見五蘊皆空（看到五蘊：形相、情慾、意念、行為、心靈，都是空的）
度一切苦厄（就將一切苦難置之度外）
色不異空 （形相不異乎空間）
空不異色（空間不異乎形相）
亦復如是（都是一樣的）
不增不減（不增不減）
無眼耳鼻舌身意 （沒有眼、耳、鼻、舌、身、意等六根）
無色聲香味觸法（更沒有色、聲、香、味、觸、法等六塵）
無無明 （沒有不能了解的）
乃至無老死 （直到沒有老和死）
無苦集滅道 （沒有痛苦的集合以及修道的幻滅）
以無所得故（所以得到與否並不重要）
心無掛礙 （心中沒有礙）
無掛礙故 （由於沒有礙）
是無上咒（是無上的咒語）
是無等等咒 （是最高的咒語）
能除一切苦 （能除一切苦 ）
真實不虛（不是騙人的 ）
即說咒曰 （其咒語曰）
般若波羅密心經釋解凡人要度苦厄，了生死，成大覺，非從自心下手不可。但要明白自心，只依這二百六十個字，已經夠了。但空的道理不明白，自心的相貌也難徹了。這個經，最主要是說性空的道理，不是世人所說的空，那是斷滅空，他們誤解佛法是消極自了的。今把此經判分七段，用白話來逐字逐句解釋，使世人明白空的真義，不至誤會造業。由此斷一切苦厄，並可發大悲平等心救世，證明佛法在社會上的大用，實是開發世界大同唯一的法寶。
【般若】這是梵文，我國名為大智慧。因為中國文字難盡其義，所以仍用原文，並且尊重這幾個字，所以不譯。這個般若，全是說心的妙用。上自佛，下至眾生，無不由此而成佛道，了生死，度苦厄。論其性體，是不生不滅的金剛；論其相貌，卻是無形無狀的實相；論其妙用，乃是不可測知的圓通神妙。這個般若，是人人有分的，佛和眾生都是平等的；不過佛是開了般若慧，眾生是有而不開，被無明所蒙住了。至於般若兩個字，解釋卻有許多字，當雲“通達世間法出世間法，融通無礙，恰到好處，而又不執取諸法的大智慧。”才能盡其義。因為世間法人事等等，都是佛法。佛是覺義，能覺悟世上一切人情世故。盡了人道，才可成佛。總之，入世出世，只是一心，顛倒煩惱，貪嗔痴迷，是六道眾生的心；如能空凈自在，不固執，便是佛菩薩的心。所以離世法，便沒有佛法；離了般若，只有作孽受苦厄的分了。
【波羅】 此言彼岸；因為有個度字，所以假定一條生死河，眾生在苦惱的此岸，要度過到清凈的彼岸，用來比喻，不是真有此岸彼岸。
【蜜】 是到的意思，是到了果位了。果位是究竟涅盤，涅盤就是清凈。
【多】是上面的意思。到彼岸之上，才是究竟。現在假分五步：第一步在此岸；第二步入流，是下了渡船了，是初發心的人，亦是初果羅漢；第三步是中流，船在河中間，如聲聞緣覺；第四步到了彼岸，是十地以下的菩薩，終不是究竟；必第五步上岸，“多”捨去了船，即是捨去了法見，掃除了執心，斯是了無掛礙的等覺菩薩和佛。
【心】心是什麼？是個影子，不能說有，不能說無：所以無形段，不過是六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）和六塵（色、聲、香、味、觸、法）相對起了認識，叫做六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識），所以是集起的。就是心同外境集合而緣起的幻影，即名幻心；心中起的道理，叫做幻法；執住個幻我成個幻見，於是成熟了，就有六道生死。但造成這個生死的是幻心，要開般若智慧了脫生死的，還是要用這幻心；成到佛（涅盤），也是用這幻心，你既然知道是幻的，那麼就有幻心造成幻法，一切人事等等，六道生死涅盤，還不是一樣是幻的？由此可覺本來沒有生死，都是冤枉造作。既無生死，就用不著涅盤了，所以說諸法空相，涅盤生死等空華，即是此意。但又為什麼分真心妄心呢？這是不得已而替初學的人說，其實心，根本不有，不可得，又分什麼真和妄呢？不過幻心不能除，人事上一切的幻用不能廢，所以權分真心妄心。真心是無心之心，何以叫無心之心呢？即是不起念時，而見聞覺知仍舊了了，卻無分別，寂然不動的，此是真心；如一起了念，分別人事，而可以心不顛倒，亦不逐境流浪，頓然歸到無心本位，此還是真心。至於念念流浪，不覺漸漸入了迷途，此名妄心，但本體勿失的。這部心經，就教你凜覺的法子，用智慧觀照什麼是心？什麼是苦厄？又如何回歸到清凈寂滅無心之心的本位？所以名為般若波羅蜜多心經。
【經】有許多意思：如“路”，指示我們回復真心之路的；“法”，一切方法；“貫”，貫通前後的義理；“契”，契合各人的機，各事的理，有這幾種解釋。現在二百六十個字，是文字般若，指示我們觀照般若的方法；照此去做，實證實相般若的究竟，總不出眾生心行中事，所以經是完全指我們自身而說的。
此經共有七個翻譯，這是唐朝三藏大師玄奘所譯，文是簡單的，義是深奧的。雖有七譯，意義是一樣的。讀經當重意義，不可徒在文字上死執。此經是替大乘菩薩登佛位說的，表至高無上的佛境，意境只有自己曉得，說不出的，所以叫做無字真經。並不是真的無字，願學人自己領會自己的境界，到了如何地位；至於佛的境界，卻不是二乘人或十地以下的菩薩可以測知的。我們東土人，大乘根器多而厚，所以不論男的女的，識字不識字，都喜歡讀這個經；譬如人聞香，個個人知道香味好，但多半不知道是什麼香；而受薰是平等的，所以不可思議。以上釋題竟。
【觀】定下了心，運想那個道理叫做觀。這個觀，是已證到果地圓成的妙觀，不是因地初修作觀的觀，是大自在觀，般若的大機大用已經啟發，心無能觀，亦無所觀，是能所雙忘的妙觀。
【自在】是無可無不可的自在，不是自由。自由是不肯受拘束的，但環境不如你的意思，便苦了。獨有自在，是到處能安，自然地不受環境所困，一切好壞隨緣；樂亦不喜，苦亦不惱，知道他是本來空，自己有主宰的。這個自在，是指大自在。
【菩薩】是菩提薩埵的簡稱，能自己覺悟，再能覺悟人的謂之菩薩；所以是人天的導師，為三界的善知識。三界是：（一）欲界，由人的一部分下至五道；（二）色界，指天道；（三）無色界，指禪天；總是在六道中。菩薩分在家，出家，地前，登地，十地等覺，最高是一生補處菩薩，就是佛退位後，他來接位的，如此土的彌勒佛，西方的觀世音大士。這個菩薩，是指十地等覺將登佛位的大自在菩薩。
【行】 心行，心中起種種妙觀妙行的大用，作種種自利利他二事業。
【深】 不是深淺的深，是不可測量的意思，圓遍廣大，究竟無上的妙行。
【般若波羅蜜多】 上面已經解釋過了，就說菩薩的功行，已到究竟地，登彼岸之上了。
【時】這時字關系甚大，顯明到了這個境界的時候，正是果位的時候，已經斷除一切煩惱，度盡苦厄，沒有掛礙的了。在下兩句“照見五蘊皆空，度一切苦厄”之後的意境，點明大自在的光景，不可草草。
【照見】 朗然覺照，徹見無餘的意思，是無功用的功用，毫不著意的覺照，心神會通的了。
【五蘊】指色、受、想、行、識，這五事蘊結不分，叫做五蘊。此言心和外境相蘊合，統名曰色。一個色字，包括五個字在內，並且包括外面一切一切有相相形形色色，內面無相相思想方面都在內。外境原是色，而我的眼、耳、鼻、舌、身、意也是色；外色和內色接觸了，就有個受；既受了，就要去想像他，這是想；想到了，心中一行轉念，這是行；轉出那知識來，就是識；所以受想行識四個也還是色，總是幻心幻起的作用，成就種種的幻法。這個五蘊，是眾生造孽受苦成立六道生死的資本，但也是開般若，除習氣，度苦厄，了生死的工具，也就是佛菩薩成大覺度眾生的工具。同要用五蘊，只是佛菩薩能照見本空，可以善用，不被所轉，眾生反被所縛；是在覺不覺，明空不明空之別，不要指定為不好的東西，反生了偏見。
【皆】 統統包盡無餘，就是一切的意思。不但人空，法亦空，連照見亦空，因為照見亦是五蘊，所以稱皆。
【空】世上的人，往往不明白空的道理，籠統說：空就是沒有了。不知“空”有空間、虛空、空相、空義種種的分別。今分為兩種：一空相，是有相的，如空屋，人滿了，空相破了，所以“有”與“空”是相對的，這就是世人說的沒有就是空了。經上另有十八空義，不必盡說。
至於佛經上所說的“空”，是空義，是性空，是本來空，是與一切萬有相和合的，不是相對的，不是沒有的，是有而空的。要明白這個空的意義，先得明白幾點：所謂宇宙間一切形形色色，山河大地，日月星辰，下至一切用物、植物、動物和我的身體，都是有相相；還有我的思想、道理、人事、人情、喜怒哀樂，都是無相相；一切包括在內，總名曰色，在因地上總是空的。因為以上一切色，尋不出一件是有獨立自性的。第一說有相的：拿布來比，布沒有獨立自性，變成為布的，須依於紗線而成；紗線不能自為紗線，必待棉花；棉花不能自有，必由種子；種子不能自種，必賴人工天時地肥等等。不必分析開來才空，在未成布成紗前，及正有布有紗時，他的本身是由眾緣和合而成；因為是因緣生，所以無有實體，求其究竟相，畢竟不可得，身體亦是如此。所以一切一切，無自性，無實體，因緣生，不可得的，所以是性空。第二說無相的：拿心來說，心是什麼？根本是不有，但只集起的是心。譬如夏天涼爽的席上，人睡得甜美之極，這時候便沒有我，沒有心；忽然蚊蟲咬了一口覺得了，這覺得的便是蚊蟲和我集合而起的心。此外一切都同此理，所以心也是無自性，因緣生，無實體，不可得的，所以是性空。因此物和心，無一不是空。但是有而空，是幻有的，這是性空，和一切一切分不開的；不是心物之外另有個空，也不是這個是空，那個不是空的。所以說到色，即不能離開空；說到空，就不能離開一切色。但要認明卻是緣生幻有，又須切實知道這個空是因地本來空，是性空，非眼耳可以見聞，其義實空。
既決定知道一切一切是本空而幻有，那又何必執取當他是實呢！但世上一切人事，如何可廢，我仍隨緣應付；不是麻木無心，只是勿住，行雲流水的到處自在，這才是真心空。佛說空是這個道理，世上盲目妄加批評，豈不可惜！世人果能明空，自然心勿執取，那貪得心，嗔恨心，痴迷心，自不會深入，天下沒有極端的爭奪了。佛法豈不是社會上最大的利益，有什麼迷信可說呢！又修行人往往有口頭禪，說：“莫著了空！”這是怕他執著空見，正因為他根本不曾明空，總在空有二見上作道理，格外攪擾不清了。所以明空則破色，破色則心空，這是斷苦厄的第一法門！
【度】 超脫的意思，就是登彼岸之上，法見都凈了也。
【一切】 包羅所有，凈盡無餘，凡有相無相，人我法我種種苦厄，盡包在內。
【苦厄】身上的痛苦，心上的不安，有相無相，粗細微細，都是苦厄。其實全由心起，我果無心，苦在何處？心果無見，厄在何處？不是不知，不是不受；因為有智慧知道本來空，能夠知而有若無知，受而等於不受；譬如兩個人同時受苦，一個擋不住，甚至苦上加苦，因苦成病；一個卻無所謂，心不著意，便無苦厄了。
以上四句判為總持分，是第一段，總三藏十二部經一切法，持無量義，亦是此經綱領。通了這四句，就明白心經宗旨了。照此做去，自然度苦厄，了生死，出三界，成佛道，綽乎有餘的了。凡不明心要的人，總在文字上會，不肯從自心上會；弄得沒有辦法時，只好今日求佛，明日求法；下此者，求福報，求神通，死要一個有相的憑據，離佛道更遠了。深入迷途，豈不可痛！
【舍利子】 佛弟子的名字，即是舍利弗；在聲聞乘中，他是智慧第一。
【色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是】首四句實是一個意思，總是說色空不二的道理。初說不異，說沒有兩樣的，還是方便的說；後說即是，是說就是一個，不能分的，是究竟說；斬金截鐵，毫無猶豫。色一個字，不單是代表五蘊，連外面宇宙萬有形形色色都包在內。因為宇宙萬有，就沒有離了我的性海，渾同一體，儘是色；而我的受、想、行、識，是無相相，也是色。這內外兩種色，都是因緣生，無自性，無實體，不可得，根本是性空。現下雖是幻有，畢竟不可得的，所以即色即空，並不是色之外另有個空。參透上面所說的空義，就知道這個意義了。所以心的形形種種，亦是五蘊流轉；而色的形形種種，全似空華的亂起亂滅，如電影的一幕一幕，總是有而不可得。你莫把這四句看作玄妙，實是極普通極尋常的道理。你只認明“一切是因緣生，無自性，無實體，不可得，所以是性空”。不但色如是，受、想、行、識四蘊也如是；不但五蘊如是，宇宙萬有的有相相，和下面一切法，如十八界，十二因緣，四諦法，六度萬行的智得等，是無相相，一切皆復如是的性空。但是凡夫執有，所以說色不異空；二乘又執空，所以說空不異色；還有菩薩未曾會通不二的，所以說色即是空，空即是色，總是破他們的法見。倘明白法見也是本空，就了無掛礙的了。
以上七句判為色空分，為第二段，用以會通色空不二的道理。
【舍利子】 此時要點到本來上，在緊要關頭了，故又呼其名而告之，是鄭重的意思。
【是諸法空相】法是什麼？是心影，是心中緣起的種種道理。如果沒有對象，也就沒有心沒有法了，所以是因緣生、生而不生，無自性，無實物，不可得，本來是空，不是造作出來的空。古人說：心生法生，心滅法滅，心既是幻，法豈是真！諸法是說一切法，就是一切心。世上的人，總是以心緣心，以法緣法，不知本空，遂當他實有，彼此固執住了，爭執就此多了。這個相字，應作義字解，下面正點到不生不滅的原理。
【不生不滅】佛經上最不容易了解的就是這一句，須知宇宙間一切一切連我的思想五蘊等等，都是不生不滅的。因為一切是：（一）不自生，如上面說布不能自生為布，是無自性的，須賴眾緣和合而生。（二）不他生，不是單靠他緣，還不能離我這個布，所以也不是他生。那麼是（三）共生的了？不！也不是共生，因為兩面也都是緣生，兩無實體，只是一個偶合，所以也不是共生。（四）不無因生，現在的假相，似乎是生，但必由因成果；沒有可以成布的因，就沒有成布的果。以此類推，一切一切是不生的，現在雖有相，終是生而不生的。既不生，即不滅；但現在的假相，卻有個假滅，只是不自滅，如布燒成灰，布不能自燒；不他滅，雖有火燒，終不能離了布；不共滅，不無因滅，都是一個理，可以推想得到的。
【不垢不凈，不增不減】因為不生不滅，所以垢凈、增減、長短、是非、好壞、來去，一對一對的都是因分別而緣生，統統是幻有不可得，所有的相，本來是空相；因世事無一不由相對而成，苦惱也由相對而立。倘知根本是因緣生，無自性，無實體，不可得，根本是生而不生，不過暫時有這個虛妄相，那又何必執為實體呢？既不執有，亦不廢有；即一切法，離一切法；既此用，離此用；心如長空萬里，包羅一切，自在無住，此是諸法空相的本來面目，亦即無心可心的本來面目。但眾生久已不知的了，有全不知者是六道眾生，半知者是二乘，知而未徹者是菩薩，都是有掛礙。所謂有五部，有此岸，有入流，有中流，有彼岸而未登岸上種種。以上五句，判為本來分，為第三段，修行人最要緊是這一點，切勿忽過。
【是故】 此是決定的口氣。
【空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界】既明白了空中的道理，那麼空之中還有什麼實體可得呢？這“無”字有兩個解釋：一是無有，是根本不有的意思。二是毋的意思。因為現在雖有幻相，但畢竟是無，毋庸執取以為實有而生法見，添許多煩惱。所以五蘊（色、受、想、行、識）、六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）、六塵（色、聲、香、味、觸、法）這是十二入，再加上六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）共為十八界，都是不可得；因為是緣生的，無自性的，無實體的，不可得的。然而人既有此幻身，自有幻心作用，不能斷滅；佛菩薩也要用以度眾生，救世間無量苦，我人正要用此以開般若，了生死，出三界，不過聖人明白本來空，所以無法執；眾生迷了，遂生顛倒，這是眾生的大掛礙。因為地獄眾生，掛礙在具足多分貪嗔痴，鬼道掛礙於多分的貪，畜道掛礙於多分的痴，魔道掛礙於多分的嗔，人道掛礙於半分的貪嗔痴，天道掛礙於少分的貪。這貪、嗔、痴三毒，都由六根六塵六識而起，只一空字可以化除一切煩惱掛礙。化除了，當下即是菩提；所以煩惱菩提，同是這個東西。
【無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡】這是緣覺（即辟支佛，是不曾聞到佛法而借因緣覺悟的）執取十二因緣法而生掛礙，他不知道諸法空相。既說是因緣，可見是緣生不實，但伊不能明空，被法見縛住了，不得自在。那十二因緣即是：一、無明：是過去的根本煩惱，只要碰到緣就動了。緣就是轉下去的意思。二、無明緣行：行是行動，做種種或善或惡的行業。三、行緣識：由於過去的行業，而起現世受胎的一念，是因認識而成為果的。四、識緣名色：在胎中已有形體而有名色。五、名色緣六入：是六根具足，可以和六塵相對的了。六、六入緣觸：是出胎後對於一切有所接觸了。七、觸緣受：接觸之後，就受苦受樂而生種種感覺。八、受緣愛：如成年以後，就有強盛的愛欲。九、愛緣取：有了愛欲，就想去取得，心去四面馳求。十、取緣有：取得就有了，是有業成就的果位。十一、有緣生：這是成立了，生生不已，轉入未來。十二、生緣老死：有生就有滅，一切本是夢幻泡影，終必變滅，老死是這一段生死的果。但只是無明未滅，再來一轉，生生世世轉輾不已，遂有六道輪回，總是無明作祟。乃至兩個字，是由無明跳至老死，中間略去十位。這十二因緣，位位都依據無明作主，不知皆是妄心幻法緣起，根本無有。盡者，極也，就是無之極也，言無亦無有也，是絕對不可得的意思。所以無明非有實體，如空中華，夢中事；夢中非無，及至夢醒，了不可得。可惜眾生不能斷無明，緣緣而下，無有窮期，無非是惑業苦。緣覺雖已悟到十二因緣，原是假有的一合相；但以為是定法不移，所以法見不凈而生掛礙。
【無苦集滅道】這是聲聞執取四諦法，而生掛礙。苦、集、滅、道，是名四諦，就是四種重要的道理。苦是身心逼迫不安。眾生身有三苦：老、病、死。心有三苦：貪、嗔、痴。後世有三苦：地獄、鬼、畜生。更有三災八難苦、壞苦、行苦、苦苦、不知足苦、不安命苦、心無寄託苦，這是苦諦。卻是三界六道生死苦果，無不由心和境集合而成，這是集諦。滅是消滅的意思，斷一切苦，歸到清凈寂滅。因為結業既滅，則無生死的患累，這是滅諦。但要滅除那集合的諸苦，必得有個道理，道是正道；做到正道，必要助道，助其離一切苦，到涅盤樂，這是道諦。聲聞執此法見以為究竟，所以分段生死，或者可了，變易生死卻不易了。倘明本來空，知此四諦法，不過一時的緣生；不但是果上色空，實是因上色空，不必執取，便無掛礙了。
【無智亦無得】這是菩薩的掛礙。菩薩執取六度萬行諸法，以為確有智慧可得，有眾生可度，有佛可成，心中不免具此波羅蜜的行相，微細的法見不曾凈，所以不到究竟涅盤地。從前阿難問佛如何是煩惱地獄種性？佛說行六波羅蜜行是煩惱地獄種；如我能布施，因見他人不肯布施而生厭惡，是煩惱地獄種；我能持戒等等，因見別人不能持戒等等，心生厭恨，是煩惱地獄種。這就是彌陀經上說的見濁，是名染法，染糊塗了。況且有智無智，都是幻心作用，分別為二。同是性空，更有何法可得？世尊昔在燃燈佛所得佛授記，成無上菩提，世尊當時並不取以為勝，因為知道性空！實無少法可得，不過名為菩提而已。所以菩薩必到法無我的時候，才是掛礙凈盡。
【以無所得故】這是總結一句，極言上面五蘊、十八界、十二因緣、四諦法、六度智得一切本空，仔細推求，實無所得。以上十三句判為法用分，為第四段，說空了之後，般若法用自然啟發，也不受法縛了。
【菩提薩埵】 簡稱就是菩薩，此指已登佛位的明心菩薩，又名開士、大士；又薩埵譯為精進勇猛，堪以荷擔如來事業的人。
【依般若波羅蜜多故】他因為依自性的金剛般若，能夠超登彼岸的緣故，所以有下面實證的受用。我們應該知道修行不是圖利，更不能圖名，名利是生死最毒的葯；名利的心不死，永無出頭的日子。因此因地要正，總要在自性上打算，老老實實，真參實究，決不要在神通奇特，出語玄妙上求，絲毫擋不住生死的。菩薩尚不能離開般若，何況我輩，離了般若之外，更有何法？這是成佛的根本條件，肯向這條法上走的，才是有智慧的人，此生決可成就。
【心無掛礙】這個心，是毫無掛礙，人空法空，寂滅輕安的大自在心，視世間出世間一切一切皆量等虛空，無有邊際，包羅萬有，了無掛礙。心且不有，掛礙何依？苦厄安在？
【無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想】心裡既是凈空無見，白天沒有想像，夜間自無亂夢，正如千眼千手，圓照十方，豈有顛倒？凡人恐怖，先有一個得失心，就是有我的果，正是六道生死的種性。如能心空法空，登於佛位，兩個生死已了。菩薩再來世間，是大悲願力，不是業力，自然沒有恐怖，顛倒夢想，都遠離了，到了生滅滅已，寂滅為樂的境界了。
【究竟涅盤】這涅盤是清凈的意思。二乘人是有餘涅盤，不是究竟；這究竟涅盤是佛位，名為無餘涅盤，連涅盤亦不可得。所謂成了佛，也沒有成佛的法見。本來涅盤是對生死說的，既本來沒有生死，亦安有涅盤，不過同是個假名罷了。這是菩薩的果德。
【三世諸佛】無論現在佛，過去佛，未來佛，統包括三世一切諸佛，不問已成未成，都是一體平等。須知釋迦彌陀是果上佛，我和六道眾生是因上佛，性自平等，所以不可自棄，也不可輕人。
【依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提】三世諸佛，也無不由此法門而得無上菩提。一切大智慧，無不由自性佛母所生，生是啟發的意思。這個得，正是無得之得；必得心中了無所得，然後本來的面目斯得。此時無人，無我，無眾生，無壽者，寂然不動，而妙用恆沙，由此啟發，這是佛的果德。阿耨多羅是無上，三藐是正等，三菩提是正覺；就是無上正等正覺，是言佛的意境。你想連佛也不能離此法門，眾生豈可自外，另覓途徑，豈非顛倒！所以不自求而他求，都是因地不正，適以自誤！
以上十句判為果德分，為第五段，是說到果德地位，一切掛礙才算凈盡，才是究竟涅盤，都賴觀空成就，並無別法。又以上可算是上半部心經，專說此法無實。下面再翻身過來說個無虛，金剛經說：“此法無實無虛。”要人不要執實，也不要執虛，正顯般若無住的妙用。若再深一層講，心既不有，法於何依？既沒有法，更談不到無實無虛的了。所以說，涅盤生死等空華。
【故知般若波羅蜜多】以下是轉入無虛，點明一知字的妙用。這知字是靈照覺知，表明悟後的意境，彷彿是轉而為有；不知這知字也是法，也是性空，一時的緣生，暫時的法用，即是知而無知，生而不生；所以不明無生的道理，就不能證知真空的道理。前說一空字，是般若的體；此說一知字，是般若的用。所以表般若的至德，無可形容，無可言表；至此言語道斷，心行處滅；惟有神會，惟有贊嘆，正是冷暖自知的時候。
【是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛】這六句是贊嘆的辭句。咒是密意，以決定如是曰咒，如軍令嚴速曰咒。以無所不包謂之大；以無所不通謂之神；以無所不照謂之明；以無可比對無可再加謂之無上；以畢竟平等謂之無等等；空不偏空，有不著有，於寂滅無住的性體中，能啟發恆沙妙用。六祖雲：何期自性本不生滅，本不動搖；何期自性能生萬法。前為無實之體，此為無虛之用；故能除一切苦，真實不虛。你想世上的人，沒一個人沒有掛礙的痛苦，哪一個人能離了佛法，佛法又何曾迷信呢！
以上七句判為證知分，分第六段，要親證才知這個境界，不是靠文字可以得知的。所以得知的必須要真參實究，從自性上用功，經是不過借來考證罷了。總之，心通才是最大神通；但心不空就不能通，不通就不能明，不明則一切智慧被無明所覆，不能啟發。這一分是說心到了真空的境界，自然有許多力量；不是有苦再除，卻使一切苦厄無所依附，根本無苦厄的了。
【故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶】梵咒本來不許翻譯的，因為怕持的人著了解釋，反而添知見，心亂了。但此經是自利利他的，終不能忘記眾生，離了大悲本願。姑將咒義略述一二：揭諦揭諦，是說度過去呀！度過去呀！波羅揭諦，是向彼岸度過去呀！波羅僧揭諦，是彼岸大家度過去呀！菩提薩婆訶，是速速證到菩提呀！以上六句判為秘密分，為第七段，只有自己知道，沒法出口的意思。
佛說的三藏十二部，總是說個心，這心經是說心內精華。大凡人有七個心，每每自己不知道的，那六個是六道心，每日流轉勿停；忽而天道心，忽而人道心，又忽而三惡道心，總是無主的逐境流浪心。下等的人，並且不知道什麼是叫做心，中等的人才知道善心噁心的分別心，上等人是多有向上的心，可以得人天的好果。還有第七個心是空心，是無上的心，是無住的心，是有主的心，是清凈自在的心；這個心不是修證到是不會知道的，連二乘人和權乘菩薩也不會知道的。佛說：微生蟲到處可去，只是火里不能去。眾生的心到處可緣，只是不肯向般若上去，就是不知道那第七個心。這個心是出世的心，明了這個心，去成佛就不遠了。眾生在此岸，是六個心，超登彼岸，便是那第七個無心的心，正是毫無掛礙的心了。但人不從六個心上下手，就不能出世，要從煩惱上參透，掛礙上打開，方可成佛。譬如人已落在泥坑裡，必要從泥里拔出來，所以世法正是出世的資糧。人先要明白煩惱是什麼？還是我的六個心。
