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這人世間，有一部最短的經典。這部經典只有二百六十個字，就是佛門留給我們的《般若波羅蜜多心經》，通常則稱為《心經》。
二百六十個字是太少了。和這人間積存起來的浩如煙海的文字相比，二百六十個字能寫下一些什麼呢？我們又怎麼能設想僅僅用二百六十個字，就能完成一部經典呢？
然而事情又確乎是這樣。佛門就用這不足一頁的文字，為我們講說了天上人間的秘密。用我們慣常的話語來說，就把世界觀、生命觀、人生觀和價值觀等等，都依次地寫在了這部經典里。這樣就不能不說，這便是人世間的一個聖跡。
我們曾經感到過一種欠缺，就是我們聽說過各種各樣的一家之言，卻不曾聆聽過佛陀的經驗。這就有些不夠謹慎了，要是這之中剛好含藏著什麼秘密的話，我們尋尋覓覓，人生又如白駒過隙，不就錯過了這樣慈悲的知見？
那末現在，在我們陸陸續續地聽說了一些佛法之後，如果我們至少也該讀完一部佛經的話，或許就可以看一看這部最短的經典。
我們不會吝嗇這二百六十個字吧？我們平日里徒勞地讀過的文字，又何止千言萬語？要是我們一生里只省下這樣一點時間，說不定就能領會到佛陀的心意，由此就能到智慧的彼岸去，那又該是怎樣的有幸呢？這題名里的“般若”和“波羅蜜多”的意思，就是智慧和去彼岸，便正是要領我們到智慧的彼岸去。
我們對彼岸當然有許多懷疑。我們固然深味這人生的辛苦和悲涼，到若要尋找彼岸，又讓人疑心只是一種幻想。我們已經看到了，像鳥兒被關在籠子里一樣，我們其實也是被囚禁在世界和身心的樊籠里的；我們的生存環境和生命本身，就決定著我們有生老病死和喜怒哀樂等等，又哪裡能找到一種辦法，來度盡我們的一切苦厄呢？
我們找不到這種辦法，是因為我們一直都不知道世界和生命的秘密。然而佛陀在經過千辛萬苦的尋覓之後，卻解開了這些秘密，於是才慈悲地對我們說，這種根本的辦法其實是有的。
所以經文的一開頭便這樣說：
“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”
這句話就可以看作經文的第一段，是一句總論，即以觀自在菩薩為例，來作一個緣起。
菩薩就是覺悟了的人，是不是呢？我們沒有覺悟，所以我們不知道彼岸的景象；這位菩薩行深般若波羅蜜多時，也就到達了智慧的彼岸，所以就能在這種智慧的狀態之中觀自在，照見種種我們所不知道的情景。
原來我們也不明白，如果有彼岸的話，這彼岸會在哪裡。後來聽說過一些佛法之後，我們也就有些明白了，這彼岸並不在天涯海角，而正是在我們的心裡。我們的心裡充滿了形形色色的念頭，也就像一面染上了各種顏色的鏡子，是什麼都映照不清楚的，這就是在此岸；而菩薩放下了心裡的念頭之後，就好比鏡子被擦試干凈了，心裡所固有的智慧便立即顯現出來，也就是在彼岸了。智慧是什麼？智慧當然就是能量和信息。這時候菩薩所顯現出來的般若智慧，就是能照見世界和生命的真相的。
這真相又是什麼呢？真相就是五蘊皆空。也就是說，在這種照見之下，菩薩便從最精微的角度看破了這個世界，發現構成世界和生命的五種物質形態，即色、受、想、行、識五種物質表現，本來都是“空”的。這一切的本質既然都是“空”的，當然也就有辦法擺脫一切苦厄。因為我們的一切苦厄，不都是對“有”而言的？好比要先有一朵花，然後才會有花開花落和風吹雨打；又要先有一副身軀和一顆識心，然後才會有生老病死和處心積慮；如果我們能把身心都還原為這種空靈的狀態的話，又還會有什麼苦厄呢？
“空”自然不是空無所有。空無所有是我們的一種錯覺，一種誤會。天空里漂浮著一朵白雲，大海上捲起來一團浪花，跟著這雲朵和浪花又都消失了，但哪裡又是空無所有呢？在這個物質的宇宙世界裡，就連滿天的繁星也是靠引力而懸浮著的，又哪裡能找到一種空無所有的狀態呢？
所以經文在用一句話說完這個緒論之後，接著便要從世界的根柢說起，首先要把世界的真相為我們作一個說明。
和所有佛經的記載一樣，佛陀講經的時候，都有特定的對象。《心經》的聽講者，就是一個叫舍利弗的弟子。這些真相雖然是對舍利弗講述的，便也是為全體眾生講述的。
經文的緒論用了二十五個字。那末到了第二段，講述佛陀的世界觀，則有二十六個字。
“舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦復如是。”
這就是色空說了，這樣的話語就是我們曾經聽說過的。或許是因為有一個空字吧，在原來，我們便把它當作了佛法的虛無和消極的憑據。
然而色又怎麼不是空的呢？色就是我們通常所說的有形有象的物質，我們把這些物質不斷地分割下去，先是分子和原子，後來是電子和基本粒子，愈往後走就愈是無形無象了，不就彷彿是“空”的？
我們原來是誤會了，佛法說到“空”的時候，說的也就是那種構成世界的最原初的物質。我們不是至今也沒有找到這種物質？而佛陀卻在兩千多年以前就發現了這種物質。這種物質太精微了，看不見也摸不著，就像空的一樣；然而它又真實地存在著，並非是空無所有的；所以在另外的一些時候，佛門就把它稱為真如或如來，也稱為實性、實際或實體。色的世界既然是由這種“空”的實體聚合而成的，那麼我們在說到世界的時候，又該說它是色呢，還是空的呢？說色說空便都不確切，當然就只能說色空並不相異。
那末這是說“色”，說一切有形有象的物質，包括山河大地，樓房車輛，還有我們的這副身軀，在根柢上都是“空”的。
然而“空’在聚合為這個世界的時候，又是不是只表現為“色”這樣一種物質形式呢？當然又不是。其實這“色”的層次，佛法說它是一種“質礙”，不過是一種表面而粗糙的層次。經文接著就給我們指出來，在“色”的後面，就還有“受、想、行、識”。它們同樣都是“空”生出來的，不僅同樣是物質和物質現象，而且是更為深入和精微的物質形式。
這兒的“受”和“想”就無須多說了，和“色’的現象相比，我們的感覺和意識誠然就更為隱密。至於“行”和“識”呢，則不能望文生義，不能誤會為行為和意識。“行”是什麼？“行”是對“想”的進一步剖析，佛法說“行”是遷流，就說它比“想”更加精細。“識”是什麼？“識”又是對“行”的進一步的探索，佛法說“識”是藏識，就說它比“行”更為隱蔽。不妨用比喻來說的話，我們不是已經知道了，在物質的後面，就還有分子、原子、電子和基本粒子？那末參照地排列起來，這種由表及裡、由淺入深的排列，也便是“色、受、想、行、識”。
這意味著什麼呢？這就意味著，經文在這里給我們描繪出來的，就既是世界的模式，同時也是生命的體系。這樣便讓我們清楚地看到，我們的生命就是整個物質世界的一個縮影，天人也本來合一。
你以為怎樣呢？這不就是一個平常而巨大的秘密？長久以來，當我們說到世界的時候，就總是把我們自己當做主體，而把世界視為客體，好像我們是生活在世界之外，物質的世界並不包括我們自己，我們的感覺和意識等等也不是物質的。所以我們在尋找世界的根柢的時候，就有些像一個背著孩子找孩子的女人一樣，只顧著在身旁的世界裡張望，卻忽略了那種最原初最精微的物質，其實就在我們自己的身上。現在經佛法一提醒，事情就變得完整而清晰，這兒的“色、受、想、行、識”，便覆蓋了世界和我們自己。這就使我們恍悟到了，不僅“色”的世界是物質的，還有我們自己的“受、想、行、識”，也同樣是物質的。若問“識”之後又是些什麼呢？“識”之後誠然就是“空”了。所以我們只消回過頭來打量一下自己的生命，沿著色受想行識這樣的層次逐漸深入下去，也就能得知世界的秘密。
這是不是就有一些玄虛？其實也不，不過是我們沒有這樣地試驗過而已。佛法是講信、解、行、證的，如果我們能依照佛法的指引，認真地試驗一下，那末或多或少的，也就能體驗到這種秘密。
確實，我們活著，如果只停留在“色”和“受”的層次上，其粗疏就可想而知，其遺憾也不言而喻。即便是來到“想”的層次上，這“想”便再大也有限，反過來也會限定我們自己，使我們成為一個狹小而固執的小我。但如果我們不以為自己之所“想”就天經地義，也不總是在“色”和“受”里去尋求滿足和刺激，而是換一條路徑走一走，比方說安安穩穩地坐下來，設法把眼耳鼻舌都關閉起來，然後往自己的生命深處查看一下，又會怎樣呢？這樣一來，在我們確實地安靜下來以後，即進入了佛法所說的禪定狀態以後，不僅“色”和“受”的侵擾會消隱下去，就連我們的剪不斷理還亂的思緒，便也是可以消解和輕減的。等到這樣的功夫純熟之後，我們也就能進入“行”和“識”的境地。
“行”和“識”的境界自然就更加深遠和寬闊，這里我們不妨作一個比喻。讓我們先把“想”比作一篇文章好了，一個人的思想確實也就像一篇文章，是一個被限定了的整體，所以是疆界分明的，不能彼此進入的。這時候“行”是什麼呢？“行”是遷流，是一種能流動的東西，便好比是文章之中的句子，同樣的一個句子也就可以進入到好些不同的文章里去。至於“識”呢，在這種情況下，便自然是更加自由的單字了，所有的句子和文章便都是由它組成的。這一切也就猶如說，你如果是一團板結的物質的話，就是非常之不自由的；但如果你不是物體而是分子呢，就會自由得多了；更不用說你還是電子和基本粒子，如果到了這樣的地步，又還有什麼東西能阻擋你，你又還有什麼地方不能去呢？
這一切誠然有些不可思議；然而這似乎不可思議的一切，卻正是佛法所發現的秘密。當年釋迦牟尼王子在菩提樹下證道之後，他的心靈就最終擺脫了色受想行識的重負，便和宇宙萬物全息相應，便看見了三世十方的所有景象，得知了宇宙萬物的一切根柢。而觀自在菩薩在行深般若波羅蜜多的時候，便同樣驗證了這一秘密，照見了“色”和“受、想、行、識”都是“空”的。而這種“空”，自然也就是萬物的本質，世界的依據。
這樣地說下來，誠然就要說到生命的規律，所以經文也就進入了第三段， 用八十二個字寫成了下面的文句：
“舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識：無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法；無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；無苦集滅道，無智亦無得。”
不用說，這兒的“諸法空相”，說的也就是世界和生命的本相，本來的面目或本來的模樣。
事物誠然有自己的本相，比方說五光十色的萬花筒吧，一旦拆開來之後，不是就只有幾粒細碎的玻璃？還有雪花，或者雲霞，雖說是變化萬千，但追尋到終極的地方，還原為本來的面目，也不過是氫原子和氧原子而已。那末“諸法”呢？即是包括生命在內的一切物質現象，其真相又是怎樣的呢？在經過了上一個段落的開示之後，我們應該意識到，色受想行識諸法的本相也就同樣是“空”的。並且其空靈的程度，就絕非原子電子之類的存在可以比擬；本來都無法描述了，如果勉強地描述一下的話，這種空靈的本相，就是不生不滅、不垢不凈和不增不減的。
什麼東西會這樣玄秘，能不生不滅、不垢不凈和不增不減呢？我們又能在哪兒找到這種東西呢？其實一經說破，我們就不難猛省，你只要能回過頭來，審視一下你的意識就行。你不是有喜怒哀樂，還有受想行識？這樣的現象不就很玄秘？而先賢這時候就啟發我們說，那末在你的喜怒哀樂和受想行識還沒有發動之前，是不是還應該有一個東西 ？一者是所指，一者則是能指，你就想想看吧，那個可以用來化作喜怒哀樂和受想行識的東西，那又該是一種怎樣的東西？這就是我們始終載負著的靈智，就是佛法所說的真如實體。這便是世界和生命的本來面目，無比精微，無比空靈，雖然是“空相”，卻又是真實不虛地存在著的。
仍然用比喻來說的話，我們就姑且把這種空相比喻為氫原子和氧原子，無形無象，也無蹤無影。然而什麼時候，這原子一聚合起來，不就成了汽，成了雲朵和水，最後還會凝結為冰？世界和生命的情形也一樣，終極的地方是一片妙明，後來便結成了暗色，有了色受想行識。這就是無中生有了，我們的生命就是其中的一種能量體系，是色受想行識的一種集成。有了世界和生命這個“有”之後，又才有眼耳鼻舌身意和色身香味觸法，乃至於生老病死和苦集滅道等等，所有這一切，便不過是能量的聚集、控制和耗散，是彼此的交流、轉化和合成。緣起而性空，性空而緣起，只有空靈的本相才永恆不變，而一切的“有”，便都像泡影一樣，是隨緣生滅的，不能常住的。
所以經文在這里就用了一連串的“無”，來說明諸法和萬有的本性。如果我們不明白這一點，只看見“有”，不知道“無”，便會執著於“有”，即是執著於自己的得失和見解，執著於各種各樣的本來就留不住的東西，若依佛法看來，也就是痴迷，就是“無明”。而這種痴迷或“無明”的狀態，自然也就是一種“有”的物質狀態，便會始終控制和牽引著我們，使我們永遠在“有”的境況里輪回，包括只是在佛學和道法里糾纏，而不能達到“無智亦無得”的境界，回歸於終極和永恆的存在。
那末反過來，如果我們清楚了世界和生命的這種真相以後，事情又會怎樣呢？應該說很顯然，這樣一來，我們也就找到了事物的終極的依據。我們原來不知道這種根本的秘密，沒有這樣的終極的依據，所以我們在討論著這生命和人生的時候，便只能是瞎子摸象似的，一切都只能是自圓其說和自由認取，於是才眾聲喧嘩，縱有所得和所見，也只是一些淺顯的體驗和相對的道理，經不住再問一下為什麼，到底是不了義。現在當然就不同了，依照這種根本的秘密，對於我們今生今世的生命來說，也就能引導出一種終極的含義。
所以緊接著，經文也就有了第四段和第五段，即分別以菩薩和諸佛的人生選擇為例，來為我們說明生命和人生所能有的終極的意義。
上面一段的最後一句得到了一個結束語，“無智亦無得”，就是說要解放我們的心識和不計較我們的所得；這就顯得不同於常理，不免讓人生疑；又不要有見解，又不能追求利益，這人生還有什麼呢？這時候經文便對我們解釋說，並非是什麼都沒有，菩薩們就是因為解除了這些束縛，才解放和超越了自己，然後才得到一個完整的天地。
“以無所得故”，經文接著便這樣說，“菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無掛礙；無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤。”
這兒便有三個銜接著的緣故，一是無所得故，二是般若波羅蜜多故，三是無掛礙故。我們如果要了解其中的道理，就不妨從反面的情形，來體悟一下這種緣故。
一個人設若不是“無所得”，而是要不斷地有所得，那又怎麼樣呢？應該說很清楚，這便是我們通常所見到的情形。這所得便始終有限，同時又永無止境。這樣一來，生活就總是在別處，幸福也總是在你不在的地方，你便永遠要在這樣那樣的所得之中游泳，到死也不會有岸，不會有片刻的安寧。而你的種種所得，又註定是留不住的，是非成敗都轉頭空，到頭來都難免風流雲散，如夢幻泡影。即便再輪回一次，也還是依然故我，也只能照樣的忙個不停。如果一切只能是這樣地重複的話，你作為萬物之靈長，這靈長之處又何在呢？不就值得人深省？
我們不必畏懼這個“無所得”。比方說你的一雙手吧，如果你得到了一點什麼東西，便始終緊緊地把它捏在手裡，再也不肯放下，害怕這樣一來就會無所得，你的這雙手又還會有什麼用呢？又怎麼能像你所希望的那樣，去擁抱整個的世界呢？手如此，心靈當然也是這樣。如果我們的心靈被這樣那樣的所得填塞得滿滿的，就像天空里始終布滿著雲絮，智慧的藍天又怎麼能夠顯現出來呢？所以菩薩們就不執著於自己之所得，才能夠行深般若波羅蜜多，照見心靈的藍天。照見了藍天之後，便明白原來在心靈漂浮著的種種見解和念頭，不過是一些靠不住的雲絮，從此便不再被這些雲絮所迷惑，能夠心無掛礙。
我們的迷誤就在於心有掛礙，一顆心始終被層出不窮的雲絮遮蓋著，這雲絮就成了我們的自我，想不到放開，不願意放開，乃至沒法放開。在這種情況下，世界雖說只有一個，但在不同的人們來說，就註定要用自己的這一團雲絮一般的心識去看待世界，然後便固執己見，給人生加上種種的目的，給世界蒙上種種的色彩。我看青山多嫵媚，料青山看我也如是，這自然是境由心造；至於杯弓蛇影呢？風聲鶴唳呢？也就是顛倒夢想和心懷恐懼了。所以我們也清楚，正常的人們與精神病患者之間，就不過是程度上的差別而已。隨著日子的越來越繁複，誘惑和刺激也越來越深重，我們的心也就越來越浮躁。其浮躁的程度，便好比悶熱而黑暗的鍋子似的。這時候除了依法修行的菩薩們而外，誰又能解脫自在，遠離顛倒夢想，而最終達到涅盤的境地呢？
涅盤的意思就是圓寂。完全可以說，這圓寂二字，也就概括了佛法的秘密。想想看吧，不就只有圓滿的又才是寂靜的、寂靜的又才是圓滿的？菩薩們從無 所得開始，不斷解放和超越自己，到後來便心無掛礙，心靈所固有的智慧便顯現出來，即是恢復了生命的本相，回歸了生命的本體，這便是圓寂。到了這樣的時候，菩薩們便能夠不離萬物，不住萬物，與世界全息相應，完成了天人合一。所以最高果位的菩薩，也就是等覺菩薩和妙覺菩薩，就與三世諸佛無異，其覺受的境界便和三世諸佛是一樣的。
這種終極的境界，就是無上正等正覺，即阿耨多羅三藐三菩提。所以經文的第五段便說：
一切過去、現在和未來的佛菩薩們，便安住在這樣的正覺里。在擺脫了生死的輪回和一切苦厄之後，才是不生不滅的，解脫自在的。
話到這里似乎就說完了。餘下來的最後一段，六十五個字，便要為這一切作一個結論。而這時候，在我們跟著經文一路地走過來，明白了事情的真相之後，這結論也就是十分清楚的：
“故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。”
咒誠然就是一種真言，一種最真實、最有力的言語。那末相比之下，又還有什麼言語，能比般若波羅蜜多更真實、更有力呢？現在把前面說過的一切總括起來，這一部經典的心要也就可以歸結為這樣一句真言：去吧去吧，到彼岸去吧，讓我們都到彼岸去吧，快快的得到覺悟。
又也許你相信了，又還是願意留在顛倒夢想里，認為這樣才更美麗，即便墜入地獄也在所不惜？
這當然都由你。佛法說命自我立，世界並不是神明創造的，也沒有神明在支配著你，你的命運全在你自己的手裡。
但是又也許，你確實看到人生如痴人說夢，充滿喧嘩與騷動，卻找不到你能認可的意義，那又如之何呢？那末這時候，在你上下求索又仍然歸途茫茫的時候，便還有這樣的一條路經留在這里。
這便是諸佛菩薩和古往今來的高僧大德們驗證過的一個秘密。能除一切苦，真實不虛。
而我們如果要接近佛法的話，誠然就要以經典的開示為依據。依佛說則是佛法，不依佛說則不是佛法。道理也好，法門也好，便全在這里。
