《心經》釋義
雲香
前?言
《心經》，全稱應為《摩訶般若波羅蜜多心經》。本經古時前後有多次翻譯，現存六譯(全部收於大正藏第八冊)。據說此經從三國到近代以來，有21種譯本，方廣錩先生所編的《般若心經譯註集成》中，收錄了18種譯本，在漢傳佛教里以唐?玄奘三藏的譯本流傳最廣，幾乎所有學佛的弟子都會背誦。這是大乘佛教中很特別的一部經典，最短小、最精深。比對各家譯文，正文基本上沒有什麼差別，唯獨早出的羅什譯本與玄奘譯本都沒有開頭(序分)與結尾(流通分)，這是非常值得注意的！因此,有人懷疑《心經》是從《大般若經》中抄錄出來的一段最精要的文字，因為《大般若經?學觀品》中就有與《心經》幾乎一樣的文句，但是，這是佛陀親自對舍利弗說的。
《心經》的玄奘三藏譯本，只有260個字，可是這短短260個字的一部《心經》卻正是“大般若”的最精華。佛教，尤其是大乘佛教的般若哲學，最究極的哲學中心、重心，就是探討“空”與“有”的關系(也就是“存在”與“非存在”的關系)，這是所有哲學必須首先要面對與解決的問題，這個存在(有)與非存在(無)的“最根本觀念”(這種觀念不一定是所有的哲學家都能自覺地正確地認識到)一旦有所偏頗，哲學上對一切事物所作出的詮釋馬上就會向兩個相反的方向發展。偏向“有”(存在)的，會向重視物質的、分散的、所謂的“唯物”的方向發展，最終成為“形而下學”；偏向“無”(非存在)的，就會向重視思想的、綜合的、所謂“唯心”的方向發展，最終成為“形而上學”。當然“唯心”與“唯物”都不是絕對的“唯”，但是各有所偏執，這也是不爭的事實。
佛教里的“般若”，被看成是最高的智慧，最圓滿的智慧，所要表達的就是真確地、如實地把握住人生世界的“空”與“有”的關系的大智慧。所謂的“佛”，就是將空有的關系得到了最如實，最圓滿的認識與處理的“大覺者”(大哲)。《心經》就是佛教里傳達怎樣的去認識與把握並處理好“空與有”的一部“偉大的經典”。可惜的是，絕大多的佛教徒雖然都會背誦這部經典，但是真正理解了這部經典深義的可說是非常稀有難得。
下面是我個人對《心經》的一點粗淺理解，不敢說絕對正確，但是卻是盡量的用般若空觀的正義去勉強的解釋一番，希望能對本經的理解有所幫助吧。
“般若”，就是佛教里所謂的“人類最高的智慧”(思辨的極限)，“最圓滿無缺的智慧”(不偏向兩邊)，“最究極真實的智慧”(佛智)。
“波羅蜜多”，就是到彼岸的意思，運用這種“般若智慧”到達彼岸。佛教以我們現在的世俗世界為痛苦，不圓滿；以超越這種痛苦與不圓滿為到
“彼岸”。
“心”，就是心要、最重要。也就是說，這部經典是最中心、最重要的經典。
整部《心經》的經名全意就是：運用大智慧就能到達圓滿彼岸的經典。
“觀自在菩薩”，有兩種解釋。一說就是觀世音菩薩；一說是運用般若智慧，觀察自己(審視世界)，得到解脫的菩薩，就是觀自在菩薩。
“行深般若波羅蜜多時”，就是這位菩薩在深刻的用般若智慧，觀察自己(審視世界)的時候。
“照見五蘊皆空”，“照”，就是觀照，用般若的智慧深刻的觀察自己，結果怎樣呢？“見五蘊皆空”。
佛教以我們“人為五蘊和合”的個體，其中“色蘊”代表物質的，有形狀顏色體積的；“受、想、行、識”四蘊代表思想意識的，看不見，摸不著的，又這四蘊也被佛教統稱為“名”，只有名稱，沒有什麼具體形象表現。“名色五蘊”組成我們所謂的“個體生命現象”(人)，由此知道佛教既不是偏於“唯物”，也不會特別偏於“唯心”，佛教的立場應該說是“心物緣起論”者。
“五蘊皆空”，“空”，這可是般若學中一個最重要的概念。“空”，在普通人的常識中就是沒有，什麼都不存在就是空。佛教的“空”的意思可不是這種什麼都沒有的“空”，佛教的“空”是說什麼都有，但是不是實實在在的有，不是不變的有，不是獨立存在的有，也就是“無自性”或“自性空”的有。看似一獨立存在的事物，其實同時要許多其他的事物來促成(不獨成)；看似一不變的事物呈現在面前，其實該事物是一刻也不停留的前後相續的存在著(不恆定)；因為需要其他的條件來促成，又加上自身的不確定性，所以，一切事物(無論是物質的“色”，還是思想的“名”)都是無自性的，不實在的，有變化的，也就是佛教所謂的“空”(無自性的)。
“照見五蘊皆空”，就是菩薩用般若的真智慧，深刻而徹底的發現：所謂的“人”(自我)只是一個由五蘊名色所組成的，不確定的，時刻變化的，而前後相續的和合“空”(假)，不實在的幻相而已。所謂真實不變的有自性的“人”，真實不變的有自性的“五蘊”都是不存在的，都是空的。
度一切苦厄
“度一切苦厄”，就是到彼岸的意思。從生死苦惱的此岸解脫，得到圓滿自在的彼岸，也就是佛教常說的“得到涅磐”。
佛教以為這個人生是不圓滿的，是痛苦的，是不自在的。所以，佛法的修學過程，也就是為了我們從不圓滿、痛苦、不自在的人生，最終得到圓滿、無苦，得大自在的人生的過程。人生的痛苦，我想每個正常的人都會有著多多少少的體會吧！苦，佛法中常將之歸納為“八苦”。
生、老、病、死，這四苦是人生生理上的必然，無一倖免。求不得、愛別離、怨憎會，這三種卻是身心的真實感受。什麼是“求不得苦”呢？生理上的需求，心理上的要求，想要的得不到滿足，由此引起的種種身心的煩躁痛苦，這就是所求不能得的痛苦。什麼是“愛別離苦”呢？我們恩愛喜歡的愛人，親人，朋友……與我們分離，甚至是生死兩茫茫的永別，這在一般的人的內心引起的痛苦是可想而知的！我們喜愛的，曾經擁有的物質的東西，如金錢、寶物、房子、汽車、工作等等，不得已而即將失去，這又會引起我們內心世界怎樣的痛苦與波動，也是可想而知的。什麼又是“怨憎會苦”呢？我們不喜歡的討厭的人或事物，卻偏偏經常出現在我們的面前，發生在我們的身上，想躲躲不過，想避避不開，想排除排除不了，心理總是這樣那樣的彆扭與難受，這就是怨的憎的卻總是聚會所引起的痛苦。最後就是“五蘊熾盛苦”，由生理的各種感官接觸外境，總是會引起生理與心理這樣那樣的痛苦，身心如同一團熾熱的火一樣燃燒著、炙烤著自己，這就是五蘊熾盛的人生最根本的苦惱——“生”之苦。
人生在世，為什麼一切只是一團大苦的集結呢？原因何在？原因就是因為我們太過執著了，把一切的事物都當成了有自性的存在，不明真相，而又莫名其妙的執著。要“度一切苦厄”，就必須“行深般若波羅蜜多”，“照見五蘊皆空”(無自性)。
舍利子，這是人名。為佛陀的上首大弟子之一，在佛的所有弟子中被當時公認為是“智慧第一”的。由此，也可以看出本經是怎樣的重視智慧了。
“色”，就是指物質性的所有東西。所有物質性的東西(色)為什麼會是“空”(自性)呢？這是因為所有物質性的東西都是“緣起”(由緣而起)的緣故。由緣而起的東西是無“自性”的，即一切由眾多條件所構成的事物，本身並不是絕對的存在(不是實在的存在)，它同時受到眾多條件的制約(不能自己主宰自己)，這種不具有自己絕對自在獨存的物之性，佛法就名其為“空”，或“性空”，或“自性空”。
“空即是色”，就是說“空”(自性)才“即是色”(物質)的本來性質。
“色不異空，空不異色”，為什麼呢？原來我們一般人在常識上對“色與空”的認識每每發生不自覺地錯誤，我們常識中總以為“色”就是實實在在的“存在”(有)；“空”就是實實在在的“不存在”(無)。對於所有事物的實在感(佛法中叫做“自性見”)是這樣的困擾著我們！其實所有的事物都不是實在的，隨時都有著這樣那樣的變動，如果色是實有自性的有，空是實有自性的無，那即會：有的不可使無；無的不可令有，諸法如果陷入絕對有其自性，即永不變動，這樣的認識是“有與無”相對立的認識。有與無，其實是並不對立的，有是緣起的有，由眾多的條件促成了的有；無是緣起的無，由眾多的條件促成了的無。這有如一根棍子(棍子比喻緣起)，從中間向兩頭看(中間同是一緣起性)，一頭是有，一頭是無；我們一般人，總是從這一頭看向那一頭(兩頭都有自性)。從緣起的角度看，“有”的條件變了，就有可能使“無”；“無”的條件變了，就有可能使“有”，所以佛法說“色不異空，空不異色”。
“色不異空，空不異色”還有一重意思。即，事物的空性，不是離開了事物的本身而單獨存在的，即事物(色)的本身真相就是事物的真性(空)。空性不是離開了一切事物的，這一認識非常重要，這避免了形而上學的玄想。
受、想、行、識，亦復如是
“受、想、行、識”，前面提到過，這是屬於思想意識的“名”的東西。“受”，就是感受；“想”，分析的，概念性的認識；“行”，是造做的意思，實即是對事物分析認識後所引起的一種內心的行動欲；“識”，為了別意，其實是指一切行動(行為)過後，在思想上留下的影響(傾向性)。
上面說過物質(色)是無自性的，(自性)空的存在；下面經文接著是“受、想、行、識，亦復如是。”明確的告訴我們“思想性”的東西，也還是“不異空；即是空”的。我們的各種感覺器官，如眼、耳、鼻、舌、等(這些器官都是物質性的存在)與外界各種物質的色、聲、香、味等接觸，才能引發我們的各種感受，由此看來，各種感受都是由種種條件制約的，緣起的，無自性的，自性“空”的存在，“獨自存在”的一種感受是不可想像的！接下來的“想、行、識”亦不是能單獨的自存的。我們總是為自性見所惑，認識事物總是帶著實在、不變、獨存、靜止的一種錯覺。***械式的唯物論，我想就是這種見解下的產物吧！
是諸法空相
“諸法”，就是指的一切事物的意思，這包括了物質性的“色”法，思想意識性的“心”法。所有存在的一切事物都是緣起的，緣起的事物都沒有實體性的獨存不變性，其實都只是瞬間就消逝的幻影(緣起空相)，在時間上來看，所有的一切都沒有一剎那的停留，我們所謂存在中的所有事物，頃刻之間就已經成為過去，留給我們意識中的一切事物，其實都只是諸法向過去運動時的一種幻影，其中絲毫不會有一法停留下來，成為我們所謂的真實的存在著的東西(有其自性)。如果有一法停留下來不變，而不成為過去(就是實有)，那這一法就永遠不會再起變化而成為瞬間的永恆，但事實是沒有任何一法會不變的停留下來。這就是“諸法空相”，也才是諸法的實相、真相。
諸法是“不生不滅”的。所有的事物我們看起來好像是“有生有滅”，其實這隻是我們自性見的錯覺，我們總是將所有的事物一段一段的截取出來加以觀察和認識，這一段時間中它是這樣的，那一段時間中它又是那樣的，如此才能形成所謂的“對比差別”，所謂的“有生有滅”。其實諸法總是在緣起的，總是在永不停留的成為過去的，再往更遠的過去看，諸法是一直毫不停息的流動而來；往未來看，諸法還將會不停留的流動而去。一切諸法，從過去找不到開頭，從未來也不會有結尾，現在也沒有停留(沒有現在時，說現在已是過去了)，一切都只是無始無終，“不生不滅”的流動。
諸法是“不垢不凈”的。“垢”是污染、骯臟；“凈”是清潔、干凈。這比如一件衣服，過去是干凈的，後來慢慢的被污染了，變臟了。如果這件衣服是有自性的，有絕對的干凈相，那這件衣服就無法被污染，無法被改變，而事實上是變了，是被污染了；如果這件衣服有絕對的臟的自性，那就不可能被清洗干凈，有絕對自性的東西是不會變化的。但是，所有的一切都在不停的變化，這就是說：一切都不是絕對的(自性的)“垢”(自性的)；一切也都不是絕對的(自性的)“凈”。一切都是“不垢不凈”的，至於會成為“垢”或“凈”，這要看影響事物的各方麵條件如何發展,垢或凈並不是自性決定的,佛法中也就說“不垢不凈”了。
諸法是“不增不減”的。“增與減”是就事物的大小多少的形狀和質量來說的。我們常覺得某一物由小變大，或由少變多就是“增”，反之就是“減”。大小多少的增減概念總是這樣的真實而又困擾著我們！其實大小多少的所謂增減，並不能自己規定是大小多少，是增是減，這個也是緣起的。所謂大小要相互對比才能各自成立，即大不離小，因小故知大；小不離大，因大故知小；不能自己決定它是大是小的，即大小都沒有自性。還有，大若是自性有的大，即是自大，自大的東西即不以增加了什麼而使它變大；小若是自性有的小，即是自小，自小的東西即不以減少了而小。若大小各住自性，即會變成大的不可使小，小的不能使大，可見世人眼見事物有增加與減少，有大小與多少，就是因為所有事物都是沒有自性的緣故啊！
通過上面的解釋，我們知道事物無自性(空)的真意義了，現在我們來疏通一下經典的原文。這十二個字的“不生不滅，不垢不凈，不增不減”，乍讀之下還是不好理解的，其實我們只要在原文中加上一個字，經文的意思就會馬上變得明晰起來。我們可以這樣來讀這段經文：“(這就是諸法的空相)，不(自)生不(自)滅，不(自)垢不(自)凈，不(自)增不(自)減。”這樣在這段經文中加入一個“自”字，也許對於經文的意義理解會有些幫助吧！
是故空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界
色、受、想、行、識，我們已經知道了是組成人的五蘊。眼、耳、鼻、舌、身、意，這是人的六種感覺器官，佛教稱之為“六根”或者“六入處”。為什麼叫“六入處”呢？這是因為六塵境總是從這裡進入，才引生六界的緣故。六根相對應於“六塵境”——色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，就會有“六(識)界”——眼(識)界，耳(識)界，鼻(識)界，舌(識)界，身(識)界，意(識)界的出現。“界”是類別的意思，歸類成一類一類的“境界”，這就是界的意思。這裡前五根、前五境，都是由物質性的根塵相互為緣而引生了前五識界的；後一意根，對應於法塵境，就有意識界的產生，這是展現在我們心裡的種種活動。“法塵”是意識中，對於過去的回憶，對於未來的遐想，以及對不曾見識過的東西的想像等。所以法塵是意識里的東西，意根是常緣法塵而活動的，這也就是所謂的意識界。
五蘊，六根，六塵，六界，其實這也就是所有人的全部的人生世界。我們每個人的身心緣起，就是我們自己的整個世界——有眼的作用才能有色像的世界；有耳的作用才能有聲音的世界；有鼻的作用才能有氣味的世界；有舌的作用才能有香味的世界；有身的作用才能有觸覺的世界；有意的作用才能有法(遐思，冥想)的世界。如果我們缺損了六根的其中任何一根，我們的世界即不再完整。世界是什麼？世界對於我們每一個人來說，就是五蘊，六根對應六塵，出現的六種境界的總和，可以說沒有這些也就不會有我們自己的世界。所以佛在《阿含經》中，處處說到世界，總是說六根等。
這是十二緣起法的流轉與還滅。佛法中的十二緣起觀，透徹的揭示出了生命現象的發生與消失的規律，也就是怎樣有流轉生死，又怎樣來了卻生死的規律。這是佛法中最最珍貴的教法之一。十二緣起我們有必要好好的理解透徹，要透徹的理解，就要用十二緣起法對自己進行深刻的觀察。
我們為什麼會有“老死”呢？這是因為我們有了(出)“生”的緣故。
“有”是什麼呢？“有”是精神層面的活動引起的，普通人以為，我們的出生是由男女的精卵結合發育成長而成為我們的個體生命，佛法並不是這樣認為的。佛法說我們的個體生命的形成，除了精卵的物質性東西結合作為條件外，還有一精神意識的東西作用在其中，這才是最重要的。我們每一位眾生，都有一與生俱來的“自我”生存與保護意識，希望自己活(延續)下去，這種自己要存在下去的意識是非常強大的，正因為如此我們才對未來的一切充滿了希望，希望我要延續下去，並且要我所有的一切都要越來越好，這也是一切眾生希望向美好處發展的原動力。但是，這種向上發展的原動力是以“自私”的“自我存在”意識為引導的，這種“自我”意識如果不加以反省與自製，就展開而成為本能的“自我行為”。人類，尤其是具備高等智識的人類，為什麼能夠解脫生死修行成佛，就是因為人類的智識具備了反省與自製的力量，這也是人類高明於其它動物的最大特色。雖然我們具備反省與自製，但是這根本的“自我感”(存在)並沒有完全的斷除，所以我們的一切行為還是以“自我意識”為出發點的，這種“自我中心”的意識引發的一切(身、口、意)行動，這些行動過後，又會在意識上產生一種傾向性的力量，這就是佛教常常說到的“業力”。這種傾向性的“業力”，因“自我意識”而存在，並且會強烈的作用於“自我意識”，以“自我意識”為中心，我們的一切所作所為就又牽引我們的“自我存續意識”(有)，以不可思議的因緣緣起下一個新的生命個體，如此不斷的輪轉生死。
“取”，就是(我)想要，而採取的行動啊！
“愛”，這是一重要的概念。“愛”就是我們覺得自己喜歡的，對自己有益的，能讓自己快樂的，對這些產生依戀，這就是“愛”的表現。在這裡再說說“恨”，“恨”我們總以為這是“愛的相反”，其實“恨只是愛的另一種表現”罷了。為什麼會恨？(我)想要的卻不能得到,就產生恨，這不是愛的另一表現嗎？覺得(我)不喜歡，對我無益，不能讓我快樂，就加以拒絕，拒絕不了，擺脫不開的，就開始“討厭”，開始恨，這還不是愛的另一表現形式嗎？我們一般人所謂的“愛”，其實只是更“愛自己”，滿足“自我的愛心”而已。這樣看來，唯有佛法中的“無我愛”與“慈悲”才是“真愛”。
為什麼我們有“(我)愛”呢？這是因為我們有“(感)受”的緣故。
為什麼我們有“受”呢？這是因為我們有“(接)觸(外境)”的緣故。
為什麼我們有“觸”呢？這是因為我們有“六入處”(六根器官)的緣故。
為什麼我們有“六入處”呢？這是因為我們有“名色”(五蘊身心的生命現象)的緣故。
為什麼我們有“識”呢？這是因為我們有“行”(身口意的行動)的緣故。
“無明”這也是十二緣起中的重要概念。“無明”就是不明白，不明白什麼呢？不明白自我生命的真相是什麼？所謂生命存在的真相，由上面的十二個環節深刻地觀察到無明，我們有沒有發現，一切的身心現象都只是一連串的緣起現象，其中沒有任何主宰者，也沒有任何單獨存在的東西，一切都是相互為緣的生起，又相互為緣的還滅，沒有任何單獨存在的現象。唯一處處牽扯到的就是根本的“自我感覺”，但是找遍十二個環節，也沒有這個“我”的存在啊！這是個大問題，值得所有佛弟子好好的研究研究。十二緣起的重要環節，幾乎都牽涉到了是以“自我”為出發點而引生的，卻沒有任何一個環節就是這個“自我”，但在我們每一位的意識里、感覺中，“自我感”卻是這樣的真實與明顯。“自我”究竟在哪裡？是什麼？最終我們會明白，所謂“自我”只是我們自己的製造物，我們意識里覺得有個“自我”，我們就以為這就是“真實的自我”。其實哪裡存在這個“自我”呢？這隻是我們自己想像的產物，我們就是因為不明白這“自我存在”的真相，為自己所欺瞞，所有的身心賓士，都為這不曾存在過的“自我”而忙碌。這就是“無明”，不清楚“自己的真相”，為自己所欺瞞，這不是“無明”是什麼？
本段經文是省略了的文句，補全文句應是：無無明亦無無明盡(無行亦無行盡，無識亦無識盡，無名色亦無名色盡，無六入處亦無六入處盡，無觸亦無觸盡，無受亦無受盡，無取亦無取盡，無愛亦無愛盡，無有亦無有盡，無生亦無生盡)，無老死亦無老死盡。
這段經文的意思要完全明晰，我們還是給經文中加上一個“自”字，變成這樣：無(自)無明亦無(自)無明盡……什麼意思呢？無明也是無自性的啊！因為不明真相才有無明，明白了真相，無明就消除了，這就是說：無明也是無自性(空)，也是不實在的。其餘的十一個緣起的環節，也無不是這樣，無不是無自性(空)。
無苦、集、滅、道
“苦、集、滅、道”，這是佛法中的“四諦”。什麼是四諦呢？就是四種真理，“諦”是真理的意思。
“苦”，我們上面已經說到過，佛教一般分為“八苦”來觀察人生苦的實際情況。“苦諦”的意思是：這一切確實是苦。
“集”，是苦的匯集，也就是為什麼我們會有這諸苦的匯集呢？這是因為我們有“無明”的緣故啊！因為不明白身心的緣起，看不到“自我存在真相”，以為有個真實的自我存在著，因這一與生俱來的幻覺，製造出無窮無盡的葛藤。“集諦”的意思是：知道苦是因什麼而引起，那就要去斷除什麼。
“滅”，就是苦的消除。苦為什麼能夠消除呢？這是因為我們有了“明”的緣故啊！“明”，就是“自我實在感的消失”。這種“自我實在感”的消失，猶如雨過天晴後的世界，世界還是原來的世界(“我”還是原來的“我”)，但是一切經過了“雨(明)”的洗禮，別有一番天地。“滅諦”的意思是：只有深刻的領悟“無我”，才是所有痛苦的最終滅除。
“道”，就是滅苦的道路，也即是滅苦的方法。這條“滅苦之道”，佛陀在《阿含經》中是處處開顯為“八支聖(正)道”的：
正見，人生世界正確的見解。主要是“身心(世界)緣起”的見解。
正思，又稱為“正志”，即思想意識上樹立了正確的人生努力方向。
正語，即一個想要滅苦的人，就要學會說話，好好的說話。人生世間多少的是非恩怨，不是因為我們不善說話，不會說話而引起的嗎？人類，能以豐富而優美的語言傳達自己的思想情感，這是非常幸福的一件事情，所以一定要珍惜這張口就能說話的福氣。盡量的避免說謊話，避免說會引起人際關系糾紛的話，避免說尖酸刻薄惡毒的話，避免說閑言碎語毫無實意的話。
八支聖道的修習，其實不外乎建立緣起的人生正見後，時時的對自己的身、口、意的行為加以自我的反省與剋制，避免再造作惡業，從而順利地達到苦的滅除。
“道諦”的意思也就是，深刻的明白只有這樣做才能走上真正的滅苦之道，從而願意全身心的投入來實踐完成它。
現在我們再回過頭來看看本經中這段經文的大意。經文是這樣子說的：“無苦、集、滅、道。”我們上面清楚地解釋過，因為“有”這四聖諦的認識與修習，我們才能得到這所有苦的滅除。為什麼本段經文要說“無”這四聖諦呢？原來是佛法在流傳中，因我們一般人不能正確領悟的緣故，後來漸發生一種偏差。在一般人的意識中，以為佛法中說“無我”，就一定會有一個“無我”與“我”對立。其實“無我”，並不是一種玄想，或假設，“我”的消失就是“無我”。不是“無我”先就存在著，再與“我”來對立。“無我”與“我”實即不異不一、不離不即的關系。四聖諦的教法也是如此，“苦”的消除，本身就是“滅”的證悟；“集”的轉化，本身就是“道”的修習。我們為自己“自性見”的惑亂，看待什麼總不免陷入實有先存的自性觀念，所以經文對四諦一一加以否定。要知道經文的深意是要我們發現自性見的錯覺，從而更加如實地來認識一切事物的真相，不是真的要否定佛法中的四聖諦觀的，經文要否定掉的只是帶著自性見的四聖諦觀。
對於這段經文我們再以加字的方法來看看其意：“無苦、集、滅、道。”我們加上“自”字，變為：“無(自)苦，(無自)集，(無自)滅，(無自)道。”正如上面說過：“苦”的消除，就是“滅”的證悟；“集”的轉化，就是“道”的修習。單一自存的四個聖諦並不是事實的真相，這可見“自性見”是怎樣的讓我們產生了錯覺。
無智亦無得
“智”，就是智慧，也就是“般若”。“得”，就是得到這般若智慧的現證，也就是涅磐。其實哪裡會有一個真實自存的般若呢？這如《中論》長行中所說：“空亦復空，但為引導眾生故，以假名說。”“般若”也只不過是佛法中為引導眾生而作的假名說而已。若執有一自性的般若，進而再執有一實有自性的般若現觀可證可得，這該是怎樣的由迷入迷！
以無所得故
這是對上一句經文的加深一層強調與詮釋。真得到這般若性空的現觀與實證，其實就是“得無所得”。為什麼呢？性空的現觀實證中，若有一絲一毫的什麼實性可證可得，就是自性見的不能夠徹底拔除，就是涅磐的不能證得。
菩提薩埵，依般若婆羅蜜多故，心無掛礙；無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅磐
“心無掛礙”，這可不是一般的凡俗之人能夠做到的。我們為什麼總是覺得“心有掛礙”呢？這是因為我們被自己的見解困住了我們自己的緣故。我們的心中總是有著這樣那樣的種種見解，所謂的人生，就是圍繞著自己的一切不正確的見解驅馳不停。我們一般人的見解不是實“有”(存在)，就是實“無”(不存在)，總是不能自覺的，帶有“自性實在(有無)”的錯覺，以為眼前所見的事物真實不虛。其實一切都是緣起的，緣起的事物毫無實體，毫無獨立性，也毫無固定性。一切都只是一頃刻之間就消逝的幻影，剎那流變，非新非故。早已成為過去的東西我們還是緊緊地想抓住不放，甚至還想永恆的擁有它，這就是自尋煩惱了。究其原因，一切的煩惱根源就是因為沒有能正確地認識事物的無自性，以為所見都有自性，為自我的錯誤見解所惑亂，心中永遠難得一刻的安寧。要想“心無掛礙”，非得依這“般若”(自性空)的觀慧不可。
心中沒有什麼掛礙，也就不會再有什麼恐怖了。“恐懼”與“怖畏”，這是所有眾生的通病。“恐懼”的根源就是因為“心有掛礙”啊！掛礙“自我的實在”，掛礙“我的所擁有的實在”，害怕失去。為了不失去“自我感覺”，我們需要“成就感”，需要別人的特別的尊重與讚美，需要種種“名”；為了不失去“我所擁有的，我想擁有的”，我們疲於奔命，夜以繼日，甚至於不擇手段，違背良心。這一切一切的努力，還不是因為“心有恐怖”嗎？
心中若沒有恐怖，自然就會“遠離顛倒夢想”。心中沒有顛倒夢想，這就是般若性空的現證，也就是無上的“究竟涅磐”。“顛倒夢想”，不只是睡覺的會做惡夢，就是大白天，我們又有幾個人不在人生的大夢中呢？我們為“自性見”所惑，生存在自我編織的迷夢中，把不實在的當做實在，把頃刻就消逝的誤以為永恆，把沒有的當成為有。正因為有了這種種的“顛倒”，所以也就引發了這種種人生“夢想”了。
過去、現在、未來三世的一切佛陀，俱依這般若自性空的現觀，得到最終的佛果。“阿耨多羅三藐三菩提”，這也是印度的語言，漢語的意思是“無上正等正覺”。惟有完全的破除了自性見錯覺的人，才配稱得上這“無上正等正覺”。
故知般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛
這是經文中對於這般若法門的贊嘆。“咒”有總持的意思，也即般若是一切法的總持了。般若法門為什麼能除一切苦呢？就是因為有了這般若自性空的慧觀，心中的自性見被破除，看見所有的問題都趨向“中道”，不再死執一邊，心中沒有對立的見解，也就沒有紛擾。一顆沒有是非紛擾的心，就是最大的幸福，我們感到不幸的原因，常常就是因為這心中的見解難平。
故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦波羅揭諦波羅僧揭諦菩提薩婆訶
這一段咒語，在《大般若經》中是沒有的，顯然是後來加進去的。咒語，上面說過是總持的意思。現在就再來說出這總持般若法門的咒語。
咒語，歷來的佛教翻譯家們都是不翻譯的，為什麼不翻譯呢？這是因為咒是屬於秘密的語言，一旦翻譯明白就失靈了！咒語，其實不外乎祝願祈禱之類的語言，祈禱達成某一目的的祝願性語言，不停的反復誦念，過去的古人是相信其有某種神秘的效驗的。的確，當虔誠的祈禱誦念時，因為心思的專一，每有可能發生些不同程度的感應與效驗，這就是咒語之所以神秘的原因吧！這段咒語翻譯成漢語的意思就是：去吧！去吧！到彼岸去吧！大家都到彼岸去吧！快速覺悟成就！由文意來看，就是祈禱與祝願，祈禱所有的人都由這般若波羅蜜的法門，到達解脫的彼岸。
