觀無量壽經

觀無量壽經是佛教經典,簡稱《觀經》。與《阿彌陀經》、《無量壽經》合稱淨土三部經。

《佛說觀無量壽佛經》講記

  《佛說觀無量壽佛經》講記

  道源法師

  廣化法師

  目錄

  序

  經前玄談

  略釋經題

  序分

  正宗分

  流通分

  跋

  序

  佛者性體也,法者事理也,僧者和合比丘眾也,眾亦性體也。然心佛眾生,三無差別,眾則出家在家通稱,以性理無二致也。性體迷於事理則穢,穢則為眾,性體覺於事理則凈,凈則為佛。所以眾必除穢而轉凈,不凈不得作佛,佛已純凈而能知穢,知穢始能覺眾。經雲:是心作佛,是心是佛。祖雲:心穢土穢,心凈土凈。從知佛眾凈穢,皆在於心,此為凈宗之法要,亦全藏之綱領也。三藏浩浩,無非明凈,通途遠而難,三經鼎足善巧,別徑近而易。世界悉檀,先以欲牽,能順其穢,帶業往生,伏惑出世,能融其穢。由順而融,及近上善熏習,享樂蓮邦潛移,自然心念三寶轉凈矣。遇此而不振奮,甘於沉沒,佛恩己靈,俱深辜負矣。然三經修法,亦分難易,小本彌陀,一心持名,徑中又徑最易,故修者普。大本無量壽經,詳說緣因,開發善根為助,較繁修少。若夫觀經,依經所示,以心作觀,少違教義,名為邪觀,名為妄想。而聖境廣大,凡心隘陋,十三觀雖開方便,心粗境細,猶難作到,故從古修者講者,直鳳毛麟角如也。或言三經鼎峙,豈宜知一忽二,言固如是,然亦有說也。是行宜守專,知必求全,行不專則定不成,知不全則慧不生。無定無慧,於凈何有,有凈萬人去者,必明乎此也。今之學者,問以何為凈穢,愕然茫然,無以應。問以何生西後,始悉憶念三寶,又茫然,無以應。問以心佛交感,九品生相,七寶有想,人天凡相等,俱無所應。是不知凈,無有凈,唐捐其功,乃不讀觀經之過也。宿德道源法師者,乘願再來人也,示生豫州,幼出家具足戒。遍參名山,精天台教義,曾久卓錫靈岩,喜宏凈。來台建海會寺,為三台專一之凈宗道場也。憫學人呰封,於台北志蓮精舍,敷講觀無量壽經,由振教法師記錄,批卻導窾,深入淺出,微密顯章,如指掌文。記錄,文取語體,義皆暢達,可稱雙璧,不同智疏體鈔,必精台教後能讀也。道公久病目,視力艱,每講經以深鏡助之,不自為苦。此經講座圓滿,世臘適臻八秩,為眾忘身,其悲心至於斯也。茲者斯講流通,三寶雲何,凈穢奚別,九品等相,心佛是誰,無余蘊矣。猶之孽海慈航,待於津岸,尚徘徊不登,寧非不智也哉。余不敏,讀正感焉,公來徵序,欣然而有辭。謹述所知隨喜勸請來者,時哉時哉,不可復失。

  丙辰冬至月優婆塞李炳南恭識

  佛說觀無量壽佛經講記 弟子振教 謹記道源老法師一九六年冬講於台北志蓮精舍

  經前玄談

  中國大乘佛教有八大宗派凈土宗屬八大宗派之一宗。我們這個講經的志蓮精舍,屬於凈土宗之道場,志蓮者志求往生蓮邦也。凈土宗有三經一論,即無量壽經、觀無量壽佛經阿彌陀經及往生論。本精舍以往已講往生論及阿彌陀經,現在續講觀無量壽經,此經又名十六觀經,謂此經內容為十六種觀念法門也。十六觀經與無量壽經阿彌陀經,鼎足而立,同等重要,不可偏缺,凈土才可以興盛起來。在同等重要中,又有差別,即觀經較彌陀經、無量壽經。尤為重要,乃重要中之重要者。大乘佛法中,最高的是華嚴經,我們每天作晚課蒙山施食時,必念華嚴經偈「若人慾了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」所謂欲了知的是什麽?即是欲了知三世諸佛是何處來,應從自心中求,佛教乘法,凡是心外求法都名外道,須觀法界性,了知三世一切佛,統統在我心內,皆是我心中造出來的。十六觀經教人觀想無量壽佛(即阿彌陀佛),先造一尊佛出來。能造一佛,即可造十方三世佛,這就是十六觀經告訴我們心造諸佛之法。然若不研究觀無量壽經,則一切唯心造,徒具空理而已。故須研究十六觀經,才能知道「心即是佛,佛即是心」的道理,這個道理華嚴經亦通禪宗,是大乘佛法中最高理論,這十六觀經上統統有。我們最高法門是頓教禪宗,直指人心見性成佛成佛如何成?見了本性,就成了佛。本性在何處?本性在我心中。我此心中就具有佛性見了佛性,就成了佛,所以叫做頓教禪宗。此是禪宗教人頓悟之法。如何使凡夫觀想成為佛性?十六觀經教你觀想方法,照著十六觀經修,就可觀想得一尊佛出來。所觀的是誰?觀的就是阿彌陀。阿彌陀佛不出自心,西方極樂世界,亦不出自心平常講最高理論,「唯心凈土自性彌陀。」若不依十六觀經修觀想,則所說者,皆是些空理。自性彌陀,你心裡唯彌陀不來,唯心凈土,你心裡亦凈土不來,此何故?我們的心是妄想心,怎能變得彌陀出來!我們的心是染污心,怎能變得凈土出來!但得有個方法教他變,十六觀經教我們觀想變現西方極樂世界莊嚴觀想變現阿彌陀佛莊嚴,西方凈土依正莊嚴皆是我心中所造,那麽西方極樂凈土即是自心凈土彌陀即我自性彌陀。每天晚課中,唱著「阿彌陀佛身金色相好光明無等倫,白毫宛轉五須彌,紺目澄清四大海,……」。此偈即出自十六觀經。所謂白毫宛如五須彌山,紺目有如四海之大,試問臉孔須有多麽大?才能容納此毫此目。此話從何說起?即十六觀經有此觀想。由此可知凈土三經中,十六觀經為重要中之重要者。若是凈土宗沒有十六觀經,不須外道搗蛋,即禪宗就早已將凈土宗打倒了。禪宗自六祖以後,風行全國,倡「直指人心見性成佛」之說。幸而凈土宗十六觀經有「是心是佛,是心作佛」之語,非心外求佛,非心外求凈土,我自心即是佛,我自心即作佛。十六觀經有此二句明文,任何高深的道理,亦超不過此二句妙理,所以凈土宗,不會被任何力量所消滅,即在此也。

  十六觀經是觀想念佛法門阿彌陀經是持名念佛法門,即執持阿彌陀佛名號。十六觀經是觀想西方極樂世界,依報莊嚴觀想成功,再觀想西方三聖的正報莊嚴觀想成功之後,再觀想你生到西方極樂世界七寶池中,作蓮花合想,作蓮花開想,作花開見佛想。凡此皆是自己觀想成就故名觀想法門佛教何以有觀想、持名、……等種種念佛法門?因眾生根機不同故也。

  此十六觀經之觀想念佛彌陀經之持名念佛,不相妨礙,況且十六觀經最後三觀即持名念佛,若持名念佛多年,有所領會,則繼續修持念佛,亦可不修觀想之行,但不可不知十六觀經之理。若不知十六觀經之理,則信願行三者中信心易退;因對凈土道理不明了,遇禪宗人說直指人心見性成佛,或遇密宗人說三密加持即身成佛,你的信心立即動搖。信心既動搖,願行隨之而退,不能自利亦不利人。再去參禪、禪參不好,去學密;密學不好,此叫不能自利。既不能自利亦不能利他。何以故?你對凈土道理不了解,經他人一批評,已誤會自己修凈土是走錯了路,又如何能去弘揚凈土?是故不能自利利人。我佛入滅已二千五百餘年,正法一千年過去了,像法一千年亦過去了,現在乃是末法時代。末法時代,欲想自利利他,除了凈土法門以外,別無他法。若是說的盡高,做卻做不來,如何能自利利他?所謂自利利他者,自他同了生死之謂也。欲了生脫死,須是足踏實地修行,非說大話可了生脫死。所以真正發心生死,除凈土以外,別無法門可了。欲想度眾生了生死,除凈土法門外,亦別無其他法門也。

  十六觀經註疏,有智者大師疏,以解經文;四明尊者妙宗鈔,以解智者疏;又有善導大師四帖疏;另有黃智海居士白話解。皆是此經疏注中之佼佼者,可作研讀之參考。

  以上經前玄談竟。

  略釋經題

  佛說觀無量壽佛經講記

  佛說觀無量壽佛七字是別題,經字是通題,為通別一對。別題又分二重能所,佛是能說之佛,無量壽佛是所說之佛;觀字是能觀之智,無量壽佛是所觀之境,是為能所一對。「佛」是本師釋迦牟尼佛,梵語佛陀佛陀耶,中國話譯為「覺者」,大覺大悟的人就叫做佛。社會上有大學的人學者,佛非迷愚之人而是覺悟之人,故雲覺者。為何不直譯作覺者?因佛字的覺義,含有自覺、覺他、覺行圓滿諸義,故不翻。凡夫不能自覺,正所謂不覺不知;聲聞雖能自覺而無悲心,不能覺他;菩薩雖能覺他,覺行欠圓滿;唯佛自覺、覺他、覺行圓滿,成為超出九界之上的大覺者,故名為佛。世間人凡事好起分別,若勸他信佛,他要問問:佛比天公、仙公誰大?須知佛比天公和仙公都大,又比羅漢、辟支佛、菩薩大。佛是最高無上,故曰:「天上天下無如佛。」這個佛即是我們的本師釋迦牟尼佛。他出生在印度迦毘羅國,父號凈飯王,母名摩耶夫人,但是此示現印度之佛是化身佛,化身佛是度凡夫二乘人者。佛有三身──法身、報身、化身法身是理體,理體無相,雖是無相,但是凡夫若想成佛,非證得此理體不可。如何證法?必須修行用功修行用功是因,結果證得佛果,即報身佛──修行果報。此報身佛,唯菩薩能見,二乘凡夫無法見到。佛是大慈普利一切,為使二乘凡夫能見到佛,故有化身佛──乃變化出來之佛身。此三身,非一非三,即一即三。若是菩薩根機者,所見的是報身佛,二乘根性人見化身佛。化身從報身出,報身由法身來。故法、報、應三身,即為一身。十六觀經屬大乘經,是報身佛所說之法。剛才說過三身即一身,亦就是生於印度釋迦佛,你是個大乘,看見佛是報身佛;你若是小乘,則所見化身佛──但見他是一個老比丘而已。「說」者說法世尊成道之後,即說法度生,說了四十九年法,一直說到入滅之時還在說。凡佛所說之法,就是法語。法是何義?即教眾生了生脫死之方法也。佛愈是說法眾生就愈得了生脫死之利益,我們凡夫雖然說了數十年,但很少有利益眾生者,盡是說些空話,為何不學講經呢?佛說者,即說法也,上次講彌陀經時,講過,說者悅所懷也。佛說法為何欣悅佛說之法能度眾生轉凡成聖,了生脫死,故胸懷歡悅。

  「觀」者觀想、觀照。能觀之智慧,須大悟之後,智慧才能啟發,在未開悟之前,此名為識。為什麽作觀想,得轉識成智?因所觀者為阿彌陀佛。觀想阿彌陀佛,妄識即轉成智慧。我國八大宗中,有唯識宗,唯識宗講究用功,轉識成智。今此十六觀經之觀字即是轉識成智之法。這個妙極了,你觀想阿彌陀佛,你的妄識,就轉成智。因為識是妄想心,妄想心想的是凡夫境界,天天想凡夫境界,故為妄識。現在叫你觀想佛的境界,你的境界就變成佛境界,佛境界那還有妄識呢?當然已轉識成智了。觀字之妙,妙就妙在這裡

  「無量壽佛」即梵語阿彌陀佛,是極樂世界教主。此經內容令觀極樂世界依正莊嚴,今僅雲觀無量壽佛者,舉正報以收依報,述化主以包徒眾也。

  以上講解別題之義,下講通題經字。

  「經」字梵語修多羅,此雲契經。契者,上契諸佛之理,下契眾生之機。下契眾生之機者,每部經有他所契化之機,唯有凈土經,下契眾生之機,則三根普被,最為殊勝

  經題講竟,今講譯題。

  劉宋西域三藏法師疆良耶舍譯

  「劉宋」者簡別非是趙宋,而是南北朝時,劉裕開國之朝代名。中國的歷史上,有兩個宋朝,一個是劉裕開國,一個是趙匡胤開國的,故今用劉宋以簡別之。「西域」即今印度。「三藏法師」者,凡是博通經律論三藏法師,皆得名三藏法師。「疆良耶舍」,此雲時稱,法師於宋文帝元年來中國,住南京鍾山道林精舍。曾翻譯此經即觀藥王葯上經等。

  正釋經文

  甲一、序分

  乙一、證信序

  如是我聞。一時,佛在王舍城,耆闍崛山中,與大比丘眾,千二百五十人俱。菩薩三萬二千,文殊師利法王子而為上首。

  今天開始講解經文

  凡是佛經,皆有三分:一、序分,二、正宗分,三、流通分。序分又分兩科:(1)證信序,(2)發起序。今先講證信序。

  上面這段經文即是證信序。此段經文,是世尊將入涅盤之時阿難尊者問佛:世尊圓寂之後,弟子們結集法藏,一切經首,應安何等字句?佛答:「一切經首,應安:如是我聞,一時,佛在某某地點,與大眾某某等若幹人俱。」此即經家所謂六成就。因為佛住世說法四十九年,談經三百餘會,說的統統是因緣法 ── 一切法皆從因緣生。世尊法會,自有開法會因緣,但必須有此六種因緣,才能成就法會,所以每部經首,必須將它說一說。有此一段經文,就可證明這是佛說的經,故名證信序。佛教小乘經,都是阿難尊者背誦出來的。佛弟子中,各有一個第一,而阿難尊者多聞第一。多聞第一,按現在名詞,叫做記憶力特別強,他有此大智慧,佛所說的法,他都能背誦出來。故結集法藏時,大家公推阿難尊者陞座,代表說法,將佛住世講過的佛經,一一背誦出來。阿難尊者是在宣講每一部佛經之初,必定宣稱「如是我聞,一時,佛在某某地點,與某某大眾等若幹人俱。」然後宣說該部佛經內容──正宗分及流通分,如何如何,經大眾通過之後,記錄起來。那時印度尚未發明紙,而是用貝多羅樹的樹葉紀錄的。此即成為佛教最原始集結的法藏。

  以下分別解釋六成就意義

  「如是我聞」,此一句經,有兩個成就,「如是」二字為信成就,「我聞」二字為聞成就。如是二字,古來祖師解釋經時有很多種,我平常講經,都分三種解釋。第一、如是二字是「顯理之詞」,顯真如實相之理。今先消文,怎麽叫如,怎麽叫是?不異名如,無非曰是。既已消文,再來顯理。一部經有一部經的理,現在就講這部十六觀經之理,十六觀經之理,怎麽名如?怎麽叫是?十六觀經所講的是什麽理呢?所講的是實相妙理。實相妙理,三世不易。不易就是不變易,過去如此,現在如此,未來亦復如此,永遠不變的,若是有變動,便成了生滅法。實相妙理,他是不生不滅的,所以過去世、現在世、未來世他都不會變動,三世不易故叫做如。今觀經所顯者,實相妙理;實相妙理,三世不易故名「如」。怎麽叫是呢?依實相妙理,觀想念佛,絕對無非,故曰「是」。以此顯十六觀經之理體。第二種解釋,信順之詞。佛所說法,為弟子者,皆當信仰順從若不信仰不順從,便不名如是。「如是」者表示我們信仰,我們順從這就叫信順之詞。第三種解釋,「如是」二字,指法之詞。如是即指這部十六觀經,觀想念佛之法,此是最淺顯之解釋。有了指法之詞的淺顯解釋,意義已明,何必還要作顯理及信順之重釋?答:必須如此解釋,何以故?須知「如是」兩字,指十六觀經之法,而十六觀經之理,你若不懂,就必須去聽講,聽講就必須信順,如不信順,聽了等於未聽。能信順者是我們的心,所信順者為實相妙理,觀想念佛觀想念佛,還須依實相妙理。佛說每一部經,都以實相妙理為體,所以要顯理。由淺入深,再由深講到淺,有此三種的解釋,才能曲盡義理。為什麽將信成就列於經首?因佛法大海,唯信為能入。世間有「望洋興嘆」之語佛法亦如是,若無信心,不能深入法海,得不到法益,徒自「望法海興嘆」。

  「我聞」二字是聞成就。我者阿難自稱之詞。因為世尊圓寂之後,阿難尊者於結集法藏,陞座說法之時諸佛加被,頓時莊嚴如佛,大眾心疑是否阿難成佛?所以阿難先為表明,如是法門,乃我親從佛聞,非屬己智。「如是我聞」一語出口,群疑頓息。今將「如是我聞」四字聯起來解釋,即如是 ── 十六觀經,是我阿難親從佛聞。阿難尊者說我聞,亦即勉勵我們眾生要多聞法。娑婆世界眾生耳根最利,盡用眼看,還須耳聞。以我國的佛經來說,凡是國學基礎的人,多看幾部祖師註解,亦可了解佛經,但是很費氣力,不如去聽經,看六小時的經,不如聽二小時的演講,來得明白。可知聽經要比看經好。因為看經看的多了,看後忘前,聽經即無此弊。而且聽經時,一心諦聽不但不會忘,又可聯想到其他經論,觸類旁通,所以要多聽經。現在末法時代聽經機會非常少,遇有講經機緣,應當放下一切,發心去聽。聽經時,須專心諦聽,聽得法喜充滿,將坐久腰酸背痛之事忘了,不知時間之已到。所以勸各位要發心多聽講經。

  「一時」兩字是時成就,佛說法印度印度歷數的年月日時,和中國歷法的年月日不合,故不能記載某年某月某日。而年月日時是世間法,記上了不但對經典沒有多大助益,反而令研究經典之人,為了考查時間,費時費事。況且印度人向來不注重歷史,故無法查對時間。現在印度的歷史時間,完全根據阿育王的那幾根石柱子考證出來的。又佛說法時,不是一次說完一部經的,此經雖是一次講完,而華嚴經分七處九會,故無從記載那一會那一時。再者佛說法有時在人間,有時在天宮。如地藏經是在忉利天宮說的,忉利天的歷算(忉利天一日,人間一千年)與人間歷算如何查對?是故古來翻譯佛經大德,根本不記x年x月x日x時,只用「一時」兩字概括了。一時者,「師資道合,說聽究竟」,名為一時。明白點說:即師長弟子,志同道合,說的聽的,都功德圓滿,把一部經,從頭講到尾的那一個時期,統稱為一時。佛說法,講「實相妙理」,是超時間空間的,但是說法是在人間說的,離不開時間空間,故須要有成就,才能聽法。台灣屬亞熱帶地區,夏天太熱,時間成就,不能講經說法。我們志蓮精舍為此特別買了一部冷氣機,但是機器大,聲音亦大,聽起經來,它老是打閑岔。而且在講堂聽經時,開著冷氣機,固然很涼,聽完經出來,呼 ── 的一聲,熱氣襲人,容易生病。現在冬季,天氣不太冷,正是聽經的好時候。在說到嚴重的時不成就天下大亂,那時根本不能講經;就算天下不大亂,但社會不安寧,亦不能講經。以往香港常常請我去講經,但近年來,社會愈亂愈厲害,入夜之後,到處發生搶案,現在香港吃了晚飯之後,大家都不敢出門,怎麽去講經?我今年去美國,而美國晚上七點鍾以後,足不出門;白天大家都要去上班上學,沒有時間聽;到了晚上閑一點,可是晚上到處都是土匪強盜,到處都可能發生搶劫,大家都不敢出門,你欲講經說法,怎麽去講?怎麽去聽?現在我台灣,氣候不冷不熱,社會亦很太平晚上出來聽經,沒有什麽顧慮,正是聽經的好時光,希望大家珍重這個好時光,天天要來,聽完這部經,我是決定把這部經講圓滿的。

  「佛」是主成就。凡是法會,必有說法的主持人,我們的教主釋迦牟尼佛,就是這個講經法會的主持者,故曰主成就

  「在王舍城耆闍崛山中」,這是成就;第五個成就,亦即空間的成就說法有個場所,在那裡說這十六觀經呢?在王舍城耆闍崛山。王舍城是印度摩竭陀國的國都,為印度一大城,耆闍崛山是梵語,譯成中國話叫靈鷲山。鷲是鷲鳥,那個山的形狀像鷲鳥的頭,故又名鷲頭山。此山座落在王舍城外東北方。佛說法不在靈鷲山頂上,是在靈鷲山下面。前幾年道源去印度朝禮聖地,朝拜靈鷲山,到了靈鷲山,和大家一起爬山,到了山頂,沒有個場面,都說就在這裡叩頭禮拜,那裡既沒有廟亦沒有寺,只剩個塔基,塔已被回教毀壞了,就在那裡將帶來的香,點燃起來,插在地上,禮拜一番。朝拜聖地信心這是佛在靈鷲山說法地方,當然要拜。可是我懷疑,這裡沒有個場面,在那裡說法?當然羅,佛說法,那些諸大菩薩、天龍八部,在虛空里可以打坐;可是大心凡夫,總得有個坐的場所,恐怕不是這裡吧?心裡疑惑,但是不敢說出來。拜過之後下山,來到山腳下,正逢印度政府整修佛教聖地。凡是佛的八大聖地,都在整理。同行有人忽然看到一個牌子,說這一古蹟,是法華塔,乃佛說法華經的地方。於是我心中立即將疑惑去了,經雲佛說法華經是在靈鷲山,這有個法華塔,是紀念佛說法華經的地方,可見得佛說法華經不在山頂上,是在腳下。我行前一看,該塔僅剩最下三層,以上的幾層都沒有了。那裡立有一個牌子,說明該塔毀於回教徒。現在講十六觀經的處所,即是在這個靈鷲山。

  記者謹按大唐西域記,載錄當年玄奘大師看到的靈鷲山是這樣的:「接北山之陽,孤標特起,既棲鷲鳥,又類似高台,空翠相映,濃淡分色,林木非常茂盛。如來御世垂五十年,多居此山,廣說妙法。頻毘娑羅王(摩竭陀國的國王)為聞法故,修建道路,自山麓至峰嶺,跨谷陵岩,編石為階,廣十餘步,長五六里,中有二站,一謂「下乘」,即國王大臣至此,下車步行以進。一謂「退凡」,即謂凡夫到此止步,不令同往。其山頂,則東西長而南北狹,山之西邊,有磚造精舍,高廣精製,東向開門,如來往昔,多居說法,今作說法之像,高一丈六尺,量等如來之身。」又說道:「其(靈山)南崖下,有一塔,(紀念)往昔如來於此說法華經。(靈山精舍南山崖側,有大石室如來在昔,於此入定。」由此看來,佛陀是住在靈山頂上的。可能佛陀晚年時,國王大臣,及佛所度的諸弟子眾,都年老了,為免使四眾弟子爬山辛勞,所以佛駕臨山南崖下,為大眾講經說法。「江山容易改,滄海變桑田。」當年山崖,而今道公長老所見,已為平地,諸法無常,於此益足相信。愚見如是,是否有當?尚乞高明指正。

  「與大比丘眾千二百五十人俱」這是成就。千二百五十人者,是佛的常隨眾。佛度三迦葉師徒共乙千人,又度舍利弗、目犍連二外道師徒二百人,再度耶舍長者子等五十人,合計為乙千二百五十人。這乙千二百五十人,發願要終身給佛作侍者,常隨世尊,永不離開,故名常隨眾。「菩薩三萬二千」,菩薩梵語菩提

  之略譯,中國話叫覺有情。覺指佛道菩薩行人,發心上求覺道,下化有情,所以叫做菩薩菩薩三萬二千者,這部十六觀經,完全是要大菩薩來聽,所以菩薩得很多,有三萬二千之多。「文殊師利法王子而為上首」,文殊師利翻成中國話叫做妙德。他的功德不可思議,故叫做妙德。「而為上首」者,上首就是菩薩弟子之中,他是最上的首領。如現在學校里,稱同學學長。上首是尊重的稱呼。但不是同佛比著稱,而是與大弟子比著,他是最上之首領。上首就是在菩薩眾中,他是智慧第一的大菩薩。因為十六觀想法門,唯有大智慧者,才能觀得起來,故以他為上首。

  乙二、發起序

  爾時,王舍大城,有一太子,名阿闍世。隨順調達,惡友之教,收執父王,頻婆娑羅,幽閉置於,七重室內,制諸群臣,一不得往。

  從爾時王舍大城起,至教我觀於清凈業處止,這段文字叫發起序,敘說發起此時六觀經的因緣。前面證信序的六成就,每部經都大致相同;此發起序,各經各異。而這部十六觀經更是特別不同,就是兒子欲殺老子要殺母親,以這麽一段文來作發起十六觀經的因緣

  「爾時」就是釋迦世尊與大比丘眾及諸大菩薩在靈鷲山說法的時候。正在此時,王舍城發生了一件逆倫之案,就是兒子要殺父親,要殺母親。「王舍大城」是古印度一大國──摩竭陀國的首都,此城很大,故雲王舍大城。「有一太子國王兒子立為儲君的叫太子名字叫「阿闍世」,阿闍世的意義中國話叫未生怨──未曾出生就是冤家又名折指,因他出生之時,從高樓跌下,未曾跌死,僅折斷一小指,故名折指。這二個名字太子長大之後,聽了都會不開心的,於是宮中的人另外給他作個比較好的解釋,叫做善見。就是說善能見到高深的道理,別人不了解的道理,他都能了解,故名善見。這是恭維他的好聽的解釋。「隨順調達惡友之教」調達者,提婆達多之異譯也,華言天熱,因他出生之日,天氣特別熱,故名「天熱」。另一種解釋,天上氣候本是不熱,他出生之日,天人心中熱惱,諒非吉兆,天人皆有神通,以是用天眼觀察,照見此一小孩──提婆達多,將來必定害佛,要造出佛身血之罪案,故名天熱。此調達是阿難之親兄,他很聰明出家之後,以噁心想學神通,先向佛求學,佛不傳授給他,只教他無常觀。又向舍利弗等學,大眾皆不傳授給他。最後,他命令阿難教他阿難此時僅證初果,未得他心通,不知調達之用心,遂將從佛聽聞得來之神足通口授給他。神足通又名如意通,即是身體能在空中飛行自在神通。調達既學會了神通之後,名利心愈重,見佛受大眾供養心生嫉妒,尤其見到國王供養佛時,飲食衣服珍寶等物,大車小車的裝運送來,心裡更是妒火如焚。他不能得到國王供養,於是運用神通去蠱惑太子,希望太子供養他。他飛到太子宮的上空中,示現種種神通變化,或現大身,或現小身,履水如地,入地如水,或上身是火,下身出水,或現於虛空中,坐卧自在,種種神變。太子見了心生歡喜,問是何神?宮中有人見到過調達的,便對太子說:此是阿難之兄,佛陀弟子調達,與太子有緣,特來度化太子的。太子以手招他下來,調達便變作又白又胖可喜可愛之小兒,投入太子懷中。太子把他抱坐膝上,百般撫弄,並以口接吻,吐個口水到他嘴裡,調達為邀太子之寵,忍辱咽下。即恢複本形,與太子說法,說的盡是供養之法,激令太子供養他。他說國王世尊的法,每次都送五百車的供養供養佛和供養大眾僧;我的福報不夠得到國王護法,但是我與太子很有緣,希望太子你能供養供養我,亦是我出家修行的光榮。太子以是答允亦如父王一般,供養調達飲食衣服等五百車,隨即送去。調達既得太子的五百車供養之後,貢高我慢之心更加熾盛,便去見世尊,要求佛將大眾僧團領導之權交給他,由他代表世尊化導,世尊年老了,應當休息。佛因調達在宮中示現神通,咽下太子唾液之醜行,喪失僧格,正要申斥他,見他反而前來索眾,於是呵斥道:我弟子智慧第一之舍利弗,和神通第一之目犍連,尚不給他怎能給你這「食唾之人」──食口水之人。調達索眾既未得逞,便想害佛,而自作新佛。佛須有大護法,於是復去離間太子,唆使行逆,說道:世尊年邁,應當退休,我作新佛;老王年邁,亦當退位,你作新王,護我的法。新王新佛,共治天下,豈不快哉!太子聞言,遂道:這樣好是好,我亦想作國王,但是我的父親還在世,君臨天下,怎麽辦呢?調達說:你把他殺就好了!阿闍世聞言一驚,問他何故口出此言?調達說:我說此話,是有道理的,按因果報應而說的。你知道何故叫阿闍世?阿闍世者,義為未生怨,因你尚在母胎之時,算命先生說,你出生之後,將來一定會害父害母,故名未生怨。於是你父親天天設法害你,到你出生之初,便將你由樓上摔下來,幸虧你命大,沒有跌死,只跌斷一小指,故名折指。如此看來,你父親與你,有什麽恩愛呢?你何不報他的仇。於是阿闍世太子隨順惡友調達的教唆,「收執父王婆娑羅,幽閉置於七重室內。制諸群臣,一不得往。」收執就是關閉起來。做國王父親父王。他父親名字叫頻婆娑羅,頻婆娑羅華言模實,意思是說他的身體健康很結實。他是摩竭陀國的國王,阿闍世把他收執起來,「幽閉置於七重室內」。幽閉就是關閉。七重就是一重一重有七重的門禁。阿闍世太子把他父王,關閉在七重門禁的房子里,「制諸群臣,一不得往。」制是禁制。禁制群臣,任何一個人亦不得前往探視。他的意思,欲把老王餓死。

  國太夫人,名韋提希,恭敬大王,澡浴清凈,以酥蜜和(麥少),用塗其身。諸瓔珞中,盛葡萄漿,密以上王。爾時大王,食(麥少)飲漿,求水漱口。漱口畢已,合掌恭敬,向耆闍崛山,遙禮世尊,而作是言:「大目犍連,是吾親友,願興慈悲,授我八戒。」時目犍連,如鷹隼飛,疾至王所。日日如是,授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那,為王說法。如是時間,經三七日,王食(麥少)蜜,得聞法故,顏色和悅。

  阿闍世太子把他父王關閉起來,禁制群臣,任何人都不許去看。但是他沒有命令禁制內宮婦女去看。這個時候「國太夫人,名韋提希。」韋提希翻譯中國話叫做「思維」,就是她善於思維。「恭敬大王大王就是她的丈夫,她對他恭敬大王被他的兒子關閉起來了,她沒有辦法,可是她對大王,還是很恭敬。他兒子禁制群臣去看大王要把大王餓死。她恭敬大王,就設法要送飲食去救大王,不敢明的送,於是「澡浴清凈,以酥蜜和(麥少),用塗其身。」先洗澡把自己身體乾凈,然後以「酥蜜」酥即奶油,蜜是蜂蜜,「(麥少)」是炒熟了的麵粉。以奶油、蜂蜜,和炒熟了的麵粉,調和起來,塗在身上,外面穿上衣服,不給人看見。「諸瓔珞中,盛葡萄漿。」瓔珞是國太夫人身上掛的莊嚴飾品,她將身上掛的瓔珞,其中灌滿葡萄漿。「密以上王」密是秘密,上是奉上,秘密的奉上給大王。「爾時大王,食(麥少)飲漿,求水漱口。」這個時候大王過了太夫人奉獻的(麥少),飲了葡萄漿,再求一點水漱口。「漱口畢已,合掌恭敬,向耆闍崛山,遙禮世尊,而作是言:」漱口以後,他關在房子裡面,這時候就想起求佛法了,於是合掌恭敬,對著耆闍崛山,遙遠的禮拜世尊。拜過之後,而作是言,也就是開始禱告。於此應知,漱口是怎麽一回事?不是大王生活習氣利害,到這個時候,沒有飯吃,國太夫人偷偷的送點東西給他吃,吃了東西還要漱口。話不是這樣說,吃了東西要漱口,這是一種禮節,不漱口不敢和世尊講話。佛制的戒律明白規定,吃過飯之後,一定要嚼楊枝,(即今之漱口或刷牙)不嚼楊枝,不能念經,不能念佛,這是一種禮節,不可當作生活習慣看,乃是表示恭敬。漱口以後,才可以合掌、恭敬、行禮、禱告。他禱告什麽?就是我現在被關禁七重室內,不敢勞請世尊駕來,可是我平日有個親近的善友,就是大目犍連尊者。「而作是言」,就是遙遠的對著耆闍崛山,和世尊說話:「大目犍連是吾親友」此親友兩字,有的註解書,解作親戚朋友,其實不是。親是親近,友是善友,此謂大目犍連,是我平日常常親近的善友(善友今時一作道友或蓮友講),他是神通第一的尊者,佛的右首弟子。「願興慈悲,授我八戒。」我求目犍連尊者來干什麽?願興慈悲,授我八戒。因為我常常聽他說過:出家人要種出世因,應當受八關齋戒平時我只聽得講,沒有發心受過八戒,現在我被我的壞兒子把我關起來,要我的老命,所以想到要受八關齋戒了。

  八戒又名八關齋戒是在家人臨時受的出家戒。在家人為家務所累,想出家不能出家,佛特開方便,著令臨時受個人八關齋戒,權當一日一夜出家人。八戒就是沙彌戒的前九條。八戒的前五條以五戒基礎:第一、不殺生,第二、不偷盜,第三、不婬──若是你們居士發心八關齋戒的,應知此八戒以一天一夜為期,今天上午受,明天天亮,戒體自然結束就沒有了。故在家居士有夫妻的受五戒不犯邪婬就可以了,但是受八戒時此一日一夜夫妻必須分床卧,還要分開房間睡覺,因為要做一日一夜出家人,即當如此。第四、不妄語,第五、不飲酒──和五戒相同。第六、不著香華,不香鬘塗身──這和五戒不同了,受五戒居士,尤其女居士頭上戴花,身上塗香都不犯戒;但是八戒不行,在受持八關齋戒期間,不得佩帶香華,亦不得香油香膏塗身。第七、不歌舞

  ──你若是個五戒居士,自己唱歌跳舞,或人家唱歌跳舞時,去看去聽,都不犯戒。但是受八戒時,卻不許唱歌跳舞,不得奏音樂;人家唱歌跳舞,亦不許去看,不許去聽。第八、不坐高廣大床──五戒居士可以坐卧高廣華麗的眠床,但是八戒必須換個小點樸素的床。這八條叫八關,關者關閉,把邪惡之門關起來。第九、不非時食,即過午不吃飯,這叫齋。此第九條和前面八條戒,合起來就叫八關齋戒即是沙彌十戒中的前面九條戒。

  「時目犍連,如鷹隼飛,疾至王所。」時者即頻婆娑羅王在七重室內禱告之時世尊神通,目犍連尊者亦有神通大王在那邊一禱告,目犍連尊者知道了,他知道國王遭了難,在那邊請求他為大王授八戒,所以當時就來。來時是乘神通來,為欲顯示神足通的速度,故謂「如鷹隼飛」。鷹隼是形容詞,鷹是老鷹大家都知道的。隼是鷹的屬類,亦叫鷂子。鷹隼飛行極速,什麽鳥亦沒有鷹隼飛的快,這裡藉以形容目犍連尊者神通得很快──如鷹隼飛,實際神足通要比鷹隼飛快得多。「疾至王所」,疾字是疾速之意,謂很快就到國王之所。「日日如是,授王八戒」,今天如是來為王授八戒,而且天天如是,來為大王授八戒。為什麽要天天來為王授八戒呢?第一、佛制八戒,是一天一夜受持的戒法,如戒文雲:「第一不殺生八關齋戒,汝一日一夜能持否?」八戒一齋,逐條審問「一日一夜能持否」?答:「能持」。即表示接受了這個戒法。八關齋戒就是沙彌戒的九條戒法,沙彌戒、沙彌尼戒是一樣的,統統是十條戒,一至第九條戒,如前所說,其第十條為銀錢戒,「不捉持生像金銀寶物」。出家人不捉摸銀錢,可以過活,因為佛制戒規,令在家弟子供養出家僧尼衣食,所以他們可以去扥缽化飯吃,他們不要金錢亦可以生活;在家弟子則不可能,在家弟子沒有錢就不生活,所以在家居要想臨時過個出家生活,只受九條沙彌戒,第十條銀錢戒就不受了。這裡說受戒規矩,講經講的是婆娑羅王,聽經的應該會歸自己。就是要勸請諸位,尤其在家居士,你們要發心八關齋戒五戒是長行戒──終身戒,盡此一報身,終生受持的戒。八戒是加行戒──加工進行,加工夫上去,我雖不出家要做一天一夜出家人這隻有一一夜的戒體。八戒和五戒不同之處在此八關齋戒一共九條戒,前面八條戒是幫著第九條齋法的,齋者齊也,齊午不食也──齋即過午不吃東西,你今天若是欲做出家人第一個戒規就是過了午不吃東西這叫齋法,以這條齋法為主,以前面八條戒為副,八關齋的關,即關閉、關門──關閉邪惡之門。若犯了前面八條戒,就等於打開了邪惡之門邪惡便入汝身心,使你身心受到染污。所以用前面八條戒,關閉邪惡之門,使身心清凈身心既得清凈,然後才受持第九條的齋法,故名八關齋戒八關齋戒,以齋為最重要之戒,故受八關齋戒,應於上午受,下午不能受,因為只有一一夜的戒,若是下午受,這條過午不食戒,沒有辦法受,所以一定要上午受。此一戒法規矩,希望出家師父和在家居士,都要記著。若是上午受了八戒,這天中午應該注意,午餐不要過午,八戒戒體只有一一夜,到了明天天亮之時,戒體自然沒有了。於此附帶一說:在家五戒不戒正婬,在家菩薩戒亦不戒正婬,大家不懂戒法,有人好不容易發心受在家菩薩戒,遇上一個冒充內行者,瞎講瞎說:「你年輕輕的,有夫有妻,怎麽去受菩薩戒?」這人自以為很內行,其實他是假內行,佛陀制的菩薩戒出家和在家,某甲求受的在家菩薩戒,不是出家菩薩戒。在家菩薩戒是不戒正婬的(在家菩薩,惟每月六齋日加行八戒,其餘時間不戒正婬。)在家戒中戒正婬的只此八關齋戒,只有一一夜。大家要記清楚,因為講戒的機會很少,故此順便說一說。現在言歸正傳,頻婆娑羅王這時遭了災難,要受八戒,並沒有出家人勸他受,是他自己發的心;他既遭了災難,關在七重室內,他怎麽發了心?他過去聽過的,這就是「佛法難聞」,他已經聞道了,可謂有大善根。可是「富貴修道難」這一難關,他還沒有破。「佛法難聞這一關他已過來了,他聽了不少的佛法,他早就知道應該受八關齋戒,但是他沒有受,沒有受的原因,就是因為他是國王,是大富貴人不願受約束,所以沒有受,這就叫「富貴修道難」。這時遭了難,才想起來,要受八關齋戒才好,於是發心要求目犍連尊者為他授八戒。此處說到婆娑羅王如是因緣,有善根能聞到佛法,但未腳踏實地的真正修行,因為「富貴修道難」也。反觀我們自己本身,我們亦是聞佛法善根有了,而腳踏實地的持戒工夫,恐怕都不夠,自己應該反省。

  學佛應知道,什麽叫佛法?戒定慧三無漏學是佛法。三無漏學,第一是戒學,第二定學,第三慧學,猶如三重樓,必須先到頭一重樓,再到第二重樓,再到第三重樓。學佛目的在開智慧成了佛便叫一切智人智慧怎麽開?要開智慧,須學禪定,沒有禪定工夫智慧不會開;怎麽能得禪定工夫?必須持戒清凈學佛應按次序進修,不能投機取巧。現在我佛門中,大家都在研究佛學都在研究禪宗,你可曾聽說有誰研究持戒這都叫做越級。研究佛學就要求開智慧,研究禪宗就要得禪定,能以大徹大悟。不研究戒等於第一重樓沒有上,要上第二重樓、第三重樓,這樣的路線,走的對嗎?一定要栽跟斗的!因講戒定慧的次序,勸請諸位要發心持戒發心修定,再求開智慧。此處講頻婆娑羅王「日日如是,授王八戒」,即是說目犍連尊者,天天都來為國王授八戒。剛才說過,為什麽要天天受?因為八戒的戒體是如此,一天一夜戒體就沒有了,所以明天再來。第二、目犍連尊者固然是受了佛的慈命,還有一慈悲心加被他,因為國王被關在七重室內,連飯都不給他吃,生命非常危險,他的苦惱大,好在他有善根,過去親近過佛,聞過佛法,現在要受八戒,受了八戒,他得點法樂,以現在的普通話就叫得點安慰。每天去給他受八戒,即每天給他得點安慰,驅除他的苦惱。這是世尊慈悲,目犍連尊者慈悲,要每天每天給他受戒。「世尊亦遣尊者富樓那,為王說法。如是時間,經三七日。」說日日受戒,是世尊和目犍連尊者慈悲,是我們推想出來的,這裡經上就有明文為憑。世尊亦遣的遣字,解作派遣,謂世尊派遣另外一位尊者叫富樓那的。富樓那譯成中國話叫滿慈子,他在諸大弟子之中說法第一,能代表說法,故派此富樓那尊者為王說法。頻婆娑羅王所請求的是世尊派遣目犍連尊者為他受八戒,並沒有請求派富樓那為他說法,為什麽派富樓那去為王說法呢?這就證明佛的慈悲受戒雖然得到安慰,但是苦惱不能解除之時,非得說法不可,說法明理的,把世間苦、空、無常無我,以及因果報應之理和他講,使他自己心裡了解,他自然不生煩惱了。所以每天給他受八戒,每天派說法第一的富樓那尊者為他說法,如是經過三七二十一天的時間在此三七二十一天之中「王食(麥少)蜜,得聞法故,顏色和悅。」阿闍世太子把他父王關閉在七重室內,目的把他餓死,故不許任何人給他飯吃,可是他沒有禁止老國太去見國王,因此老國太韋提希夫人每天給老王送(麥少)蜜,他食了(麥少)蜜,得滋養生命又有目犍連尊者和富樓那為王授戒和說法,滋養他的法身慧命。所以老王身體不挨餓,精神上很愉快,面容的顏色非常好看,很和悅。他一點煩惱也沒有,表示很歡喜樣子

  時阿闍世,問守門者,父王今者,猶存在耶?時守門人白言:「大王!國太夫人,身塗(麥少)蜜,瓔珞盛漿,持用上王。沙門目連,及富樓那,從空而來,為王說法,不可禁制。」時阿闍世,聞此語已,怒其母曰:「我母是賊,與賊為伴。沙門惡人,幻惑咒術,令此惡王,多日不死。」即執利劍,欲害其母

  一個人不吃飯,七天就可以把他餓死,最長的餓三七二十一天決定可以把他死了。阿闍世抱這種知見來問守門的,在他心裡想他的父親已經餓死了,所以他問守門的「我父王今天還存在不存在?」守門的人依實答道:「大王!」這時阿闍世把父王關閉起來,已篡位為王,故守門者稱他為大王而不太子了。「國太夫人,身塗(麥少)蜜,瓔珞盛漿,持用上王。」說是父王至今還存在,沒有餓死。為什麽?因為他天天有東西可吃。誰給送飯呢?沒有人給他送飯,而是國太夫人,每天來奉上她的(麥少)蜜,在她的瓔珞中,都灌上葡萄漿,持用上王。大王食了東西,滋養生命,故未餓死。這是說太夫人給他東西吃。還有「沙門目連,及富樓那,從空而來。」沙門出家人通稱梵語沙門,翻成中國話叫勤息。勤修戒定慧,息滅貪瞋痴,故號為沙門這個地方是說有個出家人出家人是誰?一個是目連,一個富樓那,他們都會飛,打從空中來來了就為王說法,「不可禁制」。守門的人,他要照實話講,可告無罪。第一、國太夫人我不能禁制,大王沒有下命令,禁制國太夫人來,所以我不能禁制她。第二、兩個沙門會飛,從空而來,我禁制不了。此是守門人照實稟白阿闍世之語。「時阿闍世,聞此語已,怒其母曰:我母是賊,與賊為伴。沙門惡人,幻惑咒術,令此惡王,多日不死。」阿闍世恨他父親,欲把他餓死,結果餓了二十一天,沒有餓死,而是他母親給他父親東西吃,所以發了怒,破惡口罵他的母親「我母是賊」。母親怎麽是賊呢?因為父親是個賊,她「與賊為伴」,所以我母親是個賊。「沙門惡人」,沙門本是善人罵作是惡人,「幻惑咒術」,用幻化迷惑人的咒術,「令此惡王,多日不死」,使我父親,餓了二十一天了還沒有死。他這一發了怒,不但破惡口罵他母親,罵出家人,還要殺他母親。「即執利劍,欲害其母。」他要把他母親殺死,是因為我父親不死,就是母親你送東西給他吃的關係

  時有一臣,名曰月光聰明多智。及與耆婆,為王作禮。白言:「大王!臣聞《毗陀論經》說:劫初以來,有諸惡王,貪國位故,殺害其父,一萬八千;未曾聞有,無道害母。王今為此,殺逆之事,污剎利種,臣不忍聞!是旃陀羅,不宜住此。」時二大臣,說此語竟,以手按劍,卻行而退。時阿闍世,驚怖惶懼,告耆婆言:「汝不為我耶?」耆婆白言:「大王!慎莫害母。」王聞此語,懺悔求救,即便舍劍,止不害母。敕語內官,閉置深宮,不令復出。

  這個時候,跟著阿闍世的有兩個大臣,「時有一臣,名曰月光。」是先說這一名字月光,「聰明多智」是贊嘆他的德性他是大官中最有智慧的一個大官;並且還有一個叫做耆婆,耆婆不是大官,所以兩個臣子,說做一個臣子。耆婆是阿闍世同父異母之小弟,頻婆娑羅王的後宮不止一個王後,阿闍世太子是正宮王後韋提希夫人所生,而耆婆是貴妃奈女所生。耆婆翻成中國話叫做固活──固者固定,活是活命,他是一個大醫生,當時人都稱他為神仙,號為神醫,誰有了病,請他治療,固定,即決定也,決定可以活命,故名固活。耆婆國人對尊敬的了不得,他是救命的神仙。那月光國人亦對他尊敬的了不得,他聰明多智,智慧第一。這兩個人出來,就是勸諫阿闍世,「為王作禮。白言:」他們都是居於臣子的地位,還是為王作禮,仰白於國王:「大王!臣聞毘陀論說,劫初以來,有諸惡王,貪國位故,殺害其父,一萬八千,未曾聞有無道害母。」毘陀論經是印度婆羅門教最高的一部經典,前天講過,印度是一個沒有歷史的國家,就以毘陀論經作彼國之歷史,凡是研究學問的人都得研究這部經。以這部經的話作根據,那麽他們認為所說的話都是對的。這兩個大臣都看過這部毘陀論經,故引這毘陀論經說:自從劫初以來,即我們中國話開天闢地以來,或從古以來,有諸惡王,貪國位故,殺害其父,有一萬八千之多。可是毘陀論經上沒有說,有那一個惡王害他母親。「王今為此殺逆之事,污剎利種,臣不忍聞,是旃陀羅我等不宜復住於此。」這兩個大臣,先曾以好言勸諫過阿闍世,他不聽,於是用激烈的話說了。說道:大王!你今天要殺害你母親這是劫初以來所沒有的事,你竟敢做出來,污剎利種──印度有四大種,第一個婆羅門,第二是剎利種,又名剎帝利,翻成中國話為地主,又雲田主,現代話叫做貴族種,凡做國王大官都是他們剎利種。你呀!把我們的剎利種,都給你染污了,我們剎利種從來沒有人殺母親的,你今天要害母親,你把我們種族都給污染了!我們不但不忍心看見,聞都不忍心聞道。你做這種事,等於旃陀羅。旃陀羅印度的賤種人,四大種族都不和他們來往的,是最下賤的一個種族。你等於那個賤種人一樣,我們兩人不應當再住在這裡了。「時二大臣,說此語竟,以手按劍,卻行而退。」這兩個大臣,都帶了劍,用手按著劍,卻行而退。「卻行」是倒退,「卻行而退」即卻步倒退。這兩個大臣勸諫阿闍世王他不聽,轉身就走好了,為什麽倒退而去?因為阿闍世欲殺母親,手裡提了一把利劍,這兩個大臣他不要殺母親他不聽,若是轉身走的話,國王要用劍殺他們,所以他們要防護自己。兩個人都用手按著劍,表示我們不敢殺國王,你國王亦不能殺我們,所以倒退出去。「時阿闍世,驚怖惶懼,告耆婆言:汝不為我耶?」這時阿闍世看到這兩個大臣要反對他,他亦害起怕來了。他既害起怕來,於是去求耆婆,「汝不為我耶?」此言是求救之意。這兩個大臣同行,他為什麽不去月光,而求耆婆?因為耆婆是他小弟,平日和他很好,所以他求耆婆,只要耆婆答應了為他,那月光自然沒有力量了。他為什麽怕呢?因為這兩個大臣,深得民心。這兩個大臣若是反對他老百姓都會起反,他的國王就做不成,因此他得要求他小弟幫他的忙。「耆婆白言:大王!慎莫害母。」我不不為你,你要謹慎,不要殺害母親。「王聞此語,懺悔求救。」只要你為我,我聽你的話;剛才我要殺我母親,我做錯了,我求懺悔。「求救」的救,就是要你饒恕我的錯誤。「即便舍劍,止不害母。」阿闍世聽從這兩個大臣的勸,不殺害他的母親,把劍當時就掉了雖不殺他母親,但是他恨他母親心來沒有消,於是「敕語內宮,閉置深宮,不令復出。」敕是敕令,內官為宮內之官,敕令內宮把他母親閉置深宮之中,不給他再出來,再出來她還要給他父親送食的東西,這是他把他母親又關起來了原因

  時韋提希,被幽閉已,愁憂憔悴,遙向耆闍崛山,為佛作禮,而作是言:「如來世尊!在昔之時,恆遣阿難,來慰問我。我今愁憂,世尊威重,無由得見;願遣目連,尊者阿難與我相見。」作是語已,悲泣雨淚,遙向佛禮,未舉頭頃。爾時世尊,在耆闍崛山,知韋提希,心之所念。即敕大目犍連,及以阿難,從空而來。佛從耆闍啒山沒,於王宮出。時韋提希,禮已舉頭,見世尊釋迦牟尼佛,身紫金色,坐百寶蓮華。目連侍左,阿難侍右。釋梵護世諸天,在虛空中,普雨天華,持用供養

  「時韋提希,被幽閉已,愁憂憔悴。」韋提希夫人,被他的惡兒子把他關閉起來,心裡愁憂的厲害。愁憂是表示她心裡的煩惱,憔悴是面容很衰弱,很悲傷難看的樣子。心裡愁憂,則面容憔悴,合言愁憂憔悴。她為什麽這麽愁憂呢?不但自己不得自由還想起那老國王沒有人送東西吃,一定要餓死,為那老國王愁憂。「遙向耆闍崛山,為佛作禮。」遙是遙遠,身體不能出宮院門之故,向是對向。很遙遠的向著靈鷲山,為佛作禮。「而作是言」,就是對著空中和佛說話。「如來世尊!在昔之時,恆遣阿難,來慰問我。」國太夫人阿難尊者很有緣,此時想起來世尊慈悲,往昔之時,恆遣阿難尊者來安慰我。恆是恆常,遣是派遣。常常派遣阿難尊者來安慰我,我過去很感謝世尊慈悲。「我今愁憂」我今天被我的惡兒子把我關閉起來了,我的丈夫國王亦被惡兒子關起來,要餓死了,我愁憂的厲害。「世尊威重,無由得見;」我想見見世尊,但是世尊的威德太尊重了,無由得見。因為我現在被關在深宮里,無法到耆闍崛山去,我又不敢請世尊來,因此沒有緣由見到世尊。「願遣目連,尊者阿難與我相見。」因為老國王很相信目連尊者,韋提希夫人很相信阿難尊者,因此順帶希望世尊派他兩人來與我相見。「作是語已,悲泣雨淚,」先是心裡愁憂,這個時候,要請佛派目連、尊者阿難來時,便痛哭流淚,兩個眼睛流下淚水像下雨一般。「遙向佛禮,未舉頭頃,」遙遠的對著靈鷲山的佛叩頭,拜下去還沒有舉起頭來的這個時間,「爾時世尊,在耆闍崛山,知韋提希心之所念。」羅漢有他心通,佛有他心明,比羅漢的他心通知道的更清楚。佛在靈鷲山,就知道韋提希夫人心之所念。她請求佛派大目犍連尊者阿難,佛就立刻敕命這兩個弟子:現在韋提希夫人,被她的兒子把她關閉在深宮中,她希望你們去給她說法,你們去吧!她雖然沒有請佛,佛亦和這兩個弟子,一齊來了。「即敕大目犍連及以阿難,從空而來。佛從耆闍啒山沒,於王宮出。」佛本在耆闍崛山與諸弟子說法這個時候,在靈鷲山忽然隱沒,看不見了,同時即在王宮里出現。此處說大目犍連尊者以及阿難是從而來的,前面守門人,亦說目連他們是從而來的,即謂羅漢神通尚有來去之相經文非常細密,要注意。此處「從空而來」,是說阿難和目連。世尊沒有從空而來是從耆闍崛山隱沒,大家看不見了,這邊即從王宮出現了。因為世尊的神足通沒有來去之相,叫做「不來亦不去」,只是有之人,看見他來去去。「時韋提希,禮已舉頭,見世尊釋迦牟尼佛」。世尊知道韋提希夫人心之所念,要請目連等兩位尊者他就敕命兩位尊者從空而來釋迦牟尼佛亦從耆闍崛山沒,於王宮出。這一時間,是很短的時間。接著前面說:韋提希夫人叩頭禮佛,尚未抬起頭來,佛已知道了。此處說,禮畢剛剛抬起頭來,就看見佛,在虛空之中。「身(是)紫金色,坐(是)百寶(莊嚴的)蓮華,目連侍左,阿難侍右。」兩個侍者,一個目連尊者,一個阿難尊著,一個在左邊當侍者,一個在右邊當侍者。再看見「釋梵護世諸天,在虛空中,」又看見許多天人,釋是帝釋天,梵是大梵天,護世是護世四大天王天。這些諸天都在虛空之中,「普雨天華」,此雨字讀去聲,雨者從天空落下來也。雨天花即諸天散天花下來供養佛也。這個地方有一個疑問,前次頻婆娑羅王亦是遙禮世尊,請世尊派目連尊者為他授八戒;世尊大慈大悲除照派目連尊者外,又多派了一位富樓那尊者為他說法世尊為什麽不來?這時韋提希夫人又被惡兒子把她關起來,夫人亦是對著靈鷲山拜佛,請求佛派目連尊者阿難尊者給她說法安慰她,不敢請世尊來,世尊為什麽來了?若說世尊大慈大悲的,大慈大悲為什麽不平等?為什麽不去見頻婆娑羅王,而來見韋提希呢?這個疑問,須略加解釋。應知道這正是佛觀機逗教,應機示現,應機說法。頻婆娑羅王是小乘根器(下面有經文的說明),有目連尊者為他授戒,富樓那尊者為他說法就夠了。韋提希夫人是大乘根器尤其是要作開演凈土法門的當機者,關乎未來凈土法門未來眾生都得凈土法門的大利益。所以佛觀察韋提希夫人是個大乘根性,尤其是個能夠接受凈土法門的根性,為開凈土法門才來的。

  時韋提希,見佛世尊,自絕瓔珞,舉身投地,號泣向佛。自言:「世尊!我宿何罪,生此惡子?世尊復有,何等因緣,與提婆達多,共為眷屬?唯願世尊為我廣說,無憂惱處,我當往生,不樂閻浮提,濁惡世也。此濁惡處,地獄餓鬼畜生盈滿,多不善聚。願我未來不聞惡聲,不見惡人。今向世尊,五體投地,求哀懺悔。唯願佛日,教我觀於,清凈業處。」

  「時韋提希,見佛世尊。」佛不來韋提希還沒有這麽悲痛,一看見世尊不請自來,感到世尊慈悲太大了,遂「自絕瓔珞」絕是斷絕,瓔珞身上莊嚴珠寶,自己用手拉斷,不要這些莊嚴。「舉身投地」就是五體投地的頂禮,意思等於此地我們最虔誠的磕響頭,我們現在都是屈身的五體投地,最虔誠的把頭撞在地下,撞得卜通一下,不怕痛苦。五體投地的磕大頭,是倒身下拜;倒身下拜平常不致於把身體舉起來倒地,韋提希夫人這時奮不顧身,因為佛在虛空坐著,要拜虛空中的佛,所以舉起身來,投下身去,還是頂禮的意思,這叫做奮不顧身,摔死亦沒有想到這個身體。此即地藏經上,那個婆羅門女,舉身投地,肢節皆損,即是此意。那是最極虔誠,捨身忘命的禮拜。「號泣向佛」前面說雨淚,只是流淚沒有出聲這個時候號泣是放聲大哭,這叫做悲痛之極。她對著佛就說道:「世尊!我宿何罪,生此惡子?」宿是前生前世,我宿是我前生前世,造了什麽罪,生了這個惡兒子?「世尊有何因緣,與提婆達多共為眷屬?」這世尊兩字連貫下來,世尊有何因緣一句世尊有何因緣,與提婆達多共為眷屬?再想起來,我這個惡兒子提婆達多所挑撥的,要害父親,要害母親。他提婆達多同時又要害佛。我不敢說世尊造了罪,世尊又是什麽因緣,為什麽和惡人提婆達多共為眷屬經文到此,這一段文,名為厭苦。韋提希夫人親身感覺痛苦了,欲厭離這個痛苦世界這是一段厭苦的經文

  「唯願世尊為我廣說無憂惱處,我當往生,不樂閻浮提濁惡世也。」這就是發起序說到發起凈土法門的序文上了。韋提希夫人對佛說:唯願世尊為我廣說,廣說者多說。虛空之中,世界無邊,一定有無憂惱的處所;若是那一個世界,沒有憂愁煩惱我就往生到那個世界去。樂者好樂我再不好樂住在閻浮提五濁惡世這個地方五濁惡世,我今天可真知道這裡是苦。「此濁惡處,地獄餓鬼畜生盈滿。」盈滿即充滿。這都是世尊說法,說這個世界五濁惡世五濁惡世有三惡道,過去雖是聽見了,沒有徹底的相信。今天才真正相信,這個五濁惡世有三惡道。「多不善聚」,聚就是類,多不善眾生之類。不但三惡道里充滿了這些惡眾生,就是人道裡面亦多不善類──惡人很多,尤其我自己親生的兒子,就要害父親、害母親。「願我未來不聞惡聲,不見惡人。」唯願我來生來世不聞惡聲,不見惡人。「今向世尊,五體投地,求哀懺悔。」我現在對著世尊,我請求往生無憂惱處,並五體投地,「求哀」的哀字,是憐憫之意,不作悲哀講。求世尊哀憐我,我要懺悔,我前生前世造了罪,所以我要懺悔。「唯願佛日」佛日是說佛有大智慧,等於白天太陽一樣,故名佛日。「教我觀於清凈業處」,韋提希她要往生無憂惱處;欲生無憂惱處,當修清凈業;欲修清凈業,當先修觀法。所以她對佛說世尊請你教我,教我怎樣觀於清凈業處所。前面那段經文,叫做厭苦,厭離這個苦世界。這裡這段經文,叫做欣樂,歡欣求生極樂世界。這大段經文,就是發起十六觀經的因緣故名發起序。

  發起序中厭苦和欣樂二段經文,亦就是凈土法門中兩大法門 ── 一個凈土兩個法門,欣厭二門,亦叫取捨二門。欣者欣喜,歡喜極樂世界之樂;厭者厭離娑婆之苦。因為欣喜,故欲取──取得極樂世界。因為厭離,故欲舍──捨棄這個娑婆世界。所以欣厭二門,又叫取捨二門。有人反駁凈土法門,略謂:學佛目的,在求證實相妙理,(實相之理不可思議,叫做實相妙理)實相妙理之體,不垢不凈;以不垢不凈故,無取無舍。凈土法門,有欣厭取捨,怎能求證實相妙理,因為下手用功錯了。妙宗鈔答覆此問題雲:「取捨之極,與不取捨,亦無異轍。」凈土門下用功要取要舍,取捨到最極峰之處,與不取不舍之理,並不是「異轍」──並非兩條路這叫殊途同歸,即經雲「歸元無二路,方便有多門」也。今以王舍大城為例,我們要進去城裡,雖然很多城門可通入,但是進城的目的是一個。因此若是東方來人,可就東門面入,不必繞到西門去;若是城南的人,應從南門進入,不必再繞道從北門進。修行亦如是,各就個人的根機,你是禪宗的根機,下手就不取不舍,那就對了。你若是凈土宗根機,下手是一定要取要舍。但是到結果,還是「歸元無二路」。以上是駁正凈土法門有欣厭取捨不能求證實相妙理之謬論。又圓覺經有「不取不舍」之句,宗密大師疏鈔,即謂西方凈土法門有取有舍,為權巧方便法門。這有貶低凈土法門價值,今亦可用上面說的大段話,駁正他的疏鈔。取捨之極,與不取不舍,並非兩條路,已如上說:今再就凈土宗本身的工夫來解釋:凈土宗下手要用欣厭二門的工夫,一定欣極樂世界之樂,一定要厭娑婆世界之苦凈土往生三資糧信願行,其第二資糧「願」即是願生西方,「願生西方」,只講到一邊,同時應當願離娑婆,若是只發願願生西方,而不願離娑婆,西方決定生不去。何以故?娑婆世界是我們去熟了的路子,求生西方的人,是博地凡夫,帶業往生,並沒有把煩惱斷了才生西方,凡夫生西方,還有娑婆世界的業帶著,故應發厭離心,厭離娑婆世界是個苦海。韋提希夫人的話,即是替我們現身說法。這個娑婆世界,真是苦海你要厭離。既生厭離心,這邊不拉扯,願生西方才可以生到那邊去。若是只發願願生西方,不發願願離娑婆,結果這個路子是死路。到臨命終時,種種牽纏罣礙的境界都現前,把你扯著拉著生不去了!所以一定要用智慧劍把這一頭切斷──娑婆世界是個苦海,絲毫沒有留戀。這邊不牽制你,你要生西方,即可彈指之間往生西方。既生西方極樂世界,得到什麽目的呢?「花開見佛,悟無生忍。」極樂世界眾生蓮華化生蓮華一開,就見到阿彌陀佛,為你說法,一聞佛法

THE END