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我們談佛教，就要去了解佛教的根本，而不僅僅是理論，重點在於去實踐。這幾日，恰逢文峰寺在打佛七，這個契機是很好的，在這里我就想問大家：念佛是誰？有法師說是自性佛，有法師說是阿彌陀佛，那到底哪個才是我們的答案呢？在揭曉答案前，我們先分享一個佛教公案：
一日，學人問禪師，“心性幽微，深奧難明;直契心源，秘訣何在？”老禪師慢悠悠地說，“鍾，重叩重鳴，輕叩輕鳴，不叩不鳴。求道如叩鐘，要領在於起疑情:大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。所以參禪時，應把我看成是一口鐘，把心中的疑問當做槌，狠狠地‘敲擊’我，必能打破疑團，廓然大徹。”
這則公案說出了“起疑情”乃參禪悟道之關鍵。一切眾生，皆具如來智慧德性，與佛無二無別；只因無明不覺，顛倒妄執，認假作真，起惑造業，才在生死苦海中頭出頭沒，永無了期。故《法華經譬喻品》雲：“三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏，常有生老病死憂患，如是等火，熾然不息。”儘管“生死事大，無常迅速。”然而，酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。可憐世人誤以“我”為實有，醉心於名利，對世間五欲之樂執迷不覺。若世人能對“我”、“名利”和“世間欲樂”的真實性生起疑情，了知世界一切事物都是無常變化的，因而不是真實的，這才是舍妄歸真的關鍵。
禪宗大德，悲憫眾生，應機施教，對症下藥，以參一句“念佛是誰”的話頭，逼令世人生起這種疑情。正如順治皇帝問自己的四句話:“未生我時誰是我？生我之時我是誰？長大成人方是我，合眼矇矓又是誰？”近代禪門泰斗虛雲、來果禪師多年苦參:“我是誰？”“誰是我？”“未生之前我是誰？”“死去之後誰是我？”如此鍥而不捨地層層剝皮、自我反詰，直到漆桶落底，兩位大德終於參透生死，猛然省悟自己的“本來面目”。
答案是有了，但我們怎麼個參法呢？我想大家的答案都不相同，念佛只是工具，最終的目的就是還汝本來面目，也就是“如來”二字的真正含義，在我們精進念佛的過程中，最大的妄念是我執。參禪念佛就是念阿彌陀佛，一心不亂。“念”是方法論，其最重要核心是專註。
