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古人說“無心合道”，修道首先要做到無心。無什麼心呢？無私無欲、無人無我、無是無非、無牽無掛。做到這“八無”，就能與道相應、相合。與道相合是不是就是道呢？還只能說合於道，能夠與道保持一致。
眾生不能明了佛性，不能當下承擔此心是佛，是什麼在作怪呢？私心。私心就是自私的心。佛是什麼呢？佛是自覺、覺他、覺行圓滿。有最高覺悟的人，肯定是沒有私心的人。只要夾雜著有一點私心，覺悟就不會圓滿。覺悟圓滿的人就一定沒有自私之心，沒有貪慾之心，沒有人我是非之心，也沒有牽牽掛掛之心。
修行是一件崇高的事情、美好的事情、清凈無為的事情。但是，自私的心克服不了，貪慾的心更是難於克服，人我是非的心念念都是，牽牽掛掛無時不有，坐在禪堂里，要做到這“八無”並不容易。因為我們不要說從無始以來，就是有生以來，種種的人生經歷，無一不是自私貪慾、人我是非、牽牽掛掛。我們仔細反省一下，整個的人生歷程就是這麼回事。自私、貪慾、人我是非、牽牽掛掛，就是人生的迷失，這是一切問題的根本。世界上的任何事情，無不是因為有自私、有貪慾、有人我、有是非，從而引發出各種各樣的問題。我們的生命被自私、貪慾、人我、是非所困擾，所以不得解脫、不得自在。
修道就是要反此而為之。要反此而為之，需要多大的力量啊！古人說，修道如逆水行舟。我們生活在有河流的地方的人，一定經歷過逆水行舟的情景。古人還有一個比喻，人生的凈化覺悟，猶如從山坡底下向山坡上滾石頭。這塊石頭有多大呢？就看我們每個人的發心。發心越大，滾的石頭越大；發心越小，滾的石頭越小。如果我們都發菩提之心，發成佛之心，這塊石頭就很大。要將它從山坡底下往上推，必須使出全身力氣，一點都不能鬆懈。只有這樣，我們成佛作祖的願心，才能夠在推著石頭往上走的過程當中得到落實，直到把這塊石頭推到山頂，那就圓滿覺悟，成等正覺。另外一種情況，人生的墮落就像從山頂上把一塊石頭往下推，只要稍微使一點勁，石頭就嘩啦嘩啦滾下去了。人生的墮落很容易，人生的覺悟很困難。如何把握人生，就在這一上一下之間。
所以說要做到無心很不容易。無自私的心，無貪慾的心，無人我是非、牽牽掛掛的心，一個沒有向道之心的人，要在一念之間放下這些東西很不容易，何況要始終如一地貫徹落實？修行多麼地難！用功夫多麼地難！不在這些很具體、很關鍵的問題上落實道心，在禪堂坐不下來。腿子疼熬不過，思想亂靜不下來，沒有道心，沒有追求，一切都隨著環境轉化，總希望這支香趕快結束，鍾點走得快一點兒，因為腿子疼得實在是難以忍受。很可能你越是難熬的時候，鍾點走得越慢。所以一定要把那些向下的慣性全部放下，培養向上的道心，才能有所收穫。
剛才講到無心只是合道。什麼叫做合道呢？就是說我們前進的方向與道是一致的。無心是不是就是道呢？因為你還有所無的這一念，所以無心不是道。古人說過：“莫謂無心便是道，無心猶隔萬重山。”能夠做到無心，就能與道相應，成就就有希望，但它距離道還有遙遠的路程。在這個地方的道，既是道路、更是一種受用的境界。從無心合道這個意義上來說，道就是道路、法門，是方向、是方法。“莫謂無心便是道，無心猶隔萬重山”所講的就是究竟道，就是實現自受用、他受用的目標。參加禪七，就要把幾十年來養成的種種不合於道的生活習慣、思想觀念放下來，於起心動念之間，覺照自己當下的心態是否能與道保持一致？我們打禪七，就是專門來做這件事。
做這件事，落實這個要求，有各種各樣的手段。作為禪宗的門庭，要求我們用禪宗的方法，來落實修道這件事。禪宗，有接受上根利智之流的功夫，也有接受一般人的功夫。四祖道信禪師所提倡的修行方法，叫做“守一不移”。也就是說，當你找到了一個方法，就不要朝三暮四，應該始終堅持自己認為相應的方法，那就是“守一”。四祖在《入道安心要方便法門》中提倡念佛禪，以念佛來管住此心、凈化此心。念佛，本來是修習禪宗開悟法門的根本方法，後來凈土宗把念佛同往生西方結合起來，把念佛與求得當下的開悟逐漸分離了，這個方法就成了求生西方極樂世界的一個方便。禪宗到後來又提出來參“念佛是誰”，目的就是要把念佛這件事重新規定到開悟上來。能夠悟到“念佛的是誰”，就是禪宗的方法，僅僅是念佛，不反問、不找出念佛的主人翁是誰，當生當世要得受用，有困難。所以從元朝、明朝、清朝、民國，一直到現在，禪宗提倡的修行方法是參話頭，而且大部分是以“念佛是誰”作為話頭來參。這是我們中國的情況。
在日本、韓國以及歐美各國，修習禪宗不是參的“念佛是誰”，而是參趙州和尚的“無”字公案，提倡參究“無”字。參“無”字公案，不是在“無”字的意義上去理解它，而是把它當作一個疑問。這個疑問來自於趙州和尚對學人提問的回答。學人問：“狗子還有佛性也無？”狗子還有沒有佛性呀？趙州和尚說：“無。”就是在這個問題上產生疑情――佛說一切眾生皆有佛性，為什麼狗子沒有佛性呢？趙州和尚為什麼要這樣來回答？換句話說，我們每個人都有佛性，但是都沒有回歸到佛性上，都是在佛性外面兜圈子，不能與佛性相合相應。人人都有佛性，我的佛性在哪裡？這是一個十分緊迫的問題。不要在理論上兜圈子，不要在思維上兜圈子，要直截了當，不起第二念，直接參究這個問題、追問這個問題。如果由此生起疑情，就能夠把我們當下的狂心控制住。我們之所以不能與佛性相應，就是狂心在作怪。狂心是什麼心？就是剛才講到的自私、貪慾、人我、是非。
在禪堂裡面，所要解決的問題，就是要找到我們每個人自己的佛性，找到自己的本來面目。找到了自己的本來面目，那就叫做開悟。開悟了以後怎麼辦呢？開悟了以後還吃不吃飯、睡不睡覺呢？悟了還同未悟人，照樣穿衣吃飯。那麼還要開悟作什麼呢？開悟以後，穿衣吃飯不會疑惑，舉心動念不會疑惑，接張待李不會疑惑，做一切事情都與真理相應，無私無欲、無人無我、無是無非、無牽無掛。開悟者的生活境界就是這個樣。
所有一切都離不開當下一念。當下發起疑情：“我的佛性在哪裡？”提起這個問題，不要放過，不要思考，看住它，使當下這一念同話頭保持零距離。零距離就是沒有距離。心心念念就是這個話頭，心心念念追究這件事，這就叫做用功夫。從用功夫的層次來講，這是有心用。用到純熟了可以無心用。純熟以後，一天24小時就是這件事，沒有第二念，就有開悟的希望。希望各位在這三七二十一天當中，不要忘記自己的本參話頭：“我的佛性在哪裡？”
