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佛教史上有一個著名的爭論，是蓮花戒與禪宗和尚的一次辯論。據現在的資料來看，禪宗和尚講了一些無分別的修行理念，如說“凡是分別，況惡分別，即善分別亦能系縛生死，其所得果不出生死。金索繩索皆是系縛，黑白二雲俱障虛空，黑白狗咬皆生痛苦，是故唯有無分別住是成佛道。”這種說法遭到蓮花戒的批評。
我以為，善惡皆不分別，是特定場合下的禪修方法，不應以偏蓋全，認為禪宗否定修善止惡。君不見禪門還有《萬善同歸集》等著作呢？若說善惡皆不分別，六祖大師亦曾說過：“不思善不思惡，正與么時，哪個是明上座本來面目？”“汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清凈心體，湛然常寂，妙用恆沙。”但這顯然是指在證悟本性的時候要無分別，並非日常生活中也不分別善惡，否則《壇經》中何必又說“觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見”之類的話呢？
禪宗的根本典籍《楞伽經》中曾有“分別是識”，“無分別是智”的話語，憨山大師和虛雲老和尚的傳記當中，也提到他們曾於定中到兜率內院，聽彌勒菩薩講：“分別是識，無分別是智”。就教理而言，識和智是相應的，前者是心王，後者是慧心所，如果說識是有分別的，那麼與之相應的慧也必然是有分別的。如果識是無分別的，那麼與之相應的慧也是無分別的。故此句的意思，絕不是指從有分別與無分別的角度，去區分識和智，而是另有所指。若不明乎此，以為凡有分別皆錯，凡無分別皆對，則誤會鬧大了。
《攝大乘論》中說“般若波羅蜜多與無分別智，無有差別”，但需要注意的是，“無分別智”並不是“無分別”，它還有個“智”的後綴。為了樹立正確的無分別智，抵制錯誤的無分別，《攝大乘論》、《瑜伽師地論》、《集論》等論中特別批評了五種錯誤的無分別方式。
教下對這方面是比較謹慎的。無分別只是“無漏智”的一種特徵，不是判定無漏智的唯一標准。重點在於，我們是如何趣入“無分別”的？就像滅盡定和無想定，都沒有前六識。如果單憑無明了心識的特徵，我們無法區分二者。這時，就需要通過分析趣入無心定的前因，比如發心、所依定等，來判斷是哪種類型的無心定。無分別智也一樣，需要通過其趣入之因，來和其他無分別的狀態進行簡別。這裡面的陷阱有很多。
無論是宗門，還是教下，都肯定大乘的無漏智是無分別的，關鍵是怎麼進入？教下趣入無分別的路徑，是從認知所緣境的實相開始，由所緣境的實相，自然引發心識的無分別。重點是認知所緣境，不是什麼也不去分別，在證得無分別智之前都是有分別的，當這種分別成為了一種高速高效運轉的本能，就趣入了無分別現觀。
比如，《攝大乘論》說，小乘聖者獲得的是“無顛倒無分別智”，他們觀世間無常、苦、空、非我，斷除了常樂我凈四種顛倒，於是就獲得了無分別智。為什麼呢？因為世間人的分別是有一定心理基礎的，我們喜歡的分別對象，多是關於自我、永恆、愉悅、清凈的事物。如果一個東西是無常、苦、空、非我的，就失去了分別的興趣。比如說我生病了，就一定會去分別得了什麼病。如果說其他人得了病，跟我沒關係，我就不會去分別。又比如上完廁所，我們不會去分別排泄的是什麼。不會去分別的。但如果中午的飯菜很好吃，你就會分別是什麼材料做的，下次什麼時候再來吃等等。小乘聖者就是通過觀無常、苦、空、非我而契入無分別。而大乘聖者獲得的是“無戲論無分別智”，他們觀世間出世間的染凈諸法，從五蘊到涅槃都是假名安立的，故不再對此名言戲論妄加分別。
與教下“先境後心”的趣入方式不同，禪宗多是從心上直接趣入無分別。當然，這需要非常好的根器，所謂“垂釣四海，只釣獰龍。”如果某人過去世熏習的善根深厚，以至於今生不需要學習什麼教理，對於世間一切就自然沒有分別的興趣，這樣的人或可直接趣入無分別。就如同在宇宙中看地球那樣，渺小如微塵，還有什麼需要計較分別的。
唐代守安禪師寫過一首詩：“南台靜坐一炷香，終日凝然萬慮亡。不是息心除妄想，只緣無事可思量”。禪師說他每天什麼都不想，不是修了什麼了不得的功夫，只是覺得沒有什麼可想的。而我們凡夫很多時候的用功，都是在對治自己的惡念、煩惱，費了很大的力氣，還是妄想分別不斷，而大根器的人，只是個絕學無為的閑道人而已。
當然，絕大多數人都不是慧能大師那樣的宿根深厚者，為了趣入無分別，還是需要一些方法的。針對此，禪師們創造了參話頭的方式，這對於非上根利智者來說，是絕佳的入手處，因為參話頭可以幫助行者直達無分別的狀態。平常我們的心總是不斷地分別，想停也停不下來，真所謂“沿流不止問如何？”宗門通過參話頭，起疑情的方式，絞殺我們無始以來的分別慣性，讓心在參究中自然趣向無分別。比如參父母未生前的本來面目，對這句話起了天大的疑情。我未出生前，我的本來面目是什麼？不是頭上安頭地，將佛性、如來藏、自性清凈心等一堆名言概念當做答案，而是要親證始得。話頭一方面將心導向無可分別的境地，一方面將所有雜念阻隔在外，因為什麼念想都不是這道題的答案。一個話頭替代了千思萬想，而話頭本身又無法生成任何義想，於是內心自然趣入無分別的狀態。
這種趣入無分別的方式，牽扯到禪宗的一個基本理論，《華嚴經》中說：“無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得”。這句話在禪宗的影響非常大。菩提達磨東土傳禪，傳的就是這個，其《二入四行論》中提到的“理入”就是指“深信含生同一真性，俱為客塵妄想所覆，不能顯了。”由這個“本自清凈”的理論，可以推導出禪宗的修行方法，即我們的內心如同明鏡蒙塵，失去了功用；若把灰塵擦掉，本具的功德就能開顯。故我們所要做就是把灰塵掃掉，古德雲：“但盡凡情，別無聖解”。
這一點與唯識宗等教下派別不同，唯識宗把本心稱為阿賴耶識。阿賴耶識是雜染的狀態，《攝大乘論》比喻為“金土藏”，就是指含金的礦石，裡面有金，也有土。它不是現成的鏡子，如果要做成明鏡，需要洗煉打磨，經過很多工序才行。用印順法師的話來說，禪宗是真常唯心系，唯識宗是虛妄唯識系。由於理論基礎的不同，所以修行的路徑也就不同。
禪宗重視無分別的另一個理由，是因為它是檢驗真理的標尺。比如當我們審視真理的時候，自然會生起這樣一個疑問，即判斷真理的標準是什麼？凡夫以為的常樂我凈，小乘聖者斥之為顛倒，而以無常、不凈、非我等為真理，但大乘佛教認為這只是半字真理，並不圓滿，因為諸法的實相是不常亦不斷，不垢不凈，無我無非我的（詳見《中論?觀法品》與《中論·觀顛倒品》）。比如，一個愛美的年輕人覺得自己的皮膚白皙光滑，甚是乾淨可愛；小乘行者的觀智就如同拿來一個光學顯微鏡，把皮膚放大一百倍，發現皮膚表面坑坑窪窪，如同月球表面，爬滿細菌蟎蟲，覺得不凈才是真相。而大乘行者，就如同拿來一個電子顯微鏡，把皮膚放大一百萬倍，所看到的就如同星空一樣，沒有什麼凈不凈。垢凈如是，其他的所謂真理也是如此，當我們覺得自己在如實觀照時，可能已有某種預設的傾向，伴隨著我們的分別心混入其中，當你如是觀時，自然就看到了你預設的那個真理，但它真的是真理嗎？經中曾說：“不以空三昧觀諸法空，諸法自空故。”真理不應該是我們用有預設的分別心觀修出來的，如果它真實的存在，就應該在沒有分別造作的情況下呈現。
禪宗說一切眾生皆有佛性。好，如何親證它？百丈禪師說：“靈光獨耀，迥脫根塵”。這佛性不是你的分別心，不是這個六根六塵產生的東西。你要證得佛性，首先得脫離根塵，離心意識參。比如，以前雪岩欽問高峰原妙，白天能做得了主嗎？答說，可以。又問，晚上睡覺做夢時能做得了主嗎？答說，可以。又問“正睡著時，無夢無想，無見無聞，主在甚麼處？”高峰禪師就回答不上來了。有分別心的時候，覺得有個能做主的，不過是妄心所變。無夢無想時還能做主，那是親證了。
禪宗有三個著名的話頭，分別與過去、現在、未來有關，即“父母未生前的本來面目是什麼”，“無夢無想時，主人翁何在”，“燒成一堆灰時，去哪兒了？”這三個燒腦公案，行者若不大死一番，豈有活路！
透過這些公案，我們不難發現，禪宗看似天馬行空，但其實設計的方案非常嚴謹。通過參話頭的方式，趣入無分別的狀態，讓本具的清凈佛性顯現。當然，無世間的分別妄想只是向上參究的基石，不是已達究竟的標誌，所謂“莫謂無心便是道，無心猶隔一重關。”但若連無心都做不到，那就更隔著十八重山了。趙州和尚說：“除卻二時粥飯是雜用心處，除外更無別用心處。”當為楷模！（本文由研究所學員根據錄音整理，並由法師本人修訂而成。）
文章轉自微信公眾號：戒幢法雨
