這十種心非常重要，即是發菩提心的具體落實。於是我就將《大寶積經》的這段經文查出。全經共有兩卷，經文很長，我仔細看了兩遍，覺得非常重要，世尊將現代學佛的四眾弟子在日常生活中所犯的毛病，一一指出，的確是現代修學救命的一部經典。···
黃念老的《大乘無量壽經解》，引《大寶積經》中彌勒菩薩對釋迦牟尼佛說，『如佛所說，阿彌陀佛極樂世界的功德利益，若有眾生髮十種心，隨一一心，專念向於阿彌陀佛，是人命終，當得往生彼佛世界。世尊，何等名為發十種心』。這十種心非常重要，即是發菩提心的具體落實。於是我就將《大寶積經》的這段經文查出。全經共有兩卷，經文很長，我仔細看了兩遍，覺得非常重要，世尊將現代學佛的四眾弟子在日常生活中所犯的毛病，一一指出，的確是現代修學救命的一部經典。
學佛犯了嚴重的過失，自己不曉得，還以為將來一定能往生。若臨命終時，業障現前，問題就非常嚴重。上次講述《金剛經》，多半偏重在理論與原則上；而這部經的好處則是全落實在細行上，於日常生活中的細節都為我們指明。為什麼宣講這部經，我深深感覺是三寶的加持。
《大寶積經》在大乘佛法是一部大經，全經共一百二十卷，這是第九十一卷『發勝志樂會』，第二十五會。《無量壽經》的五種原譯本，其中唐譯本就出自《大寶積經》第五會。宋朝王龍舒居士會集《無量壽經》時，只有此本沒見到，所以他的會集只依據四種原譯本，很遺憾的是未見寶積經。我們很有福報，經典齊全，甚至會集節校等九種版本，都可以讀到。今天，我利用此次短暫的聚會，將這部經的內容作重點的報告，此經對現代修學人關係重大。經文一開端，說明當年世尊的常隨弟子們所作示現。
「是時眾中，多有菩薩。業障深重，諸根暗鈍。善法微少，好於憒鬧。談說世事，耽樂睡眠。多諸戲論，廣營眾務。種種貪著，為所不應。妄失正念，修習邪慧。下劣精勤，行迷惑行。」
讀此一段經文，想想自己，以及四周的同修，是不是如佛所說，犯了這些毛病。他們皆是受了菩薩戒的菩薩，『業障深重，諸根暗鈍』。這句是總說，所說的皆是原則，細說的還在下面經文。『善法微少，好於憒鬧』，善根少，喜歡憒鬧。『憒』是糊裡糊塗，『鬧』是熱鬧。喜歡談論世事，迷於五欲六塵，財色名食睡之中。
『多諸戲論』，凡是無益於道心的言論，都稱作戲論。『廣營眾務』，廣是繁多，營是經營，喜歡經營一些世法。譬如建道場、做法會，都稱作廣營眾務。『種種貪著』，染著境緣，增長貪嗔痴慢。『為所不應』，佛在經中教導我們不應該做的事卻天天去做。
『妄失正念，修習邪慧』，佛是覺悟；他們是迷而不覺，世智辯聰，與佛不相應、與法不相應。《金剛經》講得好，『離相離念』，『三心不可得』，『諸法緣生，當體即空，了不可得』，這是諸法實相。他們誤以為眾生與諸法都是實在的，這是錯誤知見，這就不相應，屬於邪慧。
『下劣精勤』，他們在生活中，似乎也很精進、很勤奮，可是所做的都是迷惑行。『後五百歲』是世尊滅度兩千五百年以後，正是指我們這個時代。所以，我們讀到這部經，確實感到寒毛直豎。佛若不提醒，總以為自己修行得還不錯；展開此經對照自己的心行，才知道毛病百出。
彌勒菩薩見到會中這么多業障深重的初學菩薩，非常感慨的說，這些菩薩於無上菩提圓滿道分皆已退轉。佛門有句話說，『初發心者，成佛有餘』。初發心的人非常勇猛，真有道心。同修們發心皈依、發心受在家五戒、菩薩戒。初發心出家，那時心是真誠的，真的是成佛有餘。若能保持不退轉，那還得了！可惜保持不久，所以又說：『學佛一年，佛在眼前；學佛二年，佛在天邊；學佛三年，佛化雲煙』。加速度地退轉了！有幾人能保持不退轉？這是佛門四眾弟子修行的現象，彌勒菩薩見了，生起大慈悲心。
「此諸菩薩於無上菩提圓滿道分。」我們要特別留意這句話，此即多生多劫的善根福德因緣成熟。若非成熟，不可能發心皈依、受戒，不可能發心剃度出家。這確實是善根福德因緣俱會。「皆已退轉」，業障深重，內有煩惱，外有惡緣，使我們的道心像閃電一樣，亮一下就沒有了。雖然只閃亮這么一剎那，已非常難得。無量劫來都在黑暗裡，忽然有一道閃光，就很不容易了。彌勒菩薩發起慈悲心，要幫助這些菩薩，也就是幫助我們這樣初學的人。
他很慈悲的問大眾，『你們為什麼退轉？為什麼不能精進？』這些菩薩們也都很誠實，對彌勒菩薩說，『我們現在對於無上菩提圓滿道分，的確沒有增長，只有退轉，因為我們的心常有疑惑。』他們於無上菩提這些道理、事實真相，沒有透徹了解，所以常懷疑自己該不該學佛，該不該作佛；於六道、十法界的事實真相也常生疑惑。佛說我們今天所作所為是墮落，我們到底是不是墮落？因為這個緣故，善法生起時也常被這些疑惑障礙了，所以修學佛法不能精進，唯有退轉。
彌勒菩薩非常高明，並不直接教導他們，而向他們建議，『我們可以一同到佛那裡，佛是一切智，佛的智慧德能是圓滿的。佛成就無障礙！我們去見佛，佛一定有方法教導我們斷疑生信』。這些菩薩眾中有六十位，人數並不多，他們就跟彌勒菩薩一起去見佛，見佛時自然就生起慚愧心，表現非常悲痛。此時，佛首先勸他們不要悲傷，說明世出世間法都不離因果，因果非常復雜。
「汝於往昔造作惡業。」這句是總說，你們在往昔造作的惡業無量無邊。佛將它歸納為四樁事，「於諸眾生以暢悅心。嗔罵、毀辱、障惱、損害」。『暢悅心』是自己痛快，罵人罵得很痛快，造業造得很痛快。『嗔罵』是以嗔恚之心罵詈一切眾生，對自己看不慣的、不順己意的，就動嗔恚。『毀辱』是毀謗、侮辱。『障惱』是障礙、惱害。這些都是對於善法，看到眾生做好事，嫉妒心就生起，想方設法破壞他、障礙他，不讓他成就，讓他生煩惱。這就是對於眾生種種的損害。
「隨自分別」。『隨』是隨著自己的意思。自以為這樣做是對的，其實皆是利己損人，造作種種惡業。不知道真實法中『無我』，而將此身當作『我』，凡是與我身不利的，都要排斥、障礙、損害它。
「不能了知業報差別。」不知道因果報應的道理與事實。我們在般若經上得到一個總結論，『諸法皆空，因果不空』，因果的轉變與相續是不空的。『諸法』是世法與佛法。佛家常講：『眾生畏果，菩薩畏因』，眾生任意的造作，果報現前時才知道害怕，然已無濟於事了。菩薩畏因，菩薩覺了，不怕果報；果報現前，只好承受。因為菩薩明了惡報之可怕，所以起心動念、言語造作，都十分小心謹慎，不造惡業，不惱害眾生。佛提醒他們過去世的業因果報，今天雖然行菩薩道，欲求得無上菩提圓滿道分，實在太難了！若求往生西方極樂世界，不退成佛，這是非常難得的勝緣，卻退轉了，真是太可惜。
「是故汝等。今為業障之所纏縛。於諸善法不能修行。」你們知道這是善法，可是欲塵境界一現前，自己作不了主，還是造業。有時造作之後後悔，就是一點善根發現，諺語說『良心發現』。這一點良心很可貴，此即是善根。有些人造作惡業之後，不曉得自己做錯了，還以為是做對了，這就是愚闇到了極處，確實佛菩薩也無法救他。世尊如此提示，這些菩薩們也非常難得，他們真正懺悔，向佛陀致敬，求佛詳細說明自己的業障。
唯有佛陀有智慧、有能力、有神通，知道一切眾生，生生世世所作所為。一般人不知道來生與過去生的事。阿羅漢只能知道五百世，超過五百世，就沒有能力知道。遇到佛，機會太難得了，求佛說明。自己明白這些事，真正求懺悔，從今以後不敢再造。一個人在佛前發願，真的求懺悔，知道過失，以後不再造了，這是佛的好學生。中國古聖先賢常講，『浪子回頭金不換』。人不怕有過失，怕的是不能改過，『知過而能改，善莫大焉』。這些人願意改過自新，佛當然歡喜為他們說明。佛為他們說的這些話，我們聽了仔細思惟、反省，自己有沒有犯這些過失。如果有，也要學這些菩薩，發願從今而後更不再造。
佛告訴他們，「汝曾往昔於俱留孫如來法中。」『俱留孫』是釋迦佛的前一尊佛。他們曾經在俱留孫如來法會之中，「出家為道。」真的是善根很深厚，可是出家修行，「自恃多聞，修持凈戒」。『多聞』是聽經聞法的時間很長，大小乘佛法皆通達，自以為很了不起，又能『修持凈戒』，多聞是慧解，凈戒是梵行，真的是福慧雙修。這樣的出家人非常希有難得，會有什麼過失？
「常懷驕慢傲逸之心。」這就是他們的習氣病根；自以為了不起，目中無人。一個人沒有學問、沒有德行時，為人還很謙虛，樣樣不如人，謙虛卑下。經讀多了，學問增長，如從前李老師所說，學問大了，眼睛慢慢長到頭頂上，看不見人了，甚至對父母也不敬。父母是種田的，沒念過書，自己大學畢業了，就瞧不起父母；自己得博士學位，老師沒有得博士，連老師也瞧不起。真有這樣的人！
出家造作的惡，自己不知道，經讀得再多，種類、遍數再多，並沒能體會入心。古人常講，『學問深時意氣平』。愈是有學問的人愈謙虛、愈卑下。《論語》中，孔夫子從未對任何人表示自己很有學問、有德行，未曾表示傲慢的態度，對於童子也很有禮貌。釋迦牟尼佛對待任何人都恭敬、謙虛，連傲慢的念頭也沒有。
多聞、持戒，都是表面工作，沒有實際體會，四眾同修犯此毛病不輕。我們念佛、誦經，自以為將來會往生西方極樂世界，這是一廂情願的想法，與事實往往有相當的距離。以上是第一類過失。
「又行頭陀，少欲知足。」這是一類修苦行的苦行僧。『頭陀』是苦行。這很難得，如住茅篷、住山，與外界社會很少接觸，算得上是真修行。「於是功德復生執著。」以為自己有道行、有功德，執著在此。幾個人斷惡修善、積功累德而不執著？說實在話，如果沒有這些功德利益，他就不肯修了。一定要懂得，『執著』就壞了，得不到真實功德，只能得一點世間有漏的福報。功德變成福報，而福報相當麻煩。
多聞是修慧，持戒是修福。他真的在修慧、修福，但是有傲慢心，而且放逸。這種嫉妒傲慢，將來生到阿修羅、羅剎、鬼道享福。修羅道就是這類業因而生的。阿修羅福報很大，嗔恚、嫉妒心更增長，造業就更重，死後墮落地獄。這是佛家講的『三世怨』，第一世修行，修福修慧，第二世享福造惡，第三世墮落。人天福報尚且墮落，何況修羅、羅剎，墮落魔道。我們好心來學佛，最後學成了魔，冤枉不冤枉！佛與魔的區別，佛心清凈、慈悲，魔心傲慢、嫉妒。兩者都是多聞，都是持戒，都是修苦行，都是少欲知足，果報一是成佛，一是成魔。失之毫釐，差以千里。以上是第二類過失。
佛講這兩類過失，都是原則。事例太多了，不勝枚舉，希望我們能舉一反三，聞一知十，細細觀察自己到底錯在那裡。佛舉例說：
「爾時有二說法比丘。」當時，有二位出家人發心講經說法，「多諸親友名聞利養。」因為聽經的人多，也就是法眷屬多，擁護供養的人也多了。「汝於是人以慳嫉心。」你對於這二位法師起了嫉妒心，這是從慳貪而生的。「妄言誹謗行淫慾事。」你在外惡意的誹謗他，說他破戒，離間聞法的大眾。因為你的破壞，造謠生事，惡意誹謗，「是時法師親友眷屬。由汝離間說其重過。皆令疑惑不生信受。」這是將眾生聞法的機緣破壞了，罪過很重。
天台大師引用佛經說，講經的法師，『能說不能行，國之師也』，尚且要尊重他，他說的是正法，並沒有說錯，聞法依教修行，能得大利益。又說『能說又能行，國之寶也』，這是國家之寶。能說不能行是國家之師，他能教化眾生，自己做不到是另一回事，這就是古人講的，『有狀元的學生，沒有狀元的老師』，學生為什麼『青出於藍而勝於藍』？老師能說卻做不到，而學生聽了之後，能說又能做到，所以學生的成就在老師之上。
「彼諸眾生於是法師。無隨順心斷諸善根。」惡意破壞講經的道場與法師，令眾生對法師疑惑而不生信受。我們學佛要從此處細心體會，境界現前時，立刻憶念佛在本經的教誨。深知斷一個人的法緣與法身慧命，果報都墮在地獄，何況破壞許多人的法緣，如何得了！
「是故汝等由斯惡業。」佛說，因為造此惡業，其果報，「已於六十百千歲中。生阿鼻地獄。」六十百千是六百萬。因為他生嫉妒心，惡意破壞弘法的道場，已經在阿鼻地獄受了六百萬年的重刑。「餘業未盡。復於四十百千歲中。生等活地獄。」從阿鼻地獄再轉到等活地獄，罪報比較輕一點，受罪四百萬年。兩處合計一千萬年。
「餘業未盡。復於二十百千歲中。生黑繩地獄。」黑繩地獄的果報比等活地獄又要輕一等，受罪兩百萬年。這些地獄的狀況，諸位讀《地藏菩薩本願經》就很清楚。「餘業未盡。復於六十百千歲中。生燒熱地獄」。這是更輕一點的燒熱地獄，罪報六百萬年。別以為只造誹謗說法這么一點罪，殊不知須在地獄輾轉受罪一千八百萬年。《大般若經》廣說謗法之罪，千佛出世，救之猶難。善現請說苦報，佛竟不說。若欲說其所受之苦，聞者當吐血而死。是知謗法之罪，非可輕也。
「從彼歿已還得為人。」受完地獄罪報，再得人身。「五百世中生盲無目。」『生盲』是生下來眼睛就瞎了。這是因過去世所造的罪業，還有五百世的余報。讀了的確令人寒毛直豎，造作罪業太容易了，千萬不能以為自己不順心、不滿意，就任意障道，卻不曉得果報之可怕。「以殘業故。在在所生常多蒙鈍」。這就是愚痴、魯鈍，沒有智慧。『生盲無目』是身體上的缺陷，『蒙鈍』是心思昏暗，沒有智慧。
「忘失正念，障覆善根。福德微少，形容丑缺，人不喜見。」由是餘殃苦報，使一般人見了不會生歡喜心。又以「誹謗輕賤，戲弄欺嫌。」欺負他人、嫌棄他人。「常生邊地，貧窮下劣。喪失財寶，資生艱難。」以致出生在文化落後的地區，受不到好的教育。他的生活也很困苦。這些經文皆不難懂，很清楚的描繪他在人間的貧窮下賤，受盡種種苦難。「不為眾人尊重敬愛。」沒有人尊重他，沒有人喜歡他。
「從此歿已。」五百世身為貧賤之人，這是地獄的余報；離開地獄後，還要受五百世的苦報。報盡了，「於後末世五百歲中法欲滅時。」末世五百歲中，是指現在這個時代，「還於邊地下劣家生。」這比前面情況好得太多了。「匱乏飢凍，為人誹謗。忘失正念，不修善法。」余報的時間實在太長了！
「設欲修行，多諸留難。」偶爾遇到佛法，想發心修行，障緣特別多。皆因過去障礙很多人聞法，所以他這一世得此余報。佛說他的余報有五百世，可見他障礙人愈多，果報就愈嚴重。「雖暫發起智慧光明。以業障故尋復還沒。」這六十位菩薩，過去生中造種種罪業，所以雖發心出家修道，卻有許多障礙。「汝等從彼，五百歲後。是諸業障，爾乃消滅。」。可見罪障消滅需要很長的時間，歷受許多的苦難。菩薩有智慧，怎能不怕！眾生實在愚痴，竟敢造業！
「於後得生阿彌陀佛極樂世界。」因為他們曾經念過『阿彌陀佛』，業障消滅之後，遇到善緣，往生極樂世界的機緣成熟了。此時身心清凈，再不會有惡意對待一切眾生。自己學佛的功夫如何？有沒有進步，還是退步？最容易檢查的是，我們過去對那些人事看不慣的，不喜歡的，今年遇到這些人、遇到這些事，會不會淡一點。過去十分恨他，現在只有五、六分恨意，這就進步很多，但還不能往生。過去最討厭、最恨的人，現在一點也不恨，也不討厭，往生的機緣就成熟了，因為業障消了。貪嗔痴慢是業障，看到合自己心意的想得到，不順心意的想排斥，這都是貪，都是嗔恚，都是愚痴。對待別人是自贊毀他，自認為了不起，別人都不如我，這種觀念即是業障，決定障礙一生往生。
這部經確實教導我們，往生必須具備那些條件，完全從事上而言。大乘經上說明原則的很多，如『心凈則土凈』，這是往生必須具備的條件。心凈的程度如何？自己以為心很清凈，境界一現前，該喜歡的喜歡，該討厭的還是討厭，這不是清凈。本經的好處在此，讓我們讀了之後一一反省，自己有沒有這種過失，曉得這一生有沒有把握往生。真正有把握往生，預知時至的人，對此世間，心清凈，對一切眾生，心平等，以清凈、平等、慈悲心看待一切眾生。生到阿彌陀佛極樂世界，「是時彼佛當為汝等授阿耨多羅三藐三菩提記。」佛就為你授成就無上菩提之記，這與《無量壽經》所說的相應。
此時這六十位菩薩，「聞佛所說，舉身毛豎。」聽得寒毛直豎！「深生憂悔。」『憂』是憂慮，『悔』是後悔。過去生中造這么重的罪，現在還有習氣，看人不順眼、看事不順眼，雖沒有發作去障礙它，遇到時心裡還是忿忿的，這就是習氣。如果發作，就是造作罪業，即是現行。現行所造的罪業，又要經歷一千八百萬年的地獄罪報。如果只有習氣而沒有現行，就沒有那麼重的罪，但是障礙自己修行，障礙自己的智慧，障礙自己的法緣，造罪也就輕得多了。這些菩薩們非常難得，聽佛所說，真的生起懺悔心，向佛發露懺悔。我們讀了，必須時時刻刻提高警覺心。
「世尊。我今發露悔其過咎。」後不再造，才是悔過。現在一般人都弄錯了，在佛菩薩形像前修懺悔法，結果惡事照做，這是罪上加罪。『懺悔』二字是梵華合譯。『懺』是懺摩，梵語音譯，意即將自己所做的過失說出，讓大家都知道；『悔』是後不再造，此是華義。兩者意義很接近，古人翻譯時就合用為『懺悔』。
「我等常於菩薩乘人。輕慢嫉恚，及餘業障。今於佛前，如罪懺悔。」這句是總說。菩薩乘人，指發大乘心，包括在家、出家。大乘心即上求佛道，下化眾生。不但自己學佛，也勸別人學佛，這樣的心量就是『菩薩乘人』。彌勒菩薩說：『若勸二人修，比自己精進，勸至十餘人，福德已無量。若勸百與千，名為真菩薩，又能過數萬，即是阿彌陀。』中國人學佛，菩薩乘人最多，所以大乘佛法一直在中國盛行。小乘法在隋唐時曾一度興起，但是沒多久就衰了。中國人確實是大乘根性、菩薩種性的人。我們對於這些菩薩種性的人，過去世曾輕視他們，傲慢、嫉妒、嗔恚，以及種種對他們造成的障礙，現在於佛前發露懺悔，後不再造。下文是別說所發誓願，歸納為十三條。
第一：「我等今日於世尊前發弘誓願。世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。見有違犯舉露其過。我等則為欺誑如來。」
菩薩乘人的特色是弘法利生，包括出家說法與在家說法。在家居士升座說法，出家人總是嫌棄他是在家白衣，往往就輕慢在家說法的菩薩。這是出家人最容易犯的過失，所以這段經文主要說明出家人。這些菩薩在俱留孫佛時都是出家人。這些道理與事實真相，現代人了解得太少了，縱然有人說明，大家也不相信、不能接受。總認為一出家就比在家人高，這觀念就是罪業，就是墮落。世尊當年示現成佛，就明白顯示，出家人成佛，在家人也成佛。
世尊示現的是出家佛，維摩居士示現的是在家佛。文殊、普賢示現的是出家等覺菩薩，而賢護示現的是在家等覺菩薩。出家與在家沒有分別，升座講經是代佛說法。不敬講經的人，就是不敬佛、不敬法，就是輕慢三寶，這是地獄罪業。因為我們的觀念錯誤，所以極容易犯戒。
民國初年，歐陽竟無居士在南京辦『支那內學院』，培養弘法人才。內學院學生以在家居士多，出家的法師只有幾位，太虛法師是這所學院的旁聽生。歐陽大師在內學院訓里講得透徹，『佛法是師道，老師第一大，老師不一定是出家人或在家人』。『老師』就是佛門稱的『和尚』，和尚第一大。和尚、法師、阿闍黎不一定是出家人。比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼一定是出家人。
居士若是老師，出家人跟他學，就要尊重他，這是很多現代人不懂的。我出家之後跟李炳南老居士學佛，他是在家人，老師第一大，我見老師也要頂禮。很多出家人看了奇怪，出家人怎麼可以向在家人頂禮？其實他們忘了，維摩居士講經說法時，舍利弗、目犍連也要頂禮三拜，右繞三匝，這正是世尊在世時就表演給我們看了。現代的一些出家人，穿上僧服就認為了不起，不明道理，不知是非。
我在台中學佛，只有一個人勉勵我，就是周邦道先生。他說，你現在出家了，跟李老師學佛，他有道心，他是菩薩，你一定要以學生的身分對老師，不可以輕慢。這才是真正懂得佛法的說話。
居士升座講經也是代佛說法，出家在家講經皆是代佛說法，所以講台前面一定供養佛像。大眾禮拜法師時，佛像在前面，法師在佛後面，大眾拜佛，法師不敢當。說法的人若有過失，不能說他，一定要讓聽眾對他有信心，信仰他所說的，依教奉行，大眾就得利益。他雖有過失，不可以舉發他的過失，不可以宣揚，目的是希望大眾得真實利益。他個人有過失，自有因果，如果宣揚而破壞整個法會道場，罪過就大了。何況他的過失到底是真的、還是假的，我們是凡夫，不知道他的境界；因為高境界的聖人，有時行持與下愚差不多。
譬如金山活佛，他的生活行為有點像濟公，真的是聖人。一般法師跟他相處，都輕慢他，以為他不守清規、不守戒律，隨隨便便地，而他是四相皆破除。我們是凡夫，怎能看出聖人的境界，因此對於一切眾生，無論在家出家，皆應常存恭敬心。禪宗六祖惠能大師講得很好，『若真修道人，不見世間過』。真發心修行，照顧自己都來不及，那有閑功夫看別人的過失。如果我們見到這些菩薩乘人有所違犯，而舉發其過失，這就是欺騙世尊。
第二：「世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。戲弄譏嫌恐懼輕賤。我等則為欺誑如來。」
這一段說明四樁事，皆是輕慢。佛在大乘經里常教導我們，尤其《華嚴經》說得究竟圓滿，修學大乘的人，除自己之外，所有一切眾生皆是諸佛如來，要用如此的心態看待。五十三參明顯的教我們，學生只有善財童子一人，他沒有同學。此一示現用意很深，因為同學之間可以開玩笑，不必那麼尊重。若除自己一人之外，皆是老師，皆是善知識，則不能不時刻保有尊敬之心態。
諸佛菩薩當然是善知識，是老師；而一切眾生皆是未來佛。『過去、現在、未來』是一，不是二。未來佛就要看成現在佛，一樣的尊重，十大願王一切恭敬的心才發得起來。『一切恭敬』正是性德圓滿的顯露。『戲弄』是開玩笑，『譏』是譏刺，『嫌』是嫌棄。如果還會討厭或輕視一個人，我們的性德就被煩惱遮蓋了。必須將一切眾生看作諸佛，才能做到『禮敬諸佛。』『普賢行』在大乘菩薩行之上，道理就在普賢的心是真實、清凈、平等。我們常犯這些過失，所以『禮敬諸佛』的修習，對我們而言是高不可攀。
佛在《華嚴經》上這樣教導我們，是不是有些勉強？絲毫不勉強！佛教化眾生真的是『恆順眾生，隨喜功德』。一心恭敬、普遍恭敬是性德自然的流露。換言之，凡是明心見性的菩薩、一切諸佛如來，沒有一位不是這樣的。因為盡虛空遍法界是一個自己，沒有差別。大乘經上常說，十法界依正庄嚴皆是自性的流露與變化，所以法界確實是平等的。凡夫之所以不能見性，就是在平等法界里起了高下之心，妄生執有，而起迷惑。由迷惑，起高下之心，起分別執著，皆是我們自己的過失。
學佛就是要恢復自性，宗門常講『父母未生前本來面目』，學佛就是要恢復自己本來面目，這必須將妄想、分別、執著一齊除去。佛教導我們從『禮敬』做起，儒家的教育也從這裡入門。《禮記》第一篇首句：『曲禮曰：毋不敬。』可見世出世間聖人教化眾生，概念與方法上幾乎完全相同，這是值得我們深思的，正如諺語所說：『英雄所見，大略相同。』《禮記》編輯成書時，佛法還未傳來中國，可見他們教學的起步完全一致，都是從『禮敬』著手，戒除我們的輕慢心。
學佛功夫得不得力，就看我們對人、對事、對物、對一切眾生，恭敬心是不是與日增長，輕慢心是不是天天消除。果然如此，我們的功夫就得力，真有進步。如果處世待人接物的毛病絲毫也沒改掉，念再多佛號、經文，也是白念，正是古德所謂的『喊破喉嚨也枉然。』沒有消化，沒有體悟，沒有將經典的理論與教訓，變成自己的生活行為，讀經就白讀了，起心動念、言語造作，還是造惡業。造惡業的果報太可怕了！
第三：「世尊。我從今日至未來際。若見在家出家菩薩乘人。以五欲樂游戲歡娛。見受用時。終不於彼伺求其過。常生信敬起教師想。若不爾者。我等則為欺誑如來。」
這一段範圍更廣了，偏重在家菩薩，他們擔負度眾生的責任。在家人『以五欲樂』，『五欲』是財、色、名、食、睡等享受。在家菩薩示現的是在家人的榜樣。『游戲歡娛，見受用時，終不於彼伺求其過』。一般愚人見在家菩薩在五欲里享受，也生嫉妒障礙，便找他們的毛病、過失，惡意誹謗。所以，在家人弘法利生比出家人難得多。同樣在台上講經說法，出家人講得不好，大家還是恭敬；在家人講得再好，聽眾對他的恭敬心總要減幾分。這樣的心態令自己得不到利益。
四眾弟子發心弘法利生，都要受到尊重，因為他們是代佛說法。居士講經說法也稱之為法師，只要上台說法都稱『法師』，不一定是出家人。若稱比丘、比丘尼，就一定是出家人。如果惡意誹謗他們，就是謗佛、謗法、謗僧。『僧』也不分在家、出家，僧是『僧伽耶』，梵語音譯的，意思是『和合眾（團體）。』無論是在家人或出家人的團體，遵守六和敬，皆稱作『僧團』。寺院許多出家人住在一起，假如不依六和敬修行，出家人也不夠資格稱『僧』。『僧』一定是和合的團體，被尊稱為『眾中尊』。『皈依僧，眾中尊』，就是一切團體中最尊貴的。團結合睦的團體值得社會大眾尊敬。
如一家庭有四個人，四人都修六和敬，這個家庭就是僧團（和合的團體），諸佛護念，龍天擁護。諸佛菩薩、龍天護法見到和睦相處的團體，無論大小都尊敬。因此，居士講經說法，我們決定不能有分別心，更不可以故意找麻煩，否則自己得不到法益。
一九七七年，暢懷法師邀請我到香港講經。初到第一天晚上，暢懷法師就向我提出警告，一般外地來香港講經的法師，都要經得起考驗才行。這裡有些聽眾是專門找麻煩的，他們聽經聽了一半發問題，故意為難法師，讓他下不了台，所以一些老法師到此地都有這個顧忌。他說：『你還年輕，也不很出名，來聽經的人可能只有兩三位，要有心理準備。』我說：『我不在乎！沒有人聽經，還有桌椅板凳在。』
頭一天來聽的人不少，大家是來見見面，看看是什麼樣子。那次我連續在香港講了四個月—《楞嚴經》，每天都滿座，找麻煩、搗蛋的人聽說也都在座，但從未發一個問題。所以暢懷法師說：『你的法緣很殊勝，非常難得。』這些找麻煩的人還請我吃了一次飯。這種人就是『於彼伺求其過』，分明是來找麻煩，看你那些地方講錯或講得不清楚，他就發問。
『常生信敬起教師想』，我們對於講經的法師，無論在家、出家的法師，應當常生信心、尊敬心，當作自己的老師看待，才能真正得到利益。『若不爾者，我等則為欺誑如來。』
第四：「世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。慳親友家及諸利養。惱彼身心令其逼迫。我等則為欺誑如來。」
這一段文，也是現代人常犯的毛病，見到親友供養法師，心裡就難過。認為他們對法師供養太過分了，於是起心障礙，令修供養的人生煩惱，法師也生煩惱。特別是不信佛的親友，他們看你迷了，賺錢不容易，輕易就被別人騙了。
現在佛教確有騙人的，許多打著佛教招牌到處招搖撞騙，我們要有能力辨別正法與邪法。眾生沒有智慧，總是聽騙不聽勸，認假不認真。凡是假的，也有聲勢浩大，場面很熱鬧。反而一些真的佛法，道場冷冷清清，此乃因為不求名聞利養，不願多生事，『觀法如化，三昧常寂』。這是末法時期的現象，我們都應當知道。
有人供養弘揚正法的大德，我們應當生歡喜心。須知接受供養，相當不容易！佛在本經具體說明，弘經的大德們接受供養的過失，無量無邊。所以，佛教導我們應當發『無希望心，修法布施』。弘法利生絕不希求恭敬供養，不能因為那個地方利養多，就到那裡弘法，這個地方供養很少就不去，那就大錯特錯。心不清凈，自度的能力都沒有，怎能度他呢！凡是有這種心理，無論在什麼地方講經說法，實在皆是自欺欺人，欺誑佛菩薩。
第五：「世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。以一粗言令其不悅。我等則為欺誑如來。」
『粗言』是粗惡難聽的言詞，令人聽了不舒服。用這種態度、這種言語，令修學大乘的人聽了心裡難過，也是過失。
第六：「世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。晝夜六時不勤禮事。我等則為欺誑如來。」
晝夜六時是日夜不間斷。恭敬承事之心不會間斷，不會退轉。禮是禮敬，事是奉事，也就是為人服務。
第七：「世尊。我從今日至未來際。為欲護持此弘誓故不惜身命。若不爾者。我等則為欺誑如來。」
從今天至未來際，我為了護持此誓願，決定不退轉、不變心，乃至不惜身命，縱然遭到危害，也不改變誓願。
第八：「世尊。我從今日至未來際。若於聲聞及辟支佛。以輕慢心。謂於彼等不勝於我。我等則為欺誑如來。」
這是指修學大乘的人往往輕慢小乘人，泰國、錫蘭、印度的佛教都是小乘。修學大乘的人見到小乘尊者，很容易生輕慢心，瞧不起他們。他們也有瞧不起大乘人的，彼此都不能尊敬，這是錯誤。大小乘的修學果證，差別實在很大，但是大乘人若不能如法修學，也比不上小乘人。真正修學大乘的，不敢輕慢一切眾生，怎會輕慢修小乘的人。即使對造惡的眾生都不敢輕慢，何況對世間的善人、對修學小乘佛法之人，當然不會生輕慢之心，這是一定的道理。
第九：「世尊。我從今日至未來際。若不善能摧伏其身。生下劣想。如旃陀羅及於狗犬。我等則為欺誑如來。」
這一段說明克己功夫，非常難得。儒家講『禮』，禮的精神就是自卑而尊人。自己在一切大眾與團體中，要能謙虛卑下，斷除貢高我慢的煩惱。『慢』是很嚴重的煩惱，『貪嗔痴』之下就是傲慢。儒家在《禮記》教我們『傲不可長』。傲慢的習氣很難斷，儒家勸人不要再增長，而佛法教人，傲慢的習氣一定要斷除。
從前台中李老師講經時常舉例說，人都有傲慢心，總覺得自己比別人強。乞丐沒有財富、沒有地位，貧賤到了極處，可是他還存傲慢，見到富貴人從他面前走過，還哼一聲，有什麼了不起，不過有幾個臭銅錢而已，他還覺得自己不比人低。這顯示傲慢是與生俱來的煩惱，所以佛教我們要謙虛卑下，即是斷煩惱的妙法。『如旃陀羅及於狗犬』，這是比喻要卑下至這樣的程度，才能伏斷貢高我慢的煩惱習氣。
第十：「世尊。我從今日至未來際。若自讚歎於他毀呰。我等則為欺誑如來。」
這是眾生的大病，就是自贊毀他，讚歎自己，誹謗別人。《瑜伽菩薩戒本》中，此事列為第一重戒。自己再好，再有德能，再有學問，再有善巧，都應當謙虛；決不能誹謗別人。《華嚴經》中，善財童子參訪五十三位善知識，每一位善友都非常謙虛的說：『無量法門，我只知此一法門，我不如其他的善知識。他們的德能學問都在我之上，值得諸佛菩薩大眾的讚歎』。這是我們應當學習的。讚歎自己，宣傳自己，這是世間的愚人。儒家尚且教人疑事毋質，直而勿有。何況我們學佛，佛是我們的老師，佛的智慧德能是圓滿的，佛對我們教誨是有道理的。
第十一：「世尊。我從今日至未來際。若不怖畏斗諍之處。去百由旬如疾風吹。我等則為欺誑如來。」
小至一個團體的斗爭，大至一個地區的動亂，學佛修道的人遇到斗諍的地方，應當躲避。『去百由旬』是形容遠離之意，未必真的是百由旬。一由旬是四十里，一百由旬是四千里。這是比喻我們要遠離動亂的地區，不要在這個圈子裡障礙自己的道業。
有一年我在台灣中部禪林寺講『佛學常識』，大概講了三分之一，寺院里斗諍，老和尚因為建寺時派了許多徒弟各地募化，化得多的就要爭著作當家師、作知客師，天天吵架，爭權奪利。我到台中時，就將此事向李老師報告。李老師說，『不要講了，那個地方不能去。』我說，『還沒講完。』他說，『沒講完不要緊，不要講了。』以後我就沒再去了。修學弘法凡是遇到斗爭的地方，一定要知道避開，否則別人誤認為你也要爭權奪利。避開是躲避嫌疑，也免得障礙自己的道業；縱然是弘法，經沒有講完也可以離開。
第十二：「世尊。我從今日至未來際。若於持戒多聞頭陀。少欲知足一切功德。身自炫曜。我等則為欺誑如來。」
這一段是指自己修持，雖然戒律很清凈，但看到別人破戒、不持戒，就生煩惱，自己覺得很了不起，我的戒行清凈，別人不如我。『身自炫曜』，指仗恃自己有修持，或者持戒，或是多聞，就是對教理通達，自以為值得驕傲。驕傲是煩惱。『頭陀』是修苦行。『少欲知足一切功德』，即使是你真正有修，修得不錯，仗恃以自己修持的功德而驕傲，這就錯了。
中國佛教史上有一則很有名的公案：唐朝，終南山的道宣律師是律宗初祖，持戒精嚴，日中一食，感得天人供養，所以他不需要托缽，吃飯時間，天人送供養給他。有一天窺基法師從終南山經過，聽說道宣法師在這裡精進，就去拜訪他。
窺基是修學大乘的，富貴家庭出身（叔父是唐太宗的大將），人非常聰明。玄奘大師從印度回來之後，度他出家，傳說中稱之為『三車法師』。玄奘大師要他出家，他提出三個條件。出家生活太苦了，他要帶一車黃金；他喜歡讀書，要帶一車的書本；還要帶一車的美女來伺候他。當然，他對於戒律、清規，就不太拘執。道宣律師聽說窺基來拜訪他，對於窺基大師的學問當然很佩服，但是對於他的行持就生起輕慢心，所以想藉此機會教訓窺基法師，讓他看看中午有天人送供養。他想表演給窺基法師看看，顯示嚴持戒律的德行感應。那裡曉得等了很久，吃飯時間都過了，天人竟沒來送供養。
窺基大師離開後，第二天中午，天人送供養來了，道宣律師就問他，『昨天你為什麼不送供養來？』天人說，『昨天有大乘菩薩在這山上，護法神圍得密密地，我進不來！』道宣法師聽了滿身出汗，生慚愧心，才曉得自己的念頭錯了。有一念想炫耀自己，就錯了。這樣的大德還有這種煩惱習氣現行，凡夫稍有一些長處，甚至未必真比別人好，都感覺值得驕傲，還能有什麼成就。所以，我們一切的修學，不能跟現代人比，而要跟諸佛菩薩、祖師大德比，就覺得自己相差太遠了。
修學佛法，應當依據一個榜樣，這對修學會有很大的幫助。我初學佛時（還沒出家），跟李炳南老居士學，他就告訴我，『古人別學蘇東坡，今人別學梁啟超。』這兩位都是佛門大德，堪稱為佛學家。老師警告我們何以不能學他們，因為他們皆是有解無行，所以兩人都不能往生，還在六道打轉，不算成就。
我出家之後再返回台中，李老師教我，既然出家了，就應當學印光法師，以印光法師為榜樣。印祖是他的老師，他謙虛，不教我學他，而學他的老師（凈宗近代的祖師），可見李炳老非常謙虛。他教我的時候，明白的告訴我，『我的能力只能教你五年。』這都是謙虛話，沒有絲毫貢高我慢的習氣，真正能看出一個人在佛法修學所得的真實受用。這一條特別提醒我們，無論修學任何法門，有些成就時，千萬不可傲慢。
第十三：「世尊。我從今日至未來際。所修善本不自矜伐。所行罪業慚愧發露。若不爾者。我等則為欺誑如來。」
這是『斷惡修善』。所做的惡業要發露懺悔，所修的善法要能保持。菩薩法中，布施、持戒是修善，忍辱是能保持。修學善法不須宣揚，不須大眾讚歎。讚歎也是福報，積了一點小善，這人讚歎一句，那人讚歎一句，福報就報盡了。而所造的惡，總是想盡方法隱瞞而不讓人知道，惡愈積愈深，後果不堪設想。
世出世間的善人、聖人，教我們要懂得懺悔的真實意義。惡業盡量讓別人知道，這人罵你一句，那人罵你一句，惡業就報掉了。所做的好事知道積陰德，就是不要讓人知道，如此，善愈積愈厚，才能得到大善報。愚痴淺見之人，其想法與做法恰恰相反，他能欺騙現前一切愚痴的眾生，而無法欺騙果報。果報不可思議！這些菩薩聽佛說明自己過去直至今生，因果報應的事實，於是發了十三條大誓願，真正改過自新。
「爾時世尊贊諸菩薩。善哉善哉。善男子。善說如是覺悟之法。善發如是廣大誓願。能以如是決定之心。安住其中。一切業障皆悉消滅。無量善根亦當增長。」
這是世尊讚歎這些菩薩，能發真誠之心懺悔改過。由此可知，業障重並不可怕，怕的是不知道悔改。其實改過就在一念之間，將念頭轉過來。凡是造罪業的念頭，都是起於『我執』，就是『身見』。《金剛經》說四相，著了『我相』，於是與我有利的就起貪心，與我不利的就起嗔恚心。貪心、嗔心都造惡業，都是從此身見而來的。如果知道這個身見是假的，身不是我，即是高度的智慧。《大般若經》正是說明此事真相，這才將此身及生活環境的事實真相看清楚明白，不再為身造業了。如果明了盡虛空遍法界是一個自己，就能大行菩薩道，清凈心、平等心就現前，即是大善。此處全是從事相上而言。
佛告訴彌勒菩薩，假如菩薩想獲得清凈心，消除業障，應當學習本經這六十位菩薩所發的大願。世尊對彌勒菩薩說，實在就是對我們講，我們的業障與經上所說，的確沒有兩樣。我們應當多多讀誦這十三條，常常反省，將它變成自己的誓願。這些誓願歸納，就是四弘誓願之『煩惱無邊誓願斷』，這十三條說的皆是煩惱。
彌勒菩薩代我們向佛請法：「世尊。頗有善男子善女人等護持此願。當得圓滿不退轉耶？」不退轉，非常之難。如果能不退轉，修行證果不需要那麼長的時間。《觀無量壽佛經》說，下品下生之人到西方極樂世界，花開見佛只需十二劫。一般修行證果需三大阿僧祗劫，與十二劫相比，西方世界修行就顯得太短了。因為西方極樂世界沒有退緣，只有進步，沒有退步，所以成就快速。世間修行，進得少，退得多，所以很難成就。彌勒菩薩看出這樁事，所以向佛請教，佛很肯定的答覆他：『行菩薩道的人能護持如是大願，寧捨生命也不肯退轉，便能成就。』
彌勒菩薩又問：「於後末世五百歲中。」末世五百歲就是指現代，與《金剛經》上的『後五百歲』是同一個意義。「法欲滅時。成就幾法。安隱無惱而得解脫。」這正是我們所希求的。『安』是平平安安，『隱』是穩穩噹噹，沒有煩惱，而能成就。佛教彌勒菩薩要修兩種『四法』，歸納成四條，就是綱領中的綱領。
第一、「於諸眾生不求其過。」這是非常重要的開示，特別要記住，不論一切眾生犯什麼過失，都不要管他。這正是六祖大師在《壇經》所說：『若真修道人，不見世間過。』修道人且自顧不暇，怎能顧別人的過失？天天想找別人的過失，這是極惡的念頭，就是造作極大的罪業。
佛法教人修真誠心、清凈心、平等心、慈悲心。好好的修自己，外面一切境界都是諸佛菩薩，縱然似有過失，也是示現給我們看的。孔子曰，『三人行，必有我師焉。』『三人』是一個自己、一個善人、一個惡人。善人教我學他的善行，惡人教我不可學他的惡作，都是我們的老師。
在中國歷史上，大家都曉得岳飛是忠臣，秦檜是大漢奸。西湖岳王墳上塑個秦檜銅像，跪在岳飛的墳墓旁，其實這兩位都是我們的老師。岳飛教我們盡忠報國，秦檜教我們不要作奸臣，否則像他一樣的下場。一位從正面教導，一位從反面教化，皆是民族的老師，皆是善知識。明白這個道理，對岳飛尊敬，對秦檜也尊敬。他提醒多少人不可做壞事，給多少人警惕，當然是老師，我們應以清凈平等心看待。『於諸眾生不求其過。』確實是非常重要！
第二、「見諸菩薩有所違犯終不舉露。」此菩薩是指弘法利生的大德。若舉發他們的過失，必然使聽眾及跟他學的人喪失信心，果報即是前面所說一千八百萬年的地獄苦報。
第三、「於諸親友及施主家。不生執著。」正是《金剛經》所說的『應無所住』，『住』就是執著，『無所住』是絕不執著，這才能在境界里得清凈心、平等心。
第四、「永斷一切粗獷之言。」平常我們接觸大眾，言語要真誠、柔和。下文四句偈就是說明此事，「不求他過失。亦不舉人罪。離粗語慳吝。是人當解脫。」『舉』是舉發，『慳吝』是於施主家不生執著。這是佛說的第一種『四法』。彌勒菩薩問，佛說：『果能修此四法，在末法時期就能得安隱、無煩惱，而得解脫。』接著佛又說第二種四法。
第一、「不應親近懈怠之人。」親近懈怠懶散的人，一定會受影響。
第二、「舍離一切憒鬧之眾。」一定要避開熱鬧的場所。
第三、「獨處閑靜常勤精進。」
第四、「以善方便調伏其身。」
「當舍於懈怠。遠離諸憒鬧。寂靜常知足。是人當解脫」。這一首偈是以上四句的結論。彌勒菩薩向佛請教，現代人如何安穩度過這一生，在道業上不受妨礙，佛就教他這兩種『四法』。
下文說明末法的菩薩應當修學八種法，而後佛告訴我們，弘法利生決定要以無希望心，才能得二十種利益。說完之後，又說二十種利益，共說了四十種利益。假如我們為了得如是四十種利益，以無希望心修法施利益，還是落在有希望心。現在不求世間名聞利養，獨得佛法的利益，還是錯用了心，所以依照這個方法修，還是得不到如是四十種利益。這不能怪佛說的話不靈，其實是自己錯用了心。因為看到弘法的利益有這么多，才修無希望心，此『無希望心』就是你的希望，所以用心太難了。真實的清凈平等覺心，才是佛說的無希望心，我們不可不知此義。
經文一開端，世尊說明末法時期，出家與在家的四眾弟子，想離開煩惱消除一切業障，而得自在。佛為我們說出八個方法，就是這八句經文。
第一、「應當舍離憒鬧之處。」此是現代社會所謂的歡樂場所。『憒』是人在熱鬧中迷惑顛倒，『鬧』是熱鬧。如迷戀歌舞，卡拉ｏｋ等場所，都不是正法，常到那些地方，自己身心很難不受污染，因此佛教我們應當遠離。
第二、「住阿蘭若寂靜林中。」這是教我們應當選擇清凈的住宅區。古今社會型態、生活方式皆不一樣，住宅區一定要安靜，鄰居說話的音聲都聽不到，這是最好的。現代人居住環境，外國比中國講究。在台灣及大陸，鄰居吵鬧，確實會受到干擾。美國的居住環境，因為地大人少，所以住宅總有空間的隔離，鄰居確實沒有音聲打擾，居住安靜。凡夫沒有定功，生活決定會受環境的影響，這是中國人常說的『風水』。風水就是指居住環境影響自己的身心。有定功的人，不受環境影響；沒有定功的人，則心隨境轉。我們的居住、工作環境，都要選擇，尤其居住要在安靜的處所。
第三、「於不應修而修行者。」這一句開示很重要，佛教我們不應該做的事而去做了，那就錯了，違背了佛陀的教誨。
第四、「及諸懶惰懈怠之屬。皆當遠離。」懶惰懈怠不是學來的，而是與生俱來的煩惱，一定要克服。前四項，佛教我們在生活環境上要注意的；後四項，說明真正學習如何用功夫。前者是修學必須具備的基本條件，後者是佛教導我們消除業障，而得自在。
第五、「但自觀身不求他過。」這句教誨，佛在本經講了很多遍。凡是說很多遍的，就是提醒我們特別注意，可見這個毛病太深重。佛多次教我們要『觀身』，就是要觀察自己，反省檢點，不要觀察別人的過失，那與我們不相干。修行是修清凈心，時常想找別人的毛病，自己的心如何能清凈！這對自己的道業有很大障礙。『道業』是如理如法的生活方式，道就是合理合法，業就是生活。若我們的生活能如理如法，則生活多麼快樂、幸福、自在。所以，道業就是幸福快樂圓滿的生活，這個說法大家容易懂。佛教導我們的，目的是幫助我們達到圓滿的生活；佛經教我們生生世世都過得很幸福、很美滿、很自在。我們明白事實真相，才曉得佛法不能不學。
第六、「樂於恬默。」恬默是清凈，身心清凈。清凈的樂是真樂，這是一般粗心大意的人不能體會的。世間人只知道歡樂場所的快樂，其實那是刺激，不是真樂，所以歌舞過後，樂就消失了。安靜的快樂像泉水一樣，從內心發出如泉涌般的喜悅，即佛經常說的『法喜充滿』。《論語》一開端就說，『學而時習之，不亦說乎。』說（同悅）是由內心發出的，樂是從外在的刺激而感受的。清凈之樂才是真樂，所以要能體會清凈之樂，喜歡享受清凈之樂。
第七、「勤行般若波羅蜜多相應之行。」我們的生活行為，包括起心動念、言語造作，一定要與智慧相應。般若波羅蜜是圓滿高度的智慧。佛與大菩薩生活在究竟圓滿智慧之中，智慧是從清凈心生出的。『樂於恬默』是定功。『禪悅』是禪定中所感受的喜悅，即是清凈心。定心中的喜悅表現在生活工作上，表現在處世待人接物上，這是高度的智慧，是人生最高的享受。
第八、「若欲於彼諸眾生等。深生憐愍多所饒益。應以無希望心清凈說法。」以上八句開示，前七句說明『自分』，就是自己本分上的事，第八句說明幫助別人。佛法是『自行化他』，自己做不到，就不能教化眾生。自己先要成就，而後生起大慈悲心，幫助一切眾生。眾生沒有智慧，不懂得享受。凈空最初接觸佛法時，方東美先生告訴我，『修學佛法是人生最高的享受。』多少學佛與出家的人說不出這句話，方先生讀經研教享受法樂，才懂得其中有真樂。世間人心不清凈，慾望很濃，貪嗔痴慢天天增長，怎知定凈安樂的樂趣，他們沒有這種常識與經驗。我們得到真實快樂，得到真正幸福，一定要告訴還不明了的一些眾生。這是我們應當幫助他們的，而心態上必須遵守『應以無希望心清凈說法。』
「復次彌勒。若菩薩以無希望心行法施時。不著名聞利養果報。」菩薩心裡絕不因為弘揚佛法，利益眾生，而希望眾生對自己恭敬、供養、承事。若有此念就錯了，這是很大的過失，增長貪嗔痴慢，清凈心與定慧都沒了，所造的必是惡業。『不著名聞利養果報』，決不能將這些放在心上。「以饒益事而為上首。」弘法利生只有一個目標，就是希望眾生得到最豐饒的真實利益。『饒』是豐富的意思。除此之外，決無自利的念頭，這才是『以無希望心行法施』。
「常為眾生廣宣正法。」『常』是不間斷的。菩薩為眾生演說大乘佛法的心，確實沒有中斷。即使事上中斷，那是緣不具足，因為沒有人啟請，菩薩就不能說法。有人來請，不能推卸，以無希望心修法布施，功德利益無量無邊。
世出世間聖人，常教我們要冷靜的思惟、觀察。凡是常讚歎我們的人，不見得是善知識，若聽了幾句讚歎的話，就迷惑顛倒，不知道天高地厚者往往有之。肯說我們過失的人，也不見得是惡人，因為不曉得自己的過失，有人肯為我們說出，這才是真正善知識。這個時代肯說人過失的人，愈來愈少，也許一生也遇不到。
在古代，有兩種人一定會說我們的過失，第一是父母，第二是老師。他們見到我有過失，不能不說，他們有責任。其次最親密的同學才肯說過失，否則都是謙虛、客氣。佛在前文說，不說人的過失，不要找他人的缺點，但是真正好朋友是善心勸導、幫助，希望他能覺悟，這是可以說的。說過失必須記住一個原則，決不能有第三者在場。成年人都要面子，在別人面前說他的過失會令他難堪，甚至反目成仇，這是傷害人的自尊心，說過者不可不知，所以要關起門，沒有第三者聽到，這是忠言勸告。世法、佛法都講求這種方式，因此不能在一般人面前說過失。我們唯一能檢點自己過失的方法，只有讀經。
現在很少人願意講這部經，原因是不但罵人，也罵自己。自己沒做到時，心裡很難過。現在有講經的法師，沒有講戒律的律師，因為講戒律，自己條條戒都犯，講不下去了。但是，這些戒經真的能救命，說好聽的沒有用處。一定要將自己的毛病都說出，發露懺悔，提高警覺，後不再造，對我們才有真實利益，真的消業障，真正能得福。這些微細之行，實在是『失之毫釐，差以千里』，不能不謹慎留意。下文是佛說明末法時期，修菩薩道的人之種種過失與造惡，我們應當深深的警惕。
「佛告彌勒。汝觀未來後五百歲。」『未來後五百歲』即是指現代，末法時期。釋迦牟尼佛滅度之後，第五個五百年，稱為『後五百歲』。「有諸菩薩甚為無智。」這是指修學大乘的人，凡是受菩薩戒的都稱菩薩。現在受戒的地方很多，受了菩薩戒都是當作菩薩，然而沒有智慧。
「行法施時。若有利養生歡喜心。若無利養不生歡喜。」無論出家、在家，發心講經說法，供養很多就很高興，講得很起勁；若沒有供養，就沒有精神，臉上光彩也沒有，經也講不下去了，後面馬馬虎虎，念念就算了。我們確實遇過這些事，我初學佛時，聽法師大德講經，這種現象很平常；甚至有些法師講經前先談好價錢，一定要多少供養，討價還價。這些皆不如法，都是錯誤的，但是人人都這么做，似乎就變成正常了。
有一年我應邀到邁阿密講經，曾居士跟我開玩笑說，『有很多仁波切來此地灌頂都定有價碼，每人灌頂一次收二十元美金。法師，您在本地辦皈依，價碼愈高，人愈多，他們認為這是真的；若不收錢，就生疑心，大概不靈，人就不來』。由此可見，現代眾生是聽騙不聽勸，認假不認真。雖然風氣如此，我們仍要守住正法，不能因為他們做得不如法，我也隨緣，那就錯了；隨緣須能導入正智。
「彼諸菩薩為人說法。作如是心。」『作如是心』是存這樣的心態。「雲何當令親友檀越歸屬於我。」親友就是佛法所謂的法眷屬。出家、在家的聽眾都皈依我，都作我的弟子；這不是皈依三寶，而是皈依某一位法師，這種皈依與傳戒都變質了。『檀越』是施主。希望有身分地位、有財富的人都來護持我，這種現象在現代社會上確實存在，這是造業、作惡。
「復更念言。雲何當令在家出家諸菩薩等。而於我所生凈信心。恭敬供養衣服飲食卧具湯藥。」衣服、飲食、卧具、湯藥，此種四事供養現今已為黃金美鈔而取代，且多多益善。「如是菩薩。以財利故為人說法。」這些人講經弘法是為名、為財、為利。「若無利養心生疲厭。」如果沒有人恭敬供養，他就不講經說法。這一段是佛先說出總綱，後面還有很長的經文細說這些現象。這在現前社會上，幾乎處處能見到。我們講習此經，許多地方只能點到為止，自己應好好的讀誦、反省。
「彌勒。當知於後末世五百歲中。說法之人亦復如是。」世尊當時已預知今世眾生迷惑顛倒。「於諸一切無利養處」。此處沒有人恭敬法師，沒有人懂得儀軌，也不知道供養。「不順其心無有滋味。便生厭倦棄舍而去。」因為此地對法師沒有好處，沒有名聞利養可得，所以他不住在這個地方。「彼諸法師作如是念。我於此中說法無益。何以故。是諸人等。於我所須衣服飲食卧具醫葯。不生憂念，何緣於此徒自疲勞。」
此是佛告訴彌勒菩薩，當時與會的五百菩薩中，有二十位菩薩的業障比較輕。這五百菩薩就是前文所說的，業障深重，造作罪業，不凈說法。為眾生講經說法，但心中充滿貪嗔痴，貪求名聞利養，貪圖眾生的恭敬，這是『不凈說法』。
「後五百歲還來生此。」業障輕的，在末法時期還能得人身，還能如法修行的，實在太少了，只有二十位。「聰明智慧善巧方便。心意調柔常懷慈愍。多所饒益。顏貌端嚴辯才清妙。數術工巧皆能善知。」這幾句是說業障輕微的菩薩，他們的智慧德能，『聰明智慧善巧方便』。這是真的，因為「自隱其德安住頭陀功德之行。」這正是他們聰明之處，雖有智慧，表現在外的，似乎是迷惑顛倒，裝糊塗，裝愚痴。此即大智若愚，避開許多嫉妒障礙，因此佛讚歎他們。
譬如講經弘法，只會講經，其他的都不會，人家就輕視你。輕視是好事，消災免難！恭惟你的人多了，嫉妒障礙就來了。所以，要知道隱藏自己，謙虛卑下，一生中自行化他才能減少障礙。貪圖享受是別人攻擊的目標，所以生活要清苦。
香港的聖一法師，他著有《地藏經講記》，是在九華山講的，我為他寫了一篇序文。這位法師是潮州人，住在香港的大嶼山，他是參禪的，很有道德，生活非常清苦，穿著很舊的衣裳。我在香港講經時，許多師父都勸徒弟不必要聽經，只有聖一法師，他來聽了幾次之後，勸他的信徒聽經。決不是因為他勸信徒來聽我講經，我就讚歎他。他修苦行，而且真正有道德。香港信佛的潮州人很多，布施供養的財富很多，他將這些供養收集起來，送到大陸修復寺院。聖一法師到中國大陸，普遍受到歡迎，幫助大陸復興佛法，自己卻過最清苦的生活，實在令人佩服。
聖一法師的道場在大嶼山寶蓮寺的後面，從寶蓮寺到他的寺院只有小路，一定要步行約五十分鐘，所以遊客稀少。這是正確的。他請我到道場接受他的供養，飯後邀我為大眾開示。他們都是參禪的，我是念佛的，我到他那裡不能說參禪不好，念佛才好，否則就不懂佛法，也不懂禮貌。到別人的道場，一定要懂得讚歎法師、讚歎道場、讚歎他們所修的法門。佛門有句話說，『若要佛法興，唯有僧贊僧』。出家人彼此互相讚歎，佛法就興了。所以，決不能破壞別人的道場。他要我講開示，我就引《六祖壇經》為大家講。
我讚歎聖一法師、讚歎寶林道場、讚歎他們所修學的法門。這道場的確如經上說的，選擇在很安靜的環境，遊客不容易到達。其中有不少聽眾知道我修凈土，就來問我，『法師，既然禪這么好，為什麼你不來參禪？』我說老實話，『禪是接引上上根人，我是下下根，不如你們。』我說的句句都是實話。菩薩造業最重的是『自贊毀他』，讚歎自己，誹謗別人，這是菩薩戒的重戒。
我在新加坡見到一位談禪法師，他是福建人，也是一位奇人。他不住在佛寺里，而住在城隍廟，擺一個小攤子賣香燭、紙錢。城隍廟里燒香求福的人很多。談禪法師，衣服穿得破舊，喝自來水，飲食非常簡單，一道菜，真是清苦至極，比台灣一般寺院苦得太多了。其實，他真有錢，他的錢都幫助別人建寺院。
美國舊金山的大覺蓮社，買道場時正好碰到他，他捐了四十萬美金。聽說他到大陸道場，一捐就是幾十萬美金。這些錢都是賣香燭賺來的，自己不用一分錢，而去做這些好事。錢捐出去之後絕不過問，只說『各人有各人的因果，我將錢交給你，你如何運用，我不管。你作善有善果報，造惡有惡果報，與我不相干。』他的心清凈，捐出去的，問也不問，各人有各人的因果。見解正確，非常難得！我到新加坡一定去看他，他買一杯冰水招待我，那是他待貴客，很希有，我也非常歡喜這位法師。
我們在末法時期起心動念、言語造作，有許多的過失、惡業，若非佛為說明，我們不知道，還是天天造作，以為自己做得很正確。讀了本經，才知道過失太多，真是令人毛骨悚然。過失多、過失重，要懂得懺悔、改過，這是佛說法的真實意義。經後的總結，非常重要。
「爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。如佛所說。阿彌陀佛極樂世界功德利益。若有眾生髮十種心。隨一一心。專念向於阿彌陀佛。是人命終。當得往生彼佛世界。」
佛多次勸告這些業障深重的菩薩，應當念佛求生凈土。彌勒菩薩重提此事，向佛請教，佛說『發十種心』。因為佛並沒有具體說明，此處彌勒菩薩代我們請問，佛就一一為我們說出。請看經文：
「世尊。何等名為發十種心。由是心故。當得往生彼佛世界。佛告彌勒菩薩言。彌勒。如是十心。非諸凡愚。不善丈夫。具煩惱者之所能發。」
這一段經文很重要。『十種心』就是《無量壽經》三輩往生品所說的『發菩提心，一向專念』，這是往生西方極樂世界必備的條件。如果只知道念佛，念得很勤，一天念十萬聲、二十萬聲，而沒發菩提心，仍不能往生，就是古人所謂的『喊破喉嚨也枉然』。凡是往生西方極樂世界，沒有不發菩提心的。能做到這十條，就是『發菩提心』；即使不知道什麼是菩提心，具足此十心必得往生。其實，這十種心就是大菩提心的落實。
佛說，有三種人想發心也發不起來。第一、『凡愚』。我們都是凡夫，包括有智慧的、沒有智慧的。能聽得進別人的勸告，能認真接受，反省改過，這是有智慧的凡夫，他們聽聞經教能發心。不喜歡聽別人說他的過失，排斥、反駁，而且還怨恨說他過失的人，這是愚痴的凡夫。愚痴的凡夫無法發這十種心。第二、『不善丈夫』。包含的境界很廣，此等人在世法可能很有成就，如佛經中所說的歌利王，近世之希
