尊敬的諸位大使、諸位大德、諸位嘉賓、女士們、先生們：大家好!
主辦方給我的一個題目是「至善圓滿的宗教教育」，這讓我簡單介紹佛教。在座的有許多是佛教徒，學佛首先必須明白什麼是佛教，否則就會變成迷信了。
認識釋迦牟尼佛
我年輕的時候就認為佛教是迷信，是多神教、低級宗教。幸好在二十六歲那年遇到了方東美教授，他是個大哲學家，為我講了一部「哲學概論」。方老師在這個課程的最後講到佛經哲學，那時候他說：「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學最高峰，學佛是人生最高的享受」。這是我聞所未聞的，所以我開始對佛教產生了興趣。認真研讀佛書之後，我才了解佛教是教育，是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。
教我佛法的第二位老師是佛門的出家大德章嘉大師，他說我們學佛，首先要認識釋迦牟尼佛，只有對佛陀的一生有了真正的認識以後，學佛才不會走岔路。大師指示我閱讀《釋迦方誌》和《釋迦譜》，也就是讀釋迦牟尼佛的傳記。閱讀了這兩本書之後，我才發現到，釋迦牟尼佛的身分，用現代的術語來說，是一位「多元文化社會教育的義務工作者」。還沒有出家之前，他的身分是一位太子。年輕的時候，看到了世間眾生的老、病、死苦，就希望能夠找到讓眾生離苦得樂的方法，於是他選擇了出家去修道。經過多年的修學，並經過六年的苦行，還是找不到究竟的離苦得樂之道。最後，他在菩提樹下，把自己的妄想、分別、執著的煩惱統統徹底放下，於是他恢復了自己自性本有的圓滿智慧，徹底明了宇宙人生的真相。開悟之後，他就開始從事於講經教學的工作。從三十歲開悟，一直到七十九歲圓寂為止，釋迦牟尼佛的教學沒有停止過。他一生教學的目標與宗旨，就是要幫助一切眾生了解宇宙人生的真相，幫助眾生獲得智慧，破迷開悟，最終離苦得樂。
佛教講的智慧包括三大類。第一類叫「一切智」，要用現代哲學名詞來講，就是正確的了解宇宙的本體，這樣的智慧在佛法里稱為「一切智」。阿羅漢證得這種智慧，獲得「正覺」的果位，這好比世間的學士學位。
第二種智慧叫「道種智」。「種」是指現象，宇宙之間的現象，種類無量無邊，這許許多多的現象怎麼產生的?從哪裡來的?現象過程如何?後來結果如何?能夠正確明了宇宙萬象的智慧，這叫「道種智」。菩薩證得這樣的智慧，獲得「正等正覺」的果位，這好比世間的碩士學位。
第三種智慧叫「一切種智」，就是對於宇宙人生的真相究竟圓滿的明了，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤。智慧達到究竟圓滿，無所不知、無所不見。佛證得這樣的智慧，獲得「無上正等正覺」的果位，這好比世間的博士學位。所以「佛」並不是專指釋迦牟尼佛一個人，而是指證得究竟圓滿智慧的人，都稱為「佛」。
佛法的修學體系
釋迦牟尼佛講經說法四十九年，所講的內容非常多，這些內容可以歸納成五乘：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。「乘」是交通工具，這是一種比喻。對於歡喜做人的，佛教他受持五戒，五戒能把他送到人道。對於歡喜生天的，佛教他修十善，十善能把他運送到天道。對於歡喜成為阿羅漢的，佛教他四諦法門，解脫生死輪迴，這是聲聞乘。對於歡喜成為辟支佛的，佛教導十二因緣法門，不僅斷了粗重的煩惱，連煩惱的習氣也沒有了，這是緣覺乘。對於歡喜成佛的，佛教導他修六度萬行的法門，廣度眾生，圓滿菩提，這是菩薩乘。
以下，我們用「凈業三福」來簡單介紹五乘佛法的基礎。佛在《觀無量壽佛經》上為韋提希夫人說，這三福是「三世諸佛凈業正因」。三世諸佛是過去佛、現在佛、未來佛。一切諸佛修行證果，都要以這三福做基礎。
我們先看第一福，有四句話：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第一句「孝養父母」。佛經從印度梵文翻到中國，中國的文字非常特殊，而且含義非常深，是一種智能的圖案。這個「孝」字是會意，我們要體會這個字的意義。它上面是個「老」字，下面是個「子」字，這就是告訴我們，上一代跟下一代是一體的，是一個，不是兩個。過去還有過去，未來還有未來;過去無始，未來無終，無始無終的時間和空間，就是佛法里所講的「豎窮三際，橫遍十方」。換句話說，整個宇宙是一個「孝」字。所以，什麼人能夠把孝做到圓圓滿滿?給諸位說，只有成佛;如果不成佛，這個「孝」字怎麼做也做不圓滿。
所以孝親不但是奉養父母，戒經裡面講「一切男子是我父，一切女人是我母」，這是把孝順父母這種孝心發揚光大，盡虛空遍法界就是一個孝道，所以大乘佛法是建立在孝道的基礎上。佛法是師道，師道一定是以孝道為基礎，沒有孝道就談不上師道了。孝順父母的人就會尊敬師長;假如他不尊敬師長，不聽老師的話，不好好的學，父母就憂心、就操心了，這就是不孝。兄弟一定要和睦，如果不和睦，父母會憂慮，這也是不孝。他一定做事情認真負責，一定奉公守法，為什麼?不使父母擔憂，不使父母牽掛。所以孝道確確實實是性德的究竟圓滿，佛教給我們從這個地方學起。
要尊敬老師。佛是我們最早的老師，三千年前開端的老師，連這位久遠的老師都尊重、都念念不忘，對眼前的老師哪有不尊重的道理!所以我們供佛像是返本報始，是報恩的意思，這是一定要知道，而不是把他當作神明看待。這是為什麼佛弟子要供佛像，它有非常深的教育意義在其中，讓我們看到佛菩薩形像就想到孝敬，孝親尊師。
《地藏經》是佛教里的孝經，佛在《地藏經》上講大圓滿之後，接著就講慈悲;此處凈業三福，在講孝親尊師之後，接著也是講慈悲。從這個地方我們就曉得，慈悲是非常重要的一門科目。孝敬擴大就是慈悲。
慈悲為什麼頭一個「不殺」?一切惡業當中，殺生這個惡業最重。為什麼?一切有生命的眾生，沒有一個不是貪生怕死。今天你殺牠，牠會懷恨在心：你殺我，我來生一定還要殺你。這樣冤冤相報，沒完沒了，仇恨愈積愈深，這是最可怕的。所以講到慈悲，慈悲包括的面是無限的深廣，所以佛特別提出這一樁事。換句話說，殺生就是不敬老師，因為老師教我們五戒，根本戒的第一條就是不殺生，我們今天還殺生，哪裡是聽老師的話!這就是不敬老師。不敬老師也就是不孝父母，父母希望我們聽老師的話，依照老師的教訓去奉行，但是今天不聽老師的話了。所以這一殺生，不但慈悲心失去了，而且孝敬統統沒有了。所以這個意義很深很深!
後面一條是「修十善業」，十善業是世間善法的標準。佛告訴我們，能夠修這十種善業，決定不墮三惡道。上品的十善業就能夠生天;如果再加上禪定、四無量心(慈悲喜舍)，他就生到更高層的天上，很高的像色界天、無色界天。
十善可以歸納為三大類：身、口、意。身業有三條，不殺生、不偷盜、不邪淫(這是對在家同修們說的，如果是出家就要改成不淫慾，把它斷得乾淨)。
講到不邪淫，眾生流轉在三界當中(三界就是欲界、色界、無色界)，如果淫心沒有降伏，他的善修得再高，也只能生在欲界天。欲界有六層，愈往上面，情慾愈淡。由此可知，真正修禪得禪定的人，定功把淫的念頭統統伏住了，決定不起現行，所以財、色、名、食、睡這五欲統統沒有了;雖然根沒斷，他有禪定的功夫，這一個念頭不會生起來，不會起現行，這才有資格生初禪天以上。
講到不偷盜，偷盜是不與而取。我們今天投機取巧想漏一點稅，漏稅就是偷盜，是偷國家的，罪犯得更重。我偷一個人的，將來還一個人的債;我偷這個國家的，將來這個國家這么多的老百姓，人人都是我的債主，這還得了?還不清!所以真正學佛的人一定是奉公守法，決定不敢投機取巧。所以不犯盜戒、不犯淫戒、不犯殺戒，這叫身三業。
口業有四種，口業是指所說的言語，有四種善法。第一個是不妄語。妄語是存心欺騙他人，也就是不誠實。第二種是不兩舌。兩舌是挑撥是非，在甲面前說「乙說你的不是」，在乙面前說「甲說你的不是」，這是斗亂兩頭，挑撥是非，無論是有意或是無意的。我們這個社會有很多人都不是有意的，無意當中他會挑撥是非，就像有時候傳話愈傳愈訛，把意思傳達錯誤。本來人家沒有這個意思，他在這里說話，這里添一點，那裡添一點，加油添醋，就把人家的意思全弄顛倒了，所以這是很大的過失!小者叫兩個人不和，大者使兩個國家打仗，這個過失很重，決定不能夠疏忽。第三個是不惡口。惡口是說話沒有分寸、沒有禮貌，很粗魯，使人聽了之後很難受。第四種叫不綺語。綺語是花言巧語，說得非常好聽，可是用意不善。譬如現在社會上許多電影，許多歌舞、音樂，聽起來很好聽，看起來也不惡，它教人什麼?都是教人造殺盜淫妄，這一類統統屬於綺語。口要離這四種惡業，口業就善了。
第三意業，也就是我們起心動念。念頭裡面歸納為三大類：不貪、不瞋、不痴。貪是講貪愛，包括吝嗇，所以常講「慳貪」。我們對自己沒有的，拚命在希求，希望得到，這是貪心;對於已經有的放不下、捨不得，不肯幫助別人，這叫吝嗇，這也是貪心。貪是修學佛法最大的障礙，所以佛教給我們布施，布施就是把貪心舍掉。有一些學佛的老同修，對世間法的名聞利養他不貪了，這很難得，可是他貪佛法，這也想學、那也想學，諸位想想，他的貪心並沒有斷。佛叫我們斷貪心，不是叫我們換貪的對象。從前貪世間法，現在貪佛法，還是貪心，貪心還存在，這是錯誤的。所以對佛法和世間法，統統不能貪愛。
其次是不瞋恚。實在講，為什麼會瞋恚?貪不到就瞋恚;如果貪到了，他就不起瞋恚心了。瞋恚是很大的煩惱。貪瞋痴叫三毒煩惱。慳貪是餓鬼的業因，人死了為什麼會變餓鬼?貪心沒斷;為什麼會墮地獄?瞋恚沒斷;為什麼會變畜生?愚痴。什麼叫愚痴?世法、佛法有真有假、有正有邪、有是有非、有善有惡，他辨別不清楚，沒有能力，把假的當作真的，把邪的當作正的，這是愚痴。並不是他有意這樣，他是無意的;為什麼無意?愚痴，沒有智慧。所以三毒煩惱，是我們真如本性里最嚴重的障礙。佛法的修學應該從哪裡修?從根本修。根本是什麼?根本是心，心有貪瞋痴，有貪瞋痴就是錯誤的，必須把它修正過來。所以從心改起，就是從根本修。身三、口四、意三，合起來叫十善業。
「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們統統都能夠做到，這才算是世間的善人。世間法裡面講善男子、善女人，必須要符合這個標準。但是佛在經典裡面講的善男子、善女人，這樣還不夠，因為那個標準比這個還高。可見得這是個最低的標準，但是已經不容易做到了。
三福第二福有三句話：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。這說的是二乘福，二乘就是聲聞和緣覺，也就是小乘的佛法。我們知道，大乘是以小乘佛法為基礎。今天我們修學大乘佛法，小乘經不學了;這就好像蓋大樓，地基不要了，第一層也不要了，就想從第二層蓋起，這是空中樓閣，所以怎麼蓋都蓋不成功。這就是為什麼我們這一代，沒有見到真正的佛法人才出現。不像過去，代代都有高僧大德，都有真正修學的在家居士出現，這一代卻沒有了。為什麼沒有了?就是大家把基礎疏忽掉了。
小乘建立在人天的基礎上，就是建立在前面這個基礎上，前面講的孝親、尊師、慈心、修十善業，要建立在這個基礎上，由這個基礎才真正能夠入佛門。有了學佛的條件，這一入佛門就要先拜老師，受三皈依。三皈依是非常隆重、非常嚴肅的，是一樁大事，不是小事。這是我們正式要拜釋迦牟尼佛作老師，這一生依照老師的教訓來修學、來修行。正式拜老師，老師一定要把學佛的指導原則教給你。從今天之後我要修行，修行要有一個標準，把這個標準傳授給你，這個標準就是修正行為最高的指導原則，這叫傳授三皈。
三皈是皈依佛、皈依法、皈依僧。古時候講三皈，大家都懂，不會錯解意思。佛教傳的年代久了，傳到現在，我們一聽佛法僧，就把意思解錯了。想到皈依佛就想到佛像，我皈依這個佛像，這是大錯特錯!想到皈依法就想到經典，想到皈依僧就想到出家人，統統把意思錯解了。在唐朝時候，禪宗六祖惠能大師大概就曉得這種情況，怕後人對三皈誤解，所以他老人家傳授三皈時候講「皈依覺、皈依正、皈依凈」，大家一聽，這不至於誤會。然後他給大家解釋，「佛者覺也」，佛就是覺悟的意思;「法者正也」，法就是正知正見;「僧者凈也」，六根清凈，一塵不染。所以我們修行主要的依據，就是要依自性覺、自性正、自性凈，這叫自性三寶，這是真正的皈依處，而不是皈依某一個人。
先說皈依佛。「皈」是回頭，「依」是依靠。我們從久遠劫以來，在六道里輪迴，實在講是無依無靠，這是非常非常的可憐!這也是因為沒有遇到真正的善知識，沒有遇到一個好老師的緣故。今天遇到好老師，老師教導我們，你要從迷惑顛倒回頭，依靠什麼?依靠自性覺，你的自性本來覺。所以皈依佛，佛不是外面的佛，是自性佛。凈土宗常說「自性彌陀，唯心凈土」。阿彌陀佛是自性變現出來的，釋迦牟尼佛也是自性變現出來的，十方三世一切諸佛如來統統是自性佛。所以我們皈依的是自性佛，就是自性覺，佛就是覺的意思。從今天起，我要覺而不迷，無論對人、對事、對物，我都要覺悟，決定不能迷惑。覺而不迷，就是真正的皈依了。如果皈依了佛，還是迷惑顛倒，還是顛三倒四，你就還沒有回頭，也沒有依靠，那麼你的皈依是有名無實，是得不到護法神的保佑、得不到感應的。所以一定要認清楚，要皈依自性覺。
第二皈依法。「法」是對於宇宙人生的看法、想法完全與事實真相符合。這也是正確的思想、正確的見解，在佛經裡面講「正知正見」，或者講「佛知佛見」，佛知佛見就是正知正見。這是法，這是自性的法寶，不是從外面來的。皈依，皈是從我們錯誤的想法、錯誤的看法回過頭來，要依靠自性的正知正見，這叫皈依法。所以法是自性的知見，不是跟著別人走。所以佛之偉大、佛之令人敬佩，佛沒有牽著我們鼻子走，佛完全叫我們做一個頂天立地獨立的人，這是他值得我們尊敬之處。
「僧」是清凈的意思，六根清凈。我們眼、耳、鼻、舌、身、意六根，接觸外面色、聲、香、味、觸、法的境界，凡夫接觸都會被外面境界感染，怎麼感染?染上貪瞋痴慢。見到順自己意思的就起了貪心，貪就是染污;不順自己意思，起了瞋恚心，被瞋恚染污。所以諸位要知道，五欲七情統統是染污，這都是心地的染污。佛告訴我們，自性本來是清凈的，沒有染污。現在要從一切染污回過頭來，依自己的清凈心，這叫做皈依僧。
三皈總結起來說，皈依佛就是覺而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是凈而不染。佛教我們修學這三大要領，就是三個標準，修正我們的行為。這三個標準就是覺、正、凈，就是自性三寶，是每一個人都具足的。時時刻刻要想到覺、正、凈，要用覺、正、凈來修正自己的思想、見解、行為，這樣你就是真正皈依了。
第二句教給我們要持戒，「具足眾戒」。「眾」是眾多，眾多的戒條裡面，最重要的是五戒，五戒是佛家的根本大戒。能夠持守五戒，下輩子就能保住人身。底下一句講「不犯威儀」，威儀是禮貌、禮節。日常生活當中，處事待人接物應該守一些規矩、禮貌，這是屬於威儀。
第三福是大乘福。大乘也就是五乘佛法當中的菩薩乘。大乘福有四句：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。第一句叫「發菩提心」。我們是大乘佛教，所以「發菩提心」常常掛在口邊上，「你要發心」，都勸人發心。到底發什麼心?什麼叫菩提心?很少人知道。「菩提」是梵語，翻成中文的意思是覺悟。菩提心就是真正覺悟的心，真實不迷的心。覺悟什麼?覺悟到人生真正是苦。佛給我們講三界統苦，不但人苦，天上也苦。人間三苦、八苦統統具足，這不能跟諸位細講，細講兩個鍾點也講不完。真正把三界的真相搞清楚了，你這才覺悟。覺悟之後，我們要離苦得樂。怎麼離苦?一定要超越三界;怎麼超越三界?依照佛的方法真正修行。這才叫真發菩提心，真正覺悟。
另外，佛給我們講四弘誓願，四弘誓願就是菩提心具體的說明。大乘菩薩發了大菩提心，要以四弘誓願的標準來看，就很容易明了。菩薩的心是普度一切眾生。不但知道自己苦，要度自己，要度自己的家人，要度自己的親戚朋友，還要度無量無邊的眾生，平等普度，這是大菩提心，這是四願裡面的第一個願，「眾生無邊誓願度」。實際上四願就是這一願，後來三願是為了完成這一願的。我要想度眾生，如果度自己都度不了，你能度什麼眾生!那麼要度眾生，應該怎麼修法?要先斷煩惱，所以「煩惱無盡誓願斷」。這就是修行的一個次第，不能不知道。先斷煩惱，再學法門，「法門無量誓願學」。末後一條，「佛道無上誓願成」，就是煩惱斷盡，法門圓滿，無量無邊法門沒有一樣不通達，沒有一樣不圓滿，這叫做成佛道。
第二句「深信因果」。我早年剛剛念《觀無量壽佛經》時，念到這一句就起了疑惑：三福第三條是菩薩修的，菩薩還不相信因果嗎?後來念《華嚴經》念到「十地品」才恍然大悟，原來這個地方的因果是「念佛是因，成佛是果」。這一個因果實在講，許許多多的菩薩都還不知道，所以佛在此地勸他深信因果。「念佛是因，成佛是果」，文殊、普賢、善財發願往生西方極樂世界，就是相信這一句。所以讀《華嚴經》、講《華嚴經》，才把這一句搞通了，原來這一句搞不通。可見得，這實在是不容易!
第三句「讀誦大乘」。菩薩學佛，不能一天不讀大乘經。讀經，諸位一定要記住，經不是念給佛聽的，讀經是接受佛菩薩的教訓;像我們念《無量壽經》，就等於阿彌陀佛在面前教導我們。他所講的一切道理，使我們明了宇宙人生的真相。它裡面有很多教訓，教導我們在這個世間，或者是行菩薩道的時候，要用什麼樣的心態、什麼樣的方式來做;換句話說，一切教訓，都要把它做到，那麼讀經就有利益。
以上十句都是自利的，都是自己修行，只有最後一句，佛教導我們，把佛法廣泛的介紹給大眾。後面一句「勸進行者」，要勸別人學佛，要幫助別人精進，這就是菩薩度化眾生。
所以凡是大乘經上所講的善男子、善女人，那個善就是這樣的條件，從「孝養父母」到「勸進行者」統統做到了，這才是經上講的善男子、善女人。可見得那個標準不一樣。
從上面的說明當中我們可以了解，修學佛法到成就道業是很不容易的，單單講要斷粗重的煩惱都已經很困難了，何況是要修學菩薩道!所以佛陀教導我們一個特別的法門，那就是凈土法門：念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。這是不用斷煩惱就能成就的法門，只需具足信願行三資糧：相信西方有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，發了四十八願，攝受一切念佛眾生;真心希求往生極樂世界，不再留戀這個世界;老實念這一句阿彌陀佛名號。信願行都很堅定，到了臨命終時，阿彌陀佛就會來接引你，帶業往生極樂世界;到了極樂世界，你的壽命無量，可以一直修到成佛為止。這是最直捷、最圓頓的法門。
我曾經按照中文的意思來介紹「宗教」的含義，「宗」在中文裡有三個意思：主要的、重要的、尊崇的;「教」也有三個意思：教育、教學、教化。兩個字合起來，加上「人類」兩個字，我們可以說，宗教是人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。我在世界各地倡導宗教團結、宗教回歸教育、宗教互相學習，這是促進世界和平最重要的下手處。我向各宗教領袖提出這樣的宗教定義，供他們作參考。他們都承認自己的宗教是人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。因為所有宗教都是神聖的愛的教育，都教人愛人，不能害人。而且各宗教都教導倫理教育、道德教育、因果教育、聖賢智慧的教育，這四種普世教育，能夠促進社會安定和諧、人民幸福安樂。
由前面所述可知，佛陀教育是大慈大悲的教育，所談的倫理教育、道德教育、因果教育和聖賢智慧的教育，都講到透徹圓滿。它不止能令人獲得世間的安樂，而且能獲得出世間的安樂，所以佛陀教育是至善圓滿的宗教教育。
