《修 行 之 路》(上)-1
大眾請合掌。
南無本師釋加牟尼佛(三稱)
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實意。
尊敬的願廣法師、悟慈法師、弘靜法師、妙正法師，尊敬的居士同修們：
大家上午好!阿彌陀佛!
這是怡西第一次到新澤西福慧寺尼眾部跟大家見面，和大家在一起過聖誕節和新年。
非常感謝超凡法師的邀請，感謝願廣法師的愛護照顧，感謝揚州法海寺演文法師的大力支持，感謝妙正法師從中國到美國全程陪同，也非常感謝美國的居士同修們為此次講經法會全力奉獻。總之眾緣成就之下，我們今天終於順利地在這裡見面，度過非常有意義的一段時光，實在是怡西的福報。
世間人常羨慕「偷得浮生半日閑」的生活，假若不修行，我們凡夫的生命確實如同飄萍，是浮而無根的。無常到來，隨罪趣向，不知生所從來，亦不知死向何去。
我有時候會接到居士打來的電話，說：師父啊，我們老家的某某老太太去世了，請您在寺院幫忙迴向，她是個好人，一生養育了五個孩子，吃了許多苦，人很善良。接到這樣的電話，我經常想一個人的一生難道就被這幾句話給概括而完結了嗎?一個人來到這個世界上，生了孩子，吃了苦，就是為了做這個事的嗎?
假若生命沒有根，無論是所謂的「吃苦」還是「享樂」，都是飄浮沒有依靠的，無可奈何花落去，不輕松也不自在，只能感嘆一下，心裡嚮往，想要「偷得浮生半日閑」。
對佛弟子來講，既然以佛為師，佛四十九年教化，並沒有哪一個半日是偷閑的，當然更沒有「浮生」。偉大的佛陀是王子出身，卻沒有享受王子的生活，他選擇了教學，而且沒有節假日，沒有休息。白天為眾比丘說法，帶領著僧團遊行教化，晚上大眾休息之後，還有天上的天人下來請法，日夜不斷的盡著教化眾生大導師的責任。
而佛陀示現的呢?他老人家一生的生命都用做求解脫，成佛道，並且教化一切眾生求解脫，成佛道，所以佛教的本質是教育。這樣的生命多麼有意義!
佛陀不斷告誡我們說要常念無常之苦，生命的本質確實是苦的，可是佛陀教給了我們這個如同飄萍一般的分段生死的生命一個最有意義的活法。只要覺悟了真理，我們凡夫的浮生就有了根，不再是無所依託的。
有根的生命和無根的生命，意義完全不一樣，生活質量也完全不一樣。誰真的願意醉生夢死呢?就像喝醉了，就像做夢一樣，恍恍忽忽活一輩子，生也胡塗，死也胡塗，沒有誰會真心喜歡這樣。
在生和死之間，我們擁有的這一小段生命，可以選擇把握好它，讓它發揮最大的價值，那就是用這一小段有限來換取無限。當然，也可以浪費它，隨波逐流，出生入死，從一出生就一步步走向死亡，被業力牽引著，開始下一生的苦難輪回。那麼有智慧的人，都明白用最小的代價換取最大的價值。也就是會選擇用目前這一小段分段生死的生命來換取無量光壽。
在座的各位都是有智慧的人，選擇了佛法，選擇了學佛，唯有依靠佛陀的教言才能夠實現我們想要的那個無量光壽的結果。對怡西來說，你們每一位都是我的善知識。
因此怡西很歡喜將這些年學佛的心路歷程和對過往自身修行上的一些反思跟大眾作出匯報，希望能對我們今後的修學有所幫助，並且懇請諸師和同修們批評指正。
我是94年皈依，開始正式接觸佛法，在94年之前，從小學習傳統文化，儘管中國傳統文化是以儒、釋、道三家共同為基礎的，其中的「釋」就指佛教，但是當時那種認識不能算做是真正的認識，似乎更多地是當做顯示自己文人氣息的一種清高，玄妙的裝飾品，會談佛法，不會修行。生命的前二十年總之就是處在那種遊離在邊緣的狀態。
那麼是不是94年皈依之後就真的學佛了呢?也不是，只是開始正式接觸，一步步地深入。特別是2003年到2012年，踏下心來用九年的時間完成了系統性的佛教課程，才感覺自己真的開始學佛了。那麼94年皈依開始，到2012年，這中間又是18年的時間，一個人的生命能有幾個18年呢?用18年的時間進入真正的學佛階段，真的好長好長。別人問我學佛多長時間了，假若從皈依算起25年，加上之前接觸到的，幾乎40年，還是這個狀態，確實是無法面對自己。
出家之後，接觸到一些出家或是在家的修行者，特別是溫州有一位居士請我去看望她重病中的母親，老人家想在病床上皈依，她說她以前皈依了，就是交了錢，給了皈依證，一直不知道到底皈依是怎麼回事。這次想要再皈依，我儘力把三皈依的意義和皈依的方法講給她聽，可是我不會講溫州本地話，她又聽不懂普通話，中間有人翻譯，也翻譯的不是很准確，看她的樣子，我知道她還是沒有聽明白。
從老人家那裡出來，真是黯然神傷，病到這個程度，眼看大命將終，也不能知道到底皈依了什麼，沒有這個機緣。像老人家這種情況並不少見，因此希望有機會的話一定跟大眾探討修行之路。談到修行之路，首要就是要講到真正如法如量的皈依。我們後面會跟大家作具體的介紹。
關於怡西出家的因緣，其實非常非常簡單，就是再也不想繼續和從前一樣悠悠范范地過著所謂學佛的日子。有很多人感覺奇怪，總是會問你為什麼出家?那我為什麼不出家呢?學了幾十年，終於聽明白了佛陀他老人家到底想讓我幹什麼，沒有別的事，就是讓我成佛的，就連成菩薩都不是佛指給我的目標，唯有成佛。前面這個走到真正修行之路上的過程雖然長，卻也是一種不可缺少的推動力，沒有那個漫長的過程也沒有今天這個結果。
出家之後，在僧團當中日日夜夜地精進，磨練，從如法如量的皈依三寶、出離心和菩提心、持戒、正知見、正修行五個方面不斷地檢省自己，進步很快。下面就正式向大家一一匯報：
對於這個問題的思考，是來源於《楞嚴經》，為什麼阿難尊者遇到邪咒時，他自己學的教法起不了作用?因為他對三寶生起的信心和信念不夠具足。阿難是佛的常隨侍者，對三寶的信心仍然不夠具足，那我們呢?我們每個人都皈依過了，皈依前是不是真正了解自己到底皈依了什麼，皈依過程當中是不是如法地觀想，如法地納受皈依體，皈依之後，是否具足皈依的量了?這些都不一定。
「皈」是歸宿，回頭，在一切境界上返黑為白的意思。黑代表惡法，白代表善法。「依」是依靠，依賴，依靠佛法僧三寶，也就是依靠自性本具的覺正凈。皈依之前，首先要了解到底皈依了什麼，如果不了解，不但沒起到皈依的作用，生不起恭敬殷重之心，還增加了負擔，增加了煩惱。比如說認為自己皈依了某尊佛，某部經，某個僧人，假如禮拜了另外的佛，誦了其他的經典，再去聽另外師父的教言，心裡都背著背叛的負擔，那就是沒有搞明白。
那麼我們到底皈依了什麼?是皈依了自性本具的覺正凈，覺而不迷，正而不邪，凈而不染。不論我們是什麼樣的生命形態，人、天的身份，亦或地獄、餓鬼、畜生的身份，都沒有關係，自性覺而不迷，正而不邪，凈而不染的作用都存在，時時在六根門頭大放光明，這是凡夫能成佛的根本保證。明白了這個，就知道此次的皈依是番然走向覺悟的千載萬載難逢的機會，就能生出恭敬心，殷重心和信心。
時常被居士問到的一個問題：「師父，你看我能往生嗎?」我說：「能」。為什麼?就因為這個。我們修凈土法門的，信願行都非常重要，最重要的並不是念了多少佛號，誦了多少部《彌陀經》，那最重要的是什麼?是信願，信願就在這個地方產生的。你本來具足和諸佛一樣的自性光明，諸佛能成佛，你必然也能。成佛靠你自性本具，這是根本，而且這個根本本來就有，並不需要假借外來。
很多人自己有疑問，念佛時妄想如何如何多，業障如何如何重，講來講去，都沒有回顧過自已的信願到底具足不具足。信願上出了問題，自己不知道。這個問題追根逆源，在皈依的時候就產生了，沒有明白到底皈依了什麼，也沒有如法地三番羯磨，認真觀想來納受皈依體，所以起不到作用。
所謂羯磨，就是我們在皈依時，跟著皈依證明師念的[皈依佛，皈依法，皈依僧]等等，念三遍。大多數人知道這個詞，在皈依的時候也跟著念過，只是不知道除了跟著念這個詞之外，還需要納受皈依體，還要懂得如法的觀想，緣境發心。
古人對於皈依是非常殷重，莊重的。往往師父要將這個事先清楚，那個時候甚至經常是師父一對一的傳授皈依。現在寺院傳授三皈五戒的候人很多，舉行大法會，能堅持先講明白道理，再傳授皈依的地方並不多。不厭其煩地要講清楚，講明白之後再傳授，這是負責任的作法。五戒、八戒、菩薩戒、具足戒等等都是三皈依時候得到戒體的，這個時候特別要緊。
在念三遍的時候，每一遍配合如法地觀想，這十分重要，無論皈依，受戒，這個地方的觀想都是十分要緊的。能不能納受皈依體，或者戒體，讓它在一切境界上防非止惡，就在這個地方。
第一番羯磨的時候，觀想大地震動，十法界一切的善法從大地上生起，就象雲朵一樣，大地生起功德雲，這個善法是十法界一切的善法，無一遺漏。對一切有情無情的境界，都要諸惡莫作，眾善奉行。佛菩薩如此地發願，我亦如此地發願：斷一切惡，無惡不斷，修一切善，無善不修，度一切眾生，無一眾生而不度者。沒有分別，沒有簡擇，沒有遺漏。
第二番羯磨觀想功德雲冉冉升起，從四面八方向你的頭頂匯聚，全部匯聚在你的頭頂上方。同樣是對一切有情無情的境界，都要諸惡莫作，眾善奉行。佛菩薩如此地發願，我亦如此地發願：斷一切惡，無惡不斷，修一切善，無善不修，度一切眾生，無一眾生而不度者。沒有分別，沒有簡擇，沒有遺漏。
第三番羯磨的時候觀想十法界的善法慢慢地右旋，變成漏斗狀，從頂門注入你的身體，充滿你的每一寸身體，從上到下充滿，每到一處，身體都變得無比凈潔，凈若琉璃，以前無量劫的罪業產生的污穢被清除乾淨。對一切有情無情的境界，都要諸惡莫作，眾善奉行。佛菩薩如此地發願，我亦如此地發願：斷一切惡，無惡不斷，修一切善，無善不修，度一切眾生，無一眾生而不度者。沒有分別，沒有簡擇，沒有遺漏。
這個「皈依體」，實際上是什麼呢?就是一顆善種子。有了它，就能夠在一切境界上生善滅惡，因為你緣一切境界發的心，沒有高下取捨的差別，它具有在一切境界上防非止惡的功能。那麼信願不具足，懷疑，這些都是惡，假若對佛法還有這樣的惡存在心中，更需要如法皈依而納受的這顆善種子。
如法皈依也不是一勞永逸的事。確實正式皈依的儀式一生只需一次，但是對於皈依的串習卻是一輩子的事，一生都要不斷地去強化自己是個佛弟子，已經將整個生命都歸宿在三寶當中，凡是遇到的一切煩惱、一切困難、一切需要解決的問題，首先想到三寶，將身心完全融於三寶之中。
我們無量劫以來都在串習與三皈依相背的事情，這個反面的力量太強大了。如法皈依納受的這顆善種子，好比點燃了一顆小火苗，儘管它的本質力量無比強大，但是它實在太小了，如果不去精心地、作意地培養它長大，它仍然敵不過以前早就發展起來的惡勢力。
那怎麼精心地、作意地培養它長大呢?一個是隨喜參加皈依儀式，比如說你已經皈依過了，但是別人皈依的時候，你可以隨喜參加，在法師為別人傳授皈依的時候，你也再一次跟隨他的羯磨文，觀想來納受這顆善種子，並且歡喜讚歎別人皈依的功德。
這個是隨喜參加，不需要每一次都跟著起個法名，都填報名表格，這個都不需要，只是練習納受皈依體。例如揚州法海寺每個月初一到初七是持戒念佛的佛七，每個初一早上先為居士傳授三皈五戒、八關齋戒，整個佛七持戒念佛。來參加的居士除了以前沒受三皈五戒的之外，絕大多數是每個月都隨喜參加的。這就是在練習，精心刻意地培養戒體這顆善種子不斷強大。
另外一個方法是在生活中的一切境界上提起觀照之心。也就是剛才說過的起心動念都想到自己是個佛弟子，全身心的依靠者唯有三寶、唯有自性，一切煩惱、一切困難、一切需要解決的問題都依靠三寶的力量。這個理論上大家都知道，我們也經常說遇到什麼煩惱，求佛力加持吧，理論上是這樣的，實際上真的做到，需要無數次下功夫練習。
有的人學佛，學了十幾年，甚至幾十年，遇到一些病痛方面的障礙，或者精神方面的障礙，或者生活上的不如意，沒有更加精進地去依靠三寶的力量，反而是退失道心，或是轉而去求外道。
有一個問題被很多人提出來，問：法師，人家說不能在家念《地藏經》，尤其是不能晚上念《地藏經》，念了之後對自己不好，對家裡不好，把那個不好的東西都招到家裡來了。沒念之前還算好嘛，念了之後摔了一跤，腳扭了，都是念經念壞的。所以不念了，再找個跳神的，把家裡的壞東西清一清。
就是腳扭了這麼大點個小事，都會退失對三寶的信心，大事就不用問了。我出生在陝西銅川，我出生的地方離玉華宮很近，玉華宮是玄奘法師最後圓寂的地方。我經常跟大家介紹玄奘法師，介紹《大唐西域記》，在去印度的路上，多少生死考驗，法師沒有一刻退失過對三寶的信心。莫訶鹽砌大沙漠，他的水打翻了，風沙遍天，遇到魔境，鬼哭狼嚎，法師下定決心：寧肯向西一步死，決不向東一步生。用生命來作皈依三寶的踐行，他靠著不斷念誦《心經》，靠著對於三寶的信念，撐到找到泉水，死裡逃生，繼續西行。這是所有佛弟子的榜樣，魯迅先生把玄奘法師為代表的出家人稱做是「中國的脊樑」。
還有的人說現在家裡事情多，煩惱重，等家裡的事情解決完了，再來好好念佛。這些都是屬於皈依的串習功夫不夠，正是因為生病了，腳扭了，事情多，煩惱重了，才要依靠三寶的力量來解決，而不是我自己解決完了，沒事回來再找三寶。
我們總是說求加持，「加」是加披，「持」是任持，加披是佛菩薩的力量，任持是自己的力量。佛菩薩要加被你，你要能夠拿到，沒有去拿，再加被也持不了。[黃金臂晝夜長垂，唯許行人獨委]，佛菩薩對每一位的加披都是平等的，而自己任持的力量，也就是對佛菩薩的信心卻是不同的，信心具足，加持力就具足，信心不足，加持力就不足，加披力量不動的情況下，能強化的是任持的力量，就是不斷的串習大事小事都皈依,就是佛菩薩給我什麼，我都接住它。
當你把自己交給佛菩薩來安排的時候，第一個好處是省心。自己安排自己是很費勁的，需要籌劃，如何設計等等，交給佛菩薩來安排無比省心。比如我是個僧人，我願荷擔如來家業，弘法利生，至於在哪講經說法，哪都行，聽佛菩薩安排。不需要自己籌劃，一切水到渠成，就象今天到美國來，佛菩薩安排我到這跟大家做一個修學匯報，我就來了，無需處心積慮去安排什麼，那我就安住於自己的修行，等待佛菩薩給我分配工作，特別省心。
自己未必最了解自己，但是佛菩薩一定比你更了解你自己。佛菩薩給我們安排的一切都是最好的，最適合的，還保證是不會讓我們走錯道的。所以當我們把整個身心交給佛菩薩的時候，妄想縱然達不到頓然止歇，卻也頓然少了不少。這種輕松的狀態本身就是加持力。
大事小事都皈依一定要依靠練習，當下就獲得輕松的狀態，比如說對自己一切獲得都是最好的這種認知。去超市買菜，不會總看別人挑的菜好，自己的差，心裡不痛快。一切所獲都是佛力加持下最好的，我把自己的一切交給佛菩薩，該帶哪顆菜回家也交給佛菩薩，聽起來很好笑，對不對?買菜的事也交給佛菩薩嗎?確實是需要如此的，我買到的那顆菜於我來說是最好的，我遇到的人，遇到的事於我來說也都是最好的。這種信心，這種歡喜心，當下就輕松自在，這就是加持力。假若說沒有這種大事小事都皈依的心態，就失去了任持的力量，儘管加持的力量還是那麼大，任持的力量不足，仍然感受不到加持力，生不起歡喜，修行人仍然煩惱重重，敵不住往昔的習氣。
經中的阿難尊者遇到邪咒，馬上不能自持，暈暈乎乎地就跟著走了。實際上這個時候，他心中忘記了憶念三寶。假如我們在生活中遇到了境界，特別開心的，或者特別不開心的，只要你的心快跟著感情跑了，馬上把三寶提起來，安住於三寶，那種帶來煩惱的情緒、情感就會馬上得到控制，得到轉化，得到升華，你不會貪著它，也不會厭惡它，不會跟著它跑，不會做出錯誤的事情，這是至關重要的。假若說你發現自己還是做不到，那就一定要警覺，是自己最基本的皈依方面的力量練習不足。
當在大事小事串習皈依，你那顆小火苗就一天天強大起來，加之它本來的體性就具足無比強大的力量，你就八風吹不動，信願具足了。只要信願具足，決定往生。品位高下，是念佛功夫的淺深不同，但往生與否，是信願的事，決定往生，不用問別人。
所以在這跟大家匯報的第一點就是在皈依如法如量上的自我檢視，不斷去加強皈依三寶的信念，在內心當中，能感覺到這個小火苗日漸強大，有了這團火，一切外邪不可侵擾，在外面，對三寶的信心就好象是大海上航行的燈塔，儘管驚濤駭浪，只要燈塔在，就能保持航向。
內外都在這個狀態之中，這就是修行的狀態，也只有在這個狀態之下，才能說不論是從事什麼工作，坐車，吃飯，睡覺，走路，做什麼事情都是在修行了。皈依只所以拿出來放在首位去談，就是這個道理，它是攝持後面所謂出離心，菩提心，正見，正修行的大環境。
對於凈土法門來說，用這種方法幫助強化信願非常有效，通過皈依如量方面的練習，信願會同步增長。目前這個階段的信願提升之後，上到一個更高的台階，回頭一看，還會清清楚楚地看到原來的自己，這種修行上真實的進步，只有自己能夠知道，就是法喜。修行必須產生法喜才能進步。
大家有沒有出離心和菩提心呢?就是自己有沒有生起決定要了生死，決定要成就菩提的心?
如果有，那就意味著在大家的心中，已經決定捨棄一切世間法，這就是出離心。
凡所有相皆是虛妄，凡所有相皆是無常，你能看到的現實的一切都是無常、敗壞、不安之相，當生起真正出離心的時候，我們的心中是不會被世間的任何一塵所污染的。當然，這也不是理論上說說就能達到的境界，而是要經過長時間的模擬訓練，也就是說出離心和菩提心同樣存在一個如量的問題。
我們做一次最為簡單的模擬訓練，請大家調整好坐姿，閉上眼睛，慢慢地呼吸，讓你的心安靜下來，試著把能感受的，對這個世界貪著的這顆心徹底放下。感受我所貪著的是世間的哪一種法?是色、聲，香，味，觸，還是眼，耳，鼻，舌，身，意?
千萬年前的汪洋大海，海水枯竭，變做高山和陸地，千萬年前的高山會崩塌，碎為腳下的塵土。一切的樓宇殿堂，所有華麗的裝飾，赫赫有名的人物都已經煙消雲散，那麼我如何能留得住什麼?
再美滿的家庭都會破碎，再青春的容顏都會衰老，再繁榮的事業都會走向低谷。該孝順的人沒來得及孝順，想愛的人沒有愛夠，我的生命如白駒過隙，如一顆流星，實在是太短暫了，在下一個輪回里，我不認識你，你也不認識我，唯有苦因和苦果不斷地繼續，那麼現在到底我在貪愛什麼?
我的心再一次感受外在的山河大地種種物質世界和內在精神世界，都是生死的五蘊之法，都是生滅法，我們想了生死，就要下定決心，命令自己必須捨棄這一切，必須捨棄，必須捨棄。
好，請大家睜開眼睛，再次調整呼吸，面向我，從剛才的覺受當中出來。這是一次模擬訓練的過程。
我們生活在輪回當中，都有苦的體驗。達照法師曾經做過一個非常形象的比喻，他說小孩子看到火炭燒得很紅，很漂亮，於是就去抓，抓起來的時候手被燙了。大人告訴他趕快扔掉，可是他覺得很漂亮，捨不得扔，還是要抓住。這樣只有一個結果，就是被它燙，沒有第二個結果。我們對於世間的一切五欲六塵，想把它抓住，抓住它以後只有痛苦，沒有快樂。
鄰居有一位沒有學過佛法的女眾，在她眼裡，生活是苦樂參半的，而佛說世間的一切只有苦，沒有樂，短暫的樂後邊跟著的還是苦。那個短暫的所謂快樂，是你覺得它好，然後就只是自己一廂情願感覺到快樂。那種感覺就象小孩子認為火炭很漂亮，抓住它會快樂，實際上有沒有真正的快樂呢?一點也沒有!
也就意味著什麼?意味著如果修行基礎建立起來了，在我們心中把現在對於世間一切萬法的貪著全部捨棄，請注意，是捨棄對於一切萬法的貪著，並不是什麼事情都不做了，做還要做得好，但是一切都不貪著。強行命令自己，這一切既然是生滅法，我不能在心中留住哪怕是一粒微塵，一個妄想都不能留住。因為只要留住，這就是你生死的根，最終繼續讓你輪回。貪著色相，這個色相會讓你繼續輪回，貪著一種情緒，這種情緒就會束縛住你，讓你繼續輪回。永遠輪回下去的，就是這顆妄想的心。
我們要學會生起出離心。真正的出離心，不是只嘴上說一說：「哦，我要了生死，這個苦海很苦。」說完了，心裡根本沒有覺得苦海有多苦。這樣怎麼能了生死呢?或者遭受了不如意，對人對事起了煩惱，感覺到這個世界我不喜歡，我要馬上出離。過了幾天，事情解決了，煩惱變淡了，人事關係轉好了，情緒化解了，又感覺還行，也沒那麼糟糕，又過了幾天，又起煩惱了，又要出離，又過了幾天，又還可以了。這種都不能稱做具有出離心。
要生起強烈的出離心，真切地認識到這個世間的一切無非就是苦因與苦果，沒有別的。生起這種感受不是理論，不是語言，更不是文字，而是覺得「我不要束縛我的一切」。不能說其他我都舍了，掙錢當官不要了，但經書我想要，不能給別人，自己留著。經書也會讓你輪回的，或者說別的我都舍了，但總得保留的一項高雅的愛好吧，高雅也會讓你輪回的，或者說我現在有任務要講經說法，要度化眾生，所以我還不能走，還要留置在這個世間，講經說法的執念也會讓你輪回的。多麼可怕。
確實你捨棄了掙錢，捨棄了當官，貪還在，只是貪的對象換成了經書，換成了佛法，換成了某一項所謂高雅的愛好。那你貪的這個新物件就會同樣束縛你，讓你不自在，和貪錢貪官的時候一樣。
我做為佛教出家的法師，確實應該是還在這個世間的時候做弘法利生的工作，非常非常儘力的去做，但是絕對不是因為有這個任務所以置留不走，我念念是求生西方的，如果阿彌陀佛來接我，我馬上就走，不講了。必須斬斷一切世間法的掛礙，捨棄對所有世間法的貪著，還在世間的時候就盡心儘力去做僧人，荷擔如來家業，但不執著於這個事情。
有一位居士，大家都承認她非常用功，每個月跑到外面去打三個佛七，執著於打佛七的數量，認為這是丈量修行的標准。家裡人有怨言，她就生氣了，抱怨這個沒善根，那個是修行的障礙等等，自己氣得不得了，家裡人更加怨聲載道。打佛七固然是好事，本來是為了出離世間，但是在這件事情上產生執念，起種種煩惱，瞬間把出世間法變成了世間法。
不執著道，道無處不在，不執著於哪個是世間法，哪個是出世間法，反而處處都可以修出世間法。覺和迷，煩惱和菩提就是這樣瞬間轉化的，帶著舍離世間一切的心，做什麼事都是修出世間法。假如你的內心哪怕還帶著對世間五欲六塵的一絲絲貪愛不舍，那就是在做世間事，修世間法，將來這個一絲絲就成為束縛你的障礙。這是必然的。
佛教著名的公案：金碧峰禪師的紫金缽。講的是什麼事呢?有一位禪宗的修行者，金碧峰禪師，他最愛的東西是一隻紫金缽，其他都不貪愛，唯有這一件東西。命終的時候，陰間小鬼帶著鎖鏈來鎖他，他提前知道就入定了。這樣小鬼就沒有辦法鎖住他，只好回去。接連兩次都沒有辦法鎖住他，小鬼很聰明，就想辦法，找一找這位禪師喜歡什麼，還有什麼放不下?結果就發現他最喜歡的唯有這一件紫金缽。小鬼說：只要你還有一件放不下的，那就好辦了。
