《修 行 之 路》(中)
大眾請合掌。
南無本師釋加牟尼佛(三稱)
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實意。
尊敬的願廣法師、悟慈法師、弘靜法師、妙正法師，尊敬的居士同修們：
大家下午好!阿彌陀佛!
我們接著上午所講的內容，上午講了整個修行之路，非常重要的五個方面，如法如量的皈依、出離心和菩提心，持戒、正知見、正修行。前兩個方面，如法如量的皈依，出離心和菩提心已經講完了。而且向大家匯報了在實修皈依和菩提心方面，最簡單實用的練習方法。例如，上節課在課上帶著大家閉上眼睛，體驗的那幾分鐘時間，還有每天早上發一個心：願我全天的身口意利益一切眾生，然後全天就在這個菩提心的攝持之下。各位在這五天當中，如果有哪怕是一次的練習體驗，也會生起與原來不一樣的對三寶的信心和菩提心。
希望在這五天當中，哪怕有一次觀照到了當下清楚明了的感覺，那種覺悟的、瞭然的、對自己的生命有清楚覺知的狀態。你能感受到如如不動的本覺，也能體會到由於信心和菩提心激發起的始覺，始覺和本覺正逐漸地契合，美妙極了。這種感受就象一朵花在春天的山野里綻放，一切都是自然發生的。在這五天當中，按照上午介紹的方法來做一次，哪怕只有一次，你會體會到在這樣一個如夢幻泡影一般的世界裡，該追求什麼，該舍離什為什麼而修行，靠什麼而成就。當你一旦喜歡了這種練習，那你將很樂意地保持。
上節課我們說過，串習就是不斷的練習，就象排隊。當你的內心感覺到它的殊勝美妙，就不會嫌這種練習很辛苦。所有的好習慣都是通過練習養成的，一開始的時候，它像一件衣服，穿上的時候貌似是你的，可以庄嚴你的身體，可是一旦脫下來，衣服是衣服，你還是你。通過練習，把這件衣服變成你的皮膚，它就無時無刻不是你的，你甚至感覺不到它的存在，它就在那裡，隨時隨地都在。這就是串習的結果。
好，還是懇切的希望大眾能夠每天做這個功課，幾分種。感受當下的力量，將你的心從疲弱的狀態中拉回來。生命的長河是由點點滴滴的當下構成的，當下做了這種功夫，當下就是進步，當下守住了正念，當下那一刻肯定就沒有墮落。
接下來我們進入五個方面的第三。
三、持戒。
戒是保護欄。目標在前面，動力在後面，保護欄在左右兩側。我們修行就像是走懸崖，沒有保護欄很容易摔下去。持戒不是讓我們痛苦，不是讓我們被束縛，而是對不良行為的遮避和從業習捆綁下得到解脫，保護我們更安全地到達目的地，所以戒律也叫做解脫。
六道里的眾生，無論是什麼生命形態，都象個木偶，被業習捆得死死的，舉手投足都受業力的牽引，讓你抬胳膊你就得抬胳膊，讓你抬腿你就得抬腿。有時候我們會想到木偶很可憐，從一開始就被綁著，從沒有擺脫過綁著他的那些線。人又何嘗不是一樣呢?木偶的線是能看見的，綁我們的線是看不見的，看不見的線很隱蔽，很復雜，不是綁一生一世，而是生生世世都被綁著，比木偶更可憐。操縱著這些的就是業習。
生命在六道當中浮浮沉沉，唯有人道是最好的修行的法器。天道享樂太多，荒廢修行;三惡道痛苦太多，身心煎熬顧不上修行;人道堪忍，盡管生老病死都是苦，但這個苦還能忍受，因為有苦，所以想出離苦，這就是修行的理由。
所謂「盲龜浮木」，就是茫茫大海里有一隻瞎眼的小烏龜，它一百年把頭浮出海面換氣一次。海面上飄浮著一塊木板，木板中央有一個洞，那麼這隻瞎眼的小烏龜把頭探出海面的時候，正好從木板的洞里穿過的幾率有多大，能生為人的幾率就有多大。
「須彌穿針」是說從須彌山頂上放下一根線，山腳下有根針，放線下來正好從針眼裡穿過的幾率有多大，再投生為人的幾率就有多大。別說是須彌山頂放下一根線，就是從一樓窗檯上放下一根線，能穿過地上的針的可能性有多大呢?
這樣的機率投生為人，實在講比念佛求生凈土難太多了，凈土法門確實是易行道。不要認為成佛有多麼多麼難，實際上想想看，當個人更難。當了人，又能夠學佛，乃至於出家修道，又遇到凈土法門，需要什麼樣殊勝的善根福德因緣，不可思議，無法比喻，大眾一定要珍惜。機會這麼難得，一定要趁此機會，斬斷所有綁在身上的繩索。
因為人身難得，人是修行的法器，所以戒律上對人就有特殊的「優待」。例如殺戒，殺人重罪不可悔，殺非人，殺畜生的罪就沒有那麼重，有差降。有人問差降的原因，就在這裡。佛心是沒有任何不平等的，只是因為百千萬劫輪迴的道路上，人道眾生最具有解脫痛苦的機會，把人殺掉了，那這個機會就沒有了，傷害之處是太大太大了。墮胎等於殺人罪，原因也是這樣。胎兒也是人，他生下來之後，也是當生成佛的法器。還有受聲聞戒，只有人道眾生可以受，其他非人，畜生，變化人都不可以。
由這些方面，要對戒律生起無比的殷重心。不要覺得受戒是隨隨便便能得到的機會。更不要輕易的放棄這個權利，持著自己不正確的知見，說現在還持不好，等什麼時候能持好了再去受。這是對戒的法體行相四方面的根本不了解。靠如法納受善種子來防非止惡，不是靠你自己先練習好了再去納受善種子。都練習好了還納受這顆善種子幹什麼呢?
《西遊記》這部電視劇大家都熟悉，其中有一個情節是孫悟空給唐僧畫了一個圈，告訴他說只要不出這個圈，任何妖魔鬼怪都進不來，奈何不了他。其實戒律就是那個可以避免一切妖魔鬼怪傷害的圈，什麼是妖魔鬼怪呢?是害你墮惡道的那些惡習。只要在戒律的規範內，不違犯，就不會被傷害。
對於唐僧來說，是待在圈裡容易做到還是把自己先練成孫悟空那麼厲害，能夠自己打妖怪更容易?當然是待在圈裡更容易，只要待在圈裡就是安全的。那麼勇敢的去受戒，尊重而不違犯，就等於是把自己放在保護圈裡，就安全了。假如你自己試圖不靠納受戒體，要靠自己練好了，都不犯戒了再去受戒，那就相當於唐僧放棄保護圈，而去自己苦練神功，試圖有朝一日練成齊天大聖那麼厲害，有朝一日還沒到來之前，或許早就已經被妖怪吞沒了，因為他沒在保護圈的範圍內，他時刻都是不安全的，根本等不到神功成就。
還有人講不受戒還犯得輕點，受了戒要加上制教罪，犯得更重，因此不去受戒。這都是對戒律不了解，對戒律沒有殷重心。受戒是為了持戒的，不是為了犯戒的。假如他能了解持戒的功德遠遠大於犯戒的傷害，假如他能知道持哪怕一條戒，都斬斷了捆住自己的一根繩索，他就會很樂意去受戒持戒了。
雖然我們幸運的得到了人身，但仍然不是安全的，我們是走在懸崖上的人，有保護欄保護著就不會摔下去，戒律就是保護欄。摔下去的可能性沒有了，那麼摔下去的痛苦因此得以解脫。假如持戒的心不嚴肅，身口意利益眾生很難落實。
凡夫的心，就像刺蝟一樣長滿了刺，你的言行舉止都會刺傷別人。嗔恨心刺傷別人是直接的，愛欲心刺傷別人是柔軟的，殺人不見血的軟劍。我們一定要認識到，如果沒有持戒，雖然你的目標很明確，動力很強，但是越強，越容易摔下去。
假若把人的特點分成四種，聰明、愚蠢、勤奮、懶惰。第一等的當然是既聰明又勤奮的，先天好，後天也強。
第二等的是聰明+懶惰的。因為聰明是天賦，只要把後天的懶惰加以修正，還是會變得很好。
第三等是愚蠢+懶惰的。雖然愚蠢，但因為懶，所以沒有什麼實際行動去傷害自己，傷害他人。
第四等是愚蠢+勤奮的。愚蠢，但是動力特別強，愚蠢的人越勤奮，越傷害大。例如愚蠢地認為可以主宰一切，而且特別勤奮，像個不會休息的馬達一樣，盡情地釋放愚蠢，傷害面積非常大。
沒有持戒的人，菩提心發得很大，他要利益眾生，他要如何如何，一天到晚去給別人說法，兩說三說有可能就給說到「日漸相親」，越來越親密，終必墮落。
或者將自己纏縛在眾多的事務當中，本來發心是好的，要利益眾生，只是在這個過程中沒有戒法的保護，造作種種不如法的罪過，連自己都利益不了，更談不上利益眾生，就偏離了原來利益眾生的目標。甚至還有可能傷害眾生的信心，讓眾生退失菩提心。
對自己這方面來講，如果沒有持戒的心，菩提心即使暫時生起來，但不會長遠，不能長遠地保持菩提心的狀態，凡夫習氣會剋制不住地發作起來。這就是戒和善的區別。
五戒、十善的內容看起來好像一樣，但是戒和善有幾點重要的不同：
一、首先是果報不同。
「戒」跟「善」在外形的相狀上相同，在果德上不相同。假若沒有受戒，即使同樣不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，只能稱為「善」，並不是「戒」。「善」的果報是得到福報，而「戒」的果報是得到定慧。因為持戒得清凈心，清凈心比什麼都重要，因戒得定，因定開慧。盡管「善」能獲得福報，但是卻沒有獲得清凈心的能力。
二、其次是當初的發心不同。
「戒」是你自己正式發誓而得到的，必須通過發誓得到戒體，而「善」並不需要正式的發誓，也不必得到戒體。前面向大家介紹過揚州法海寺每個月大眾都來隨喜受戒，然後共同打一個持戒念佛的佛七，目的就是練習不斷強化這種誓願的力量，加強戒體這顆善種子熏習的力量，使它越來越強大。
大眾通過正式的傳戒和受戒得到戒體，由戒體來引發隨行，這種自律的力量非常大。人類高貴的品格是自律，能夠受戒和持戒，在自律方面是其他不受戒的人無法比的。
三、戒能幫助你防非止惡，善要靠自己。
受戒是有戒體的，戒體能夠起到任運(自然)防非止惡的作用，而善要靠自己，並不保證一切時，一切處，善心都能任運發起。例如：你早上去上班的時候，見到一個乞討的人，當時有善心發起，布施給他一塊錢。晚上回到家，正在做飯，突然發現碗櫃里有蟑螂。假若沒有受戒，或許還是會因為蟑螂侵害了你的利益而動手打死它們，假若你受過戒，得到了戒體，即使心裡也起了想打它們的念頭，但是戒體任運地會生起防非止惡的作用，馬上就會想到我受過佛戒，發誓不殺生，不能殺害它們。於是你放下了想殺它們的念頭，從而避免了殺生這一條過失，當然就不會有因殺生而引起的苦報加諸到你身上。
有的人受了戒，可以堅持吃素食，不傷害生命，因為有戒體在，即使家裡人吃，或者朋友聚會勸你吃肉喝酒，你都因為受過佛戒不敢違犯而拒絕。但是假若只是善心，沒有受過戒的，太多的人說平時一個人的時候能吃素，也不飲酒，但是家人朋友聚會的時候就不行了，跟著一起吃喝。因此這些人不敢去受戒。這是本末倒置的做法，因為你做不到，所以要求受戒體幫助你做到，而不是靠自己先在家練習著，什麼時候練習的都可以做到了再去受戒，正如前面剛剛講過的《西遊記》畫保護圈的事。
要知道殺盜淫妄的事，不論受戒不受戒，都是有罪過和苦報的，越早杜絕它越有利，不要再等待。早早地在惡業上剎車，早早就安全了。因此戒和善在防非止惡方面的功效是有差別的。
我們剛才談到戒律是保護欄，還遠不止如此，事實上，佛對於持戒給予了無比高貴的贊譽。《涅盤經》上面說：佛即將示現入於涅盤，阿難尊者萬分悲傷，問佛：您滅度後我們怎麼辦呢?以誰為師?佛說：[以戒為師]。
也就是說佛滅度後，以佛當年在世時制定的戒法為師，經歷了正法千年，像法千年，直到未法時期仍然沒有改變，還是以戒為師。戒法和佛陀一樣都是我們偉大的老師，假如輕視戒法，就等同於輕視佛陀，我們做為佛弟子，連最根本的老師都輕視，不可能得到佛法真正的利益。
那麼持戒究竟能得到什麼樣的利益呢?我們選取律藏當中幾個公案來說給大家聽聽持戒的利益。
先說第一個：酒戒。不飲酒這條戒的好處。在這條戒的制意當中，講到「佛在支陀國，娑伽陀為佛侍者，詣編發梵志龍室宿，於夜降龍……」。
佛在支陀國的時候，娑伽陀尊者做佛的侍者，他修行很好，有很大的神通力。有一天他到編發梵志家裡去，這位梵志家裡有一間房屋被毒龍佔領，毒龍很厲害，當時沒人降伏得了它。那天尊者就住在被毒龍佔領的房間，尊者以神通力降伏了毒龍，把它變成一隻小蟲放在自己的缽里。
第二天正好國王來，知道了這件事，就想供養尊者。在六群比丘的慫恿下，尊者喝了過量的酒，從而大醉卧在道路中間。這時候正好佛和阿難尊者路過，佛故意問阿難：這是誰啊?阿難答：是娑伽陀尊者。佛說：你看，酒使這位能夠降伏毒龍的阿羅漢尊者，醉卧路中，他現在這種狀況，別說降伏毒龍了，恐怕小蟲也降伏不了。
確實如佛所說，尊者未飲酒時有大神通，飲酒之後失了神通，失了威儀，一切盡失，還被老師責備，飲酒沒有任何利益，反而是重重的過失。
另一個關於酒的公案：在《薩婆多論》和《婆沙論》當中，都講過一個類似的公案。我就按《婆沙論》所說的，講給大家聽：「曾聞有一，鄔波索迦。稟性仁賢，受持五戒，專精不犯。後於一時，家屬大小，當為賓客，彼獨不往，留食供之。鹹味多故，須臾增渴，見一器中，有酒如水，為渴所逼，遂取飲之。爾時便犯離飲酒戒。」
有一個男居士，這裡的[鄔波索迦]就是我們常說的優婆塞，男居士的意思。這位男居士稟性仁賢，受持五持，而且持的很好，專精不犯。有一天，家裡的其他人都出去坐客，只有他一個人沒有去，家裡人把飯留在家裡供他食用。但是飯比較咸，吃了沒多久就口渴了。他見到器皿中有酒，象水一樣，這就意味著他是明知道那是酒，並不是不知情而誤飲的情況。他明知道是酒，但是為渴所逼就取酒而飲，這個時候就犯了酒戒。
「時有鄰雞，來入其舍，盜心捕殺，烹煮而食，於此復犯，離殺盜戒。」
這個時候鄰居家的雞來到他家，他又以偷盜的心把雞抓住殺了，殺了之後煮熟吃掉，這就又犯了殺盜兩條戒。
接下來隔壁的婦女，來到他的房舍找雞，他又用威力強迫跟這個婦女交媾，於是又犯了邪淫戒。鄰居家很憤怒，把他帶到官府里去，斷事的人訊問他，他拒絕承認，因此又犯了妄語戒。
由這個公案可以了知，他平時是能夠守持好五戒的，持不飲酒這條戒，可以遮止犯其他的戒。所以稱為遮戒。公案中是由於他先破了酒戒，才引發後面四條都破。
再說說盜戒，不允許非理侵損眾生的財物。那麼「盜」這個字，含攝了四個意義：一、盜。二、劫、三、偷竊。四、不與取。這四個方面都是盜戒所犯的境界。
這是從保護眾生財物方面來說的，不偷盜眾生的財物，就不和眾生結怨，不讓眾生起煩惱。不偷盜的人有信用，有信用的人，大眾就對你有信心，你和他們說世出世間的善法他們才會接受。
從自己這方面來說，防止貪心滋長，見到別人的東西絕不會起心動念想要拒為己有。不但不會佔有別人的東西，自己的東西只要能幫助人的，也不吝惜。
從不偷盜開始修布施，慢慢就把自己的貪心布施掉了。三毒煩惱當中，貪是根本，貪而不得就嗔，對貪，嗔都看不到本質，就是痴。
有這麼一樁公案，佛陀和阿難一起入城乞食回來，路上看到一處地下埋藏的伏藏顯露出來，很多金銀寶物。佛說：毒蛇。阿難尊者也說：毒蛇。旁邊有一個農民看到了，怎麼佛陀和阿難尊者都說有毒蛇呢?他過去一看，原來是那麼多金銀財寶。這個農民好開心，哦!如果這就是毒蛇的話，那寧願讓這些毒蛇都來咬我吧!於是他把這些財寶都帶回家了。迅速翻蓋了房子，置辦了產業，一年的時間發家致富了。
國王帶著隨從出門游獵，走過他家看到一片毫宅，原來這個地方沒有這麼豪華的大房子，這是誰家的呢?一打聽，是他家的。國王說一年的時間就富成這樣，肯定沒幹什麼好事。於是就把他全家抓起來，拷問他，他說是撿到的錢寶，國王哪裡會信呢?下令處死他。
死到臨頭了，他別提多後悔了，原來真的是毒蛇啊!後悔沒有聽佛的話。他大聲叫著佛陀，求佛來救他，佛真的來了，證明確實是那個情況。國王把他放了，東西全都沒收。因為是出在國王土地上的伏藏，國王就歸自己所有。這個農民又一貧如洗了，還被打得半死，差點丟了性命。這不是愚痴又是什麼呢?
《華嚴經》講菩薩可以把自己的頭目手足、國城男女統統都不吝惜地布施給大眾，菩薩都是持佛戒的，沒有不持佛戒的菩薩。在因地上持了佛戒，把貪心去掉了，結果就是六度萬行任運自如。
所以佛陀要制盜戒，將貪心去掉。當然在聲聞戒當中，除了初篇的盜戒之外，還有比如說懺捨墮，要先舍財，再舍相續心。不但把犯戒境界上的財物要舍掉，那顆相續的貪心也要捨得乾乾凈凈才行。如此這般都是為了斬斷把我們栓在六道當中的那些繩索。
上次課說過了，哪怕還有對一個世間法的執著不舍，那個貪心都會把你拉向一次新的輪迴，那個所貪的東西，哪怕是一個微不足道的小玩意兒，都會變現出一個輪迴的世界。佛陀用種種戒法將這些害你法身慧命的東西斬斷。
再比如說「非時食戒」。這條戒意理非常之深，有很多不了解佛制這條戒甚深義理的人，都不以為然，一天三頓飯天經地義，就是吃點夜宵，加個餐也沒什麼，吃東西和修行有什麼關係呢?越吃的飽，越修的好嘛!少吃一頓飯，身體會不好，不吃飯的人簡直就是傻子，自殘的作法。
還有一些人，聽說師父們晚上不吃東西，用一種悲天憫人的眼光看著師父，覺得師父實在太可憐了，吃的都是素的，質量不好，而且還得挨餓。於是誤會說過午不食就是挨餓，忍飢挨餓也看不出有什麼意義來。
那麼，從醫學的角度，現在越來越看到晚上少吃或不吃的好處，對於心血管，呼吸，消化、睡眠都非常好。這與我們傳統文化當中，養生的理論是完全吻合的。我們這裡不談健康方面，各種醫學科學對這個談得很多。我們來看，佛陀制這條戒甚深的用意。
宋朝靈芝律師說：「經中說雲：早起諸天食，日中三世諸佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。佛制斷六趣因，令同三世佛故。」
[經]就是指《毗羅三昧經》。這部經當中說「早起諸天食」,早晨起來是諸天吃飯的時候，諸天都在早晨吃飯。「日中三世諸佛食」,而日中以前是三世諸佛的食法，日中一食是佛的常法。因為佛是安住在中道的，所以假借事相表示真理。凡是佛，教化的儀式，沒有不是符合中道的。所以三世諸佛都是日中一食。
「日西畜生食，」假若太陽偏西了，就是畜生吃飯的時候。[日暮鬼神食]，太陽下山是鬼神吃飯的時候。所以我們放蒙山，通常是在日暮的時候。
「佛制斷六趣因，令同三世佛故」，所以，為什麼制非時食戒?制戒用意要斷除我們輪迴三界六道的原因，使令我們能夠同於三世諸佛的緣故，即使不能日中一食，雖然有吃早齋，但是我們過午之後就不再吃了。
大家看，僅僅是非時食這一條戒就有這麼深的義理存在。試問，除了偉大的佛陀，又有誰能夠將事情看得這麼透徹呢?吃飯這件事太普通了，可持戒吃飯，那就變成了趨向三世諸佛的因，有這麼大的利益在裡面。
我這裡僅僅是從律藏當中舉出一些公案。我們真的可以看到佛陀在臨滅度前，將戒法比做如佛在世一般，是恰如其分的，並沒有誇大。只要佛制的戒法還在，處處都在教我們如何穿衣吃飯，行住坐卧，這不是修行又是什麼呢?[以戒為師]的[師]，指的是佛陀，經律論三藏當中，唯有律得到佛陀這麼高的親口贊譽。
我們大家每天都迴向，祈求正法久住。那麼正法如何能夠久住?佛陀說：[毗尼住世，則正法住世。][毗尼]就是戒律，只要有戒法在，正法就在，戒法滅了，正法也就滅了。戒法在不在又體現在哪裡呢?如法持戒的清凈僧團在，有清凈僧團在，居士們才有可依止之處。
可見，我們受戒、持戒不光是保護個人，而且能夠使令正法久住。求正法久住，一方面是求佛力加持，一方面是求自己，自己是不是持有清凈的戒法，關係著正法還在不在，假如沒有持戒，正法就滅了。
大眾一起共修，誦戒是非常重要的修行，對居士們同樣非常重要。居士們假如已經受了五戒，或是菩薩戒，同樣也需要半月半月誦習。按照五戒和菩薩戒的誦戒儀軌來誦戒，佛說他每半個月一來，誦戒的時候就是他來的時候。
對於受了佛戒的佛弟子來說，誦戒是非常庄嚴的時刻，每隔半月就見到本師，而且每次誦戒都是為心靈做了一次洗禮。如果身體半個月不洗澡，將很臭穢，如果心靈半個月不洗澡，又會如何呢?
因為你的內心已經對佛法，對三寶生起了真正的信心，所以你很樂意按照佛陀的教言去做。哪裡有感，哪裡就有佛菩薩來應，那就是正好得到學習共修的機會，福慧寺超凡法師提倡佛教教育，提倡大家學戒持戒。這都是天地之間的大感應，也是佛菩薩加持力的顯現。
我們能夠好好學習戒法，懂得開遮持犯，自己不但很自在，而且可以善好地為別人解答疑問。有一些人，在戒律上不明了，煩惱很多，這能不能做?那能不能做?是不是又犯戒了?東聽一句，西聽一句。沒有人可以很明確地給予他答案，如果你懂得戒法，就可以解除他的疑問，是不是真的破戒，是不是犯戒，犯戒的話如何懺悔。如此這般，對於其他人來說，也就不會再迷惑於戒律，你可以更多的人可以好好持戒。
另外戒定慧三無漏學是修行一切法的次第，凈土法門亦如是，沒有戒是生不起定慧的，沒有戒做基礎，求定，求慧都是空中樓閣。
真正懂得持戒的人妄想少，不會輕易動搖，在群體當中，總是穩定的核心力量，受到大家的愛戴和尊重。所謂懂得持戒，一方面是說懂得細微的戒相，善於判斷開遮持犯，另一方面是明白戒律是戒自己的，不是拿來挑剔他人的。這個也非常重要，不要讓戒律成為挑剔別人和傷害、攻擊別人的工具。
所以必須具足對三寶的信心，隨時生起這種信心，必須具足出離心和菩提心，必須具足嚴謹的持戒心，這樣我們才有機會時時刻刻以正常的，遵守規則的態度來生活，不傷害任何眾生，也不傷害自己。
