今天接著講《現觀庄嚴智度竅訣論》。全論分四部分，今天是
甲三、論義分二(乙一、造論分支;乙二、所造正論)
乙二、所造正論分三部分
丙一、今天是針對欣樂廣講者之八現觀分 類，分二
丁二、廣講彼等之義，分三
戊一、廣講所抉擇之三智，分三
己三、(廣講所斷基智)可分為五：一、基智自性;二、基智差別;三、基智分類;四、如何修持之理;五、如此修持之果。六、三智之結語。
庚一、(基智自性)：
什麼叫基智?所謂「基」指斷除了增益而成為基礎的蘊、界、處諸法。《俱舍論》里講了五蘊、十八界、十二處，這三種分類都是針對不同根基意樂的眾生而宣講的。無論是五蘊、十八界還是十二處，都包含了即輪涅一切法。要在輪涅一切法上斷除增益，從這個角度安立基。
僅僅通達這一切的補特伽羅人我空性部分，為聲聞之證悟;聲聞，小乘阿羅漢在一切法上，了知人我之空，在一切法上證悟人無我，一切法之上都沒有一個自我的存在，他了知這樣的真諦，這就是小乘阿羅漢的境界。
通達以二我為空性從而離戲之境界，為大乘之證悟。大乘證悟的二無我，不僅了知不存在自我、人我，還證得不存在法我，一切法無實有。
佛在經中講，為了小乘的修行人，佛宣講了人無我，為了大乘的修行人，佛宣講了二無我。那麼這里主要講的是基智，即無論是人還是法，都不是實有的，都是空性的。大乘修行人了知人和法都不可得，都自性空，這是大乘的基智。為什麼說基智呢?主要是把五蘊、十八界、十二處所攝的一切法，在輪涅一切法上了知任何法都不可得。無實有也就是自性空的意思，這是大乘的基智。小乘的基智，是在輪涅一切法上，了知人我、自我了不可得的真理。他們對法的耽著還沒有斷除，所以他們的證悟不究竟。
在此處，也有一些不同的觀點，有些論師認為直接宣說的是小乘的基智，但有些論師認為直接宣說的是大乘的基智，間接宣說的是小乘的基智。有些認為直接宣說小乘的基智，間接宣說大乘的基智。
基智是通過九種法來表示的。這里主要講的是大乘的基智，但也間接講了小乘，小乘對於大乘來說是以所斷的方式具足，所斷就是所要拋棄的，不能墮入這種邊，所以在這里也作了宣講。大乘的境界是不可思議的，難以形容，在這里以九種法來表示這種基智，前幾個講的都是小乘大乘基智的差別，通過這個了知所斷基智，也能了知能斷基智，就是自己能證得的境界。
住於大乘證悟境界的基智，直接宣說了小乘之證悟境界，間接以所知共同必要的方式，而宣說了「以智不住三有」等能表示基智的九法。總共九種法來表示，其中前六法宣說了大小乘之差別分類，其餘最後三法則以宣講真實道的方式來抉擇基智。
經雲：「世尊，諸菩薩摩訶薩之般若波羅蜜多者，非此岸非彼岸，亦不住於此二之中間。」
大乘菩薩行持般若波羅蜜多的時候不住於任何一邊，不住於涅槃，也不住於輪迴，也沒有住於此二之中間，也就是說他是不住的。住任何邊、任何法都是不究竟的，大乘菩薩行持般若波羅蜜多時，不住一切法，不住於輪迴涅槃邊，也不住中間、有無實、任何法之間，這就是佛在經中講的，《現觀庄嚴論》也在詮釋這樣的真諦。
非此岸彼岸 不住其中間
在前面講了，對治基智指的是菩薩相續中所具備的無漏智慧，不住於任何一邊，不住於涅槃，也不住於輪迴，不住於任何法。
如果有人提出質疑：為什麼從證悟對治基智的角度而不住於有寂呢?有是輪迴，寂是涅槃。下面講的都是不住的原因。
實有而具備自性的五蘊，就是所謂的「此岸」，乃凡夫所行所見之境的生死之邊;凡夫以分別念把一切法視為實有，認為有自性，這種耽著執著叫輪迴邊，也同時存在生滅邊。五蘊相續斷滅的無實有，即是所謂的「彼岸」，也叫涅槃之邊，遠離生死之邊叫涅槃邊。五蘊包括一切法，一切法都不存在、息滅的意思，即不存在，也是無有自性的意思。
作為實相法性，並非是以本體而住於此二邊，而是雙運之大平等。如果對輪涅分別就是邊，大乘是要遠離一切邊戲的。如果以分別心來造作，都屬於邊、戲，但是諸法的作為實相法性，是不住於任何一邊的，這是雙運大平等。無論輪迴還是涅槃，若不存在都同時不存在，若存在都同樣存在，都是無有自性、平等性的，都是一樣的。菩薩所證得的是諸法的究竟實相。這里主要是斷除分別就可以，斷除分別之後剩下的就是平等，平等是究竟的，分別是暫時的。平等才是真正的實相，分別是塵埃，也是暫時的。
也就是說，因不住於有實法、無實法，以及所有的邊、法，以及位於其中間的第三種法之上，不住一切法的意思，了知有實無實法也是片面的，或者是偏墮之有法，並了知有實無實二者平等或者三世在法性平等界中也為平等的智慧，所以稱之為般若度。
三時是過去現在未來，也是分別心的范疇。不住三時平等的智慧，這是般若度。只要墮入任何邊都不是真正的般若度，不是究竟的智慧，不能到達彼岸——大乘所宣講的彼岸。對三時有分別是凡夫，平等是佛，平等才是真正的般若度。所以我們以這種平等性智，才可以度一切苦厄，才能到達究竟的彼岸。
不住於任何輪涅之邊的法性大平等之法，一切法的自性本來就是平等的性質。即稱為「基般若」、「如來藏」或「法界」;這講的基般若是諸法的究竟實相，也叫如來藏。大乘諸法的究竟實相，也就是二轉法輪里講的大空性，與三轉法輪講的如來藏是一個意思。
法界、法性或緣於彼法的有境，主要是菩薩的境界，如是通達的智慧，即稱為「道般若」。從不住於寂滅之邊的角度而言，這種大乘菩薩具備的境界，是智悲雙運，既不墮入有邊——輪迴邊，也不墮入寂滅邊。以什麼不墮入寂滅邊?以無緣大悲。為什麼說無緣呢?真正的大悲心是平等的、本具的，是遠離分別的，所以叫無緣大悲。分別心的范疇不是真正的大悲心。無緣大悲不墮寂滅邊，而小乘修行人比如說小乘阿羅漢沒有大悲心，會墮落寂滅邊。
道般若被稱為「無緣大悲」;從不住於三有之邊的角度而言，道般若則被稱為「般若波羅蜜多」。這指的是智悲雙運的部分。以智慧不墮入三有，指的是輪迴邊，有這種般若智慧，所以不會墮入輪迴邊;有無緣大悲，所以不會墮入寂滅邊。不墮入兩邊，以此來安立大悲和大智，實際上是智悲雙運。
若能如理如實地證達上述之理，則不會墮入任何一邊。輪涅平等，此岸即是彼岸、彼岸即是此岸，均是此意。前面已經學習過，八地以上菩薩才能真正證得這種境界，現在很多人都是凡夫，說這些是沒有意義，所以應該從基礎開始修行，才是如理的。
而作為所斷之聲聞道，則將輪迴執為有實之法。他們認為輪迴也是存在的。對於大乘菩薩來說這都是所斷，要遠離的所。又將諸蘊滅盡的涅槃執為無實的斷滅，輪迴是實有的，涅槃是無實有的。輪迴是苦的，最後諸五蘊滅盡的這種寂滅是一種解脫，他們有取捨的分別，想超脫輪迴，想獲得寂滅的境界。
他能了知無我，輪涅一切法上面，他也了知沒有自我的存在，也能證悟人無我的境界，但是對這個境界還是有執著、有分別的，以大乘的智慧來分析，還是無法超越於偏執的心與心所之行境。
心與心所之行境都是墮入兩邊、偏執的，所以也不能超離三界之境，故不能使心滅盡。三界之境是指不能超離分別的范疇。以小乘的觀點，五蘊都滅盡，但以大乘的智慧來分析、觀察，還是沒有滅盡。他們進入寂滅的狀態還是有一些細微的心，大乘講的阿賴耶識還是沒有斷除的。以證悟甚深平等性而將心滅盡的後得，這是大乘的境界，才是菩薩之對治基智。小乘是墮入二邊的，大乘菩薩要對治這種基智。
基智自性，講的是輪涅一切法上了知二我不可得，人和法都不可得，這是大乘;間接講了小乘的輪涅一切法上人我不可得，沒有自我的存在。
大乘小乘的基智都是了知諸法究竟實相的有境智慧，都能斷除增益，但還是有著天壤之別的差距。菩薩以自己所證的大乘基智的智慧，可對治那些墮入有邊無邊等邊際的分別和執著。
辛一、(遠近之差別)：
彼由緣相門 非方便故遠
由善巧方便 即說為鄰近
佛經中以「於名貪，於相亦貪」等間接宣說的聲聞所具備的智慧。是因耽執於基道果法之相而不能如實證達平等之性，繼而由緣於有實無實之相的方式而行持;他是有分別的。由於不是修持菩提之方便——大悲與智慧雙運等等，所以是離真實般若對治基智或者果般若及其遙遠的遠基智，為小乘之教規。
這是小乘佛法里講的無我智慧，他們證悟了無我的境界，但是還有分別執著——分別執著基道果，對有實法無實法，輪迴涅槃要做取捨，超脫輪迴獲得涅槃。他們的方便也不具足，主要是沒有大悲心的攝持，最終還是落入寂滅邊，所以他們離大乘之道，離究竟的佛果還是很遙遠的，所以叫遠基智。他們最後也會進入大乘道，進入寂滅持續好長時間最後通過佛的提醒，從入定中出來，重新進入大乘道修行。
而作為菩薩之基智，則與前者截然相反。不是以有實無實來分別諸相而證達平等之性，由與一切真如之法無有遠近並如理通達的善巧方便，即宣說為與果般若真正鄰近的近基智。
這講的是二者的遠近差別，小乘離究竟佛果很遙遠，大乘基智里究竟佛果特別臨近。
辛二、(所治能治之差別)可分為二：一、所治能治;二、結語。
壬一、(所治能治)可分為二：一、宣說基道之所治能治;二、宣說果之所治能治。
癸一、(宣說基道之所治能治)可分為二：一、宣說所治;二、宣說能治。
子一、(宣說所治)：
色蘊等空性 三世所系法
施等菩提分 行想所治品
經雲：「以無善巧而言色空，其行亦為貪。」講義里處處都有佛經里相關的教理。諸如將基位色法等五蘊視作以別義之我而為空性之類的想法，將三世所屬的一切法也同樣看待的觀念，以及將布施等六波羅蜜多和菩提分法作行為之想，都是作為所斷違品的所治基智。
諸如五蘊等一切法上以我來空，即不存在自我，也就是沒有實質性的我。過去時中種了善根，今生獲得了善果;如果現在行持善法，將來就可以獲得善果等三世的分別念。小乘，比如六波羅蜜多、三十七菩提支分，這些都是道，以這些道之智慧來斷除違品。他們有這樣的觀點，這也是一種分別。所以對大乘菩薩來說，這都屬於所斷違品、所斷基智，都是要對治、斷除和遠離的。
子二、(宣說能治)：
施等無我執 於此令他行
此滅貪著邊
對於布施等等，不但自己能安住於因布施者等三輪不可得，所以無有我執的境界，也沒有法執的境界，並能令所調他眾也行於此境，這是大乘菩薩。菩薩行持布施時不住於任何法，是站在三輪體空的角度而行持的。這種息滅實執貪著之邊的智慧，便是能治基智。
能治基智不墮入任何邊、不住任何法，比如行持布施時，布施的對境——眾生，所布施的法，布施的補特伽羅都不可得，三輪都是本體空性，以這種智慧來行持。這就是能治，也就是菩薩之能斷，以能治基智可以斷除所斷基智。
癸二、(宣說果之所治能治)可分為四：一、所治貪著之本體;二、所治貪著之因;三、貪著之能治;四、此因所引之餘義。
子一、(所治貪著之本體)：
執佛等微細
執著佛也是細微的貪執，這也是菩薩的所斷。執著佛，比如供佛、想成佛;執著法，想學法、行法，包括僧，對三寶的貪執也是一種所斷。
佛經中雲：「善現，諸菩薩摩訶薩若於如來應正等覺取相憶念，皆是執著……」對三寶著相也是一種細微的執著、貪執。這個細微的貪執是相對於諸如世間的、不好的惡業方面等而說的細微。
此處所說的貪著本體，就是耽執佛果，換句話說，將佛陀如來以及用「等」字所表示的正法和僧眾執為所緣相，而作的頂禮等善法福德，雖然是業障之對治，但同時也是微細的貪執。
剛開始是要執著善法，以此方式去對治惡法、惡業。但是到最後對善法的執著也要斷除，對佛果、法、僧眾的執著都要斷除。否則，這都是細微的貪執，會障礙究竟的成就、究竟的菩提果。
子二、(所治貪著之因)：
貪著的原因：因為諸法之道或者實相，是以自性而遠離輪迴涅槃二邊、有實無實等戲論的緣故，所以其實相最為甚深，即使是對佛陀等等的貪著，也是不可成立。
遠離任何邊——不是實有，也不是無實有。遠離一切邊，比如來去、生死、增減、凈垢等一切邊，所以其實相最為甚深。
什麼叫甚深?不墮落任何邊，所以叫甚深，既不是有也不是無，不是來也不是去，不是死也不是生，不是增也不是減，不是凈也不是垢，遠離一切邊，不增不減、不凈不垢等來形容諸法的究竟實相，所以究竟實相就是甚深的意義。即使是屬於涅槃的，比如佛菩薩的寂滅、證法等也是不可得、不可成立、不可耽著。
子三、(貪著之能治)：
知諸法性一 故能斷貪著
貪著的能治：因證悟或者了知甚深平等輪涅諸法無有差異，自性大平等的一體性，所以能斷除一切實執貪著，以此法便可以使有寂二邊自然消除。
究竟的實相中，輪迴和涅槃一切法是平等的。清凈染污、來去都是對立法，都是緣起法，都自然消除。
子四、(此因所引之餘義)：
由遣除見等 故說難通達
色等不可知 故為不思議
法性甚深之理由：作為法性之此法真的是甚深，諸法的究竟實相是即矛盾又不矛盾，若是按我們的思維方式來思維，都是矛盾的，但實際都是不矛盾的，所以叫甚深。
作為法性之此法，並不是通過色法等任何有實法無實法之相來了知的。因為其有境，是已經遣除或者不存在世俗名言之量。比如我們的眼耳鼻舌身都是分別的范疇，無法了知究竟的實相。佛講的是超越時空的真諦，遠離言思的究竟實義。並非以眼識等等來看見，以耳識來聽聞等等。所以說，其自性也是甚深而又難以通達，是超離於尋常智慧所思境界的各別自證智慧之境。必須通過禪定、修行才能證得。
我們現在以分別念、言思只能抉擇相似的，比如抉擇大空性時只能以輪番交替的方式抉擇，無法直截了當地抉擇大空性，因為這是言思的問題，所以照見也是有問題的，故不是究竟的實相。包括科學家研究也一樣的，無論用什麼儀器研究也是言思的范疇，所以無法了知究竟的實相。它不是通過我們用眼睛來看、耳朵來聽、鼻子來嗅的，而是遠離我們的見聞覺知，所以叫甚深又難以通達。不是思維、分別心的范疇，普通的智慧、思維是無法了知的，是以各別自證來了知、通達的。
為什麼說不是我們六根的范疇?因為，從色法等直至十八不共法之間的一切法自身，都是不可了知的般若實相，不可了知、不可得，沒有實質性的般若實相。色法是世間，十八不共法是出世間，佛有十八種不共的功德，都是屬於涅槃的、出世間的。作為現空雙運大平等之此法，是光明之性、無有離合，顯現之際即為空性，現即是空，空即是現，空有雙運的境界和真諦，所以承許為不可思議。
為什麼叫不可思議?無有離合，不增不減。本來就是這樣，我們成佛也沒有什麼增加，成為凡夫也沒有什麼減少，從佛性的角度來講，始終都是一個狀態、一個自性，永遠不會變，遠離遷變。大家都喜歡念《般若經》，都會背《心經》，但其中的內容是很難懂的，是不可思議的。《心經》里講的境界，也就是物理學講的疊加狀態，兩種狀態同時存在，其實也就是不存在之意。
由此可知，作為下劣根器的聲緣諸眾，因不了知這一切，所以會墮入寂滅之邊;而所有通達此理的諸大菩薩不從道中退轉的究竟關要，不墮入任何邊的究竟關要，便是此等一切，因此，這也是般若波羅蜜多最關鍵的要領，在初、中、後的所有時際，我們都應懂得遵照此理進行講解，並將其義銘刻於心間。這是麥彭仁波切的教言。
壬二、(結語)：
如是一切智 所治能治品
無餘諸差別 當知如經說
由上所述，關於一切智的觀點或者道理，諸如針對所治品而言的聲緣之道，以及屬於能治品的菩薩與佛陀之道的所有諸等差別，我們應當了知，經中所說的一切也是如此。
為什麼說是一切智?五蘊、十二處都包含了一切法，在一切法上斷除增益，雖然小乘和大乘斷除的增益是有區別的，但是都是在一切法上斷增益，所以叫一切智，但是此一切智和佛的遍知智慧是不一樣的。
麥彭仁波切在講義中處處講經文里的相關內容，即出處，是想讓大家都明白，這都是佛經里講的，也是佛宣說的，其作用和意義在於能讓大家更加生起信心。
今天主要講大乘、小乘基智的區別，在《定解寶燈論》《中觀》里也講過這些內容，他們證悟的是不一樣的。但是此處有很多不同的觀點，以前也講過，清辯論師、藏地的遍知榮敦巴、夏瓦秋桑等很多論師認為聲聞緣覺只證悟了人無我，沒有證悟法無我。他們認為聲聞緣覺只要證悟無我、破除我執，就能斷除煩惱、超脫輪迴了，這樣已經達到他們的需求，成就他們所求的果位，就可以了。月稱論師在《入行論自釋》中也講過，佛為了聲聞緣覺講了人無我，為了菩薩講了二無我。佛經里也是這樣講的，他們證悟人無我沒有證悟法無我。
還有一些論師，比如宗喀巴大士的很多弟子，克主傑、賈曹傑等很多論師又有不同的觀點，他們認為聲聞緣覺不僅證悟了人無我，同時還證悟了整個法無我。如果他們不證悟法無我，就不可能獲得這些果位。
佛在《般若經》里講三種菩提都要依靠般若波羅蜜多，如果沒有斷除法我執，對法還有執著，就不能行持波羅蜜多。所以不僅證悟了人無我還證悟了法無我。
遍知果仁巴等一些論師認為，在證悟人無我的基礎上也證悟了一部分法無我，但這一部分法無我屬於自身的五蘊，不管是粗大的還是細微的都了知不可得，都證悟空性。但是其他的屬於他相續的五蘊還是沒有證悟空性。自宗的觀點也是認為證悟了人無我，在此基礎上證悟了一部分法無我，但是跟遍知果仁巴的觀點是不同的。
自宗的觀點，人我也是一種法，在其上了知空性這也是一種法無我。小乘了知五蘊的聚合體是不存在的，這種空性也是一種法無我。證悟了人無我，相當於也證悟了一部分法無我。
佛經里也有很多小乘修行人——阿羅漢、獨覺佛沒有證悟法無我的說法，因為他們也不是沒有證悟法無我，只是他們證悟法無我的範圍太小了，所以說沒有證悟法無我。他們僅僅是證悟了一部分法無我，沒有證悟所有的法無我。
關於基智的區別，《現觀庄嚴論》《般若經》里講過很多，有近的和遠的區別、能治和所治的區別。所證上也是有區別的，聲聞緣覺是否沒有證悟所有的法無我，只證悟了一部分法無我，對此有很多不同的觀點。《定解寶燈論》里有七個難題，其中一個就是聲聞緣覺有沒有證悟法無我，所以此處不再贅述。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵，
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
