禪 凈 雙 修 凈界法師
【01】我們斷不了煩惱，但是我們可以做到不隨妄轉!
【13】我們現在要開始訓練自己不要跟著感受走!
【17】我們就是生了病吃止痛藥而已!
【20】為什麼念佛一定要修禪觀?
【35】佛七期間喉嚨發炎，念不出來，應該怎麼辦?
【36】我們應該如何來對治悲魔的來襲?
【39】這個就是我們禪凈雙修的主要理由!
【40】禪凈雙修所依止的道場在哪裡?
【42】心常覺照，不隨妄轉!
【45】一 念 具 足 十 法 界 !
【47】十如是(一)
【48】十如是(二)
【49】十如是(三)
【50】十如是(四)
禪 凈 雙 修
凈界法師
【01】我們斷不了煩惱的，但是我們可以做到不隨妄轉!
第一卷
我們有這個殊勝的因緣，我們在三天當中來跟大家討論有關禪凈雙修這個課程。在講禪凈雙修之前，我們先簡單地說明為什麼要禪凈雙修。
在大乘佛法的修學內涵當中，不管你是修什麼宗派，都有兩個重點：
不管你是修天台宗、唯識宗、凈土宗，所有的法門都沒有離開善業力跟正念力這兩種的修學。
我們剛開始皈依三寶，我們是依止一念的信心來修善業，透過布施、持戒、忍辱種種善法的造作來懺悔業障、積集資糧。
我想我們剛開始讓自己的身心離苦得樂，這是最基本的要求。但是這樣的要求是不夠的。因為你只是成就善業，我們心中的顛倒並沒有改變。
也就是說，我們頂多在內心的煩惱當中創造一個暫時的善業，我們顛倒的本質並沒有太大改變的。
所以我們透過善業以後，我們進一步要開始修學止觀來加強心中的觀照，到底生命的真實相是什麼?
透過一種如理的觀照來消滅我們無始的顛倒，而產生一種究竟的解脫，而不是一時的安樂而已。
其實所有的修學，它的根本就是在修正念這一部分，善業只是一個基礎而已。
那麼我們心中的正念，從凈土宗的角度，它所要求的特別是要求臨終的正念，臨命終的時候你要保持正念，你才可以跟阿彌陀佛感應道交的。
從我們修學凈土宗的過程當中，我們可以知道，臨終的正念是有兩種情況：
一種是祖師的正念。你看歷代的祖師，蓮池大師、蕅益大師，他臨命終的時候正念現前，那麼他那個正念已經修到業凈情空，他那個正念是沒有雜質的，所有的煩惱完全被消滅、被調伏了。這種我們叫作凈業成就的，但是這種是很少很少的。
所以祖師型的正念，我們是可望而不可及的，我們頂多能夠做到凡夫的正念，沒辦法做到祖師的正念。
就是我們在臨終的時候保持一個憶佛念佛的正念，但是也夾帶了很多很多煩惱的活動，因為我們沒有斷煩惱。
所以我們一個臨終正念，一個生死凡夫他肯定會夾雜很多的煩惱跟罪業在那個地方活動，所以我們一般凡夫的正念必須做到不隨妄轉。
我是一個生死凡夫，我臨命終的時候，遇到的是一個內憂外患：我內在的色身即將敗壞，我平常所愛的色身要敗壞，外在的環境的干擾，親屬的哭泣，你肯定是百感交集的，你的心不是在一個很平靜的狀態下往生的。
那麼在這樣的煩惱干擾之下，我們斷不了煩惱的，但是我們可以跟它保持距離，這一點可以做到。你可以透過智慧的觀照，你可以不隨妄轉。
所以我們講臨終的正念，並不表示說我們沒有煩惱，而是說我們能夠真正地生起一種禪觀的智慧來跟煩惱保持距離，而做到印光大師所強調的心常覺照、不隨妄轉。
所以我們禪凈雙修，我們的主修還是憶佛念佛，但是你必須靠禪觀來保護你的佛號。
我們看到很多的同修在臨終的時候失敗了，因為他低估了煩惱的勢力。因為煩惱畢竟是我們很熟悉的一個境界，我們平常對煩惱沒有產生觀照，沒有跟它保持距離，你臨命終的時候佛號現前，貪愛娑婆的煩惱也現前，結果你的佛號被煩惱所破壞，非常可惜了。
我再講一次，我們斷不了煩惱的，這是現實問題，但是我們可以做到不隨妄轉，這點可以做到的。
所以我們希望透過三堂課，我們應該怎麼樣在心中，除了佛號以外，你必須另外要再出現一道的光明，讓你自己能夠在煩惱活動的時候保護好你的佛號，做到心常覺照、不隨妄轉，你就成功了。斷煩惱是到凈土以後的事情。但是你要在臨終的時候做到不隨煩惱所轉，那這個是要看你智慧的力量。
所以說，我們為了能夠達到禪觀跟念佛的結合，其實主要的目的就是達到我們臨終的正念，是這個意思。
將述此義，大科分三：
甲二、別明禪凈之個別修法。
甲三、結示禪凈之雙修法要。
這一段是印光大師的開示，他把禪跟凈它們所修的內涵作一個說明：
禪者，即吾人本具之真如佛性，宗門所謂父母未生以前本來面目。宗門語不說破，令人蔘而自得，故其言如此。實即無能無所，即寂即照之離念靈知，純真心體也。凈土者，即信願持名，求生西方。非偏指唯心凈土，自性彌陀也。
印光大師先把什麼是禪、什麼是凈土，這兩個修學的重點先標出來。
禪觀它的所緣境是我們本具的真如佛性。真如佛性，簡單地講就叫作清凈心，那麼它相對的名詞就叫攀緣心。
我們一般人內心所安住的不是安住在清凈心，是安住在向外攀緣五欲六塵的一種攀緣心。
所以禪宗主要的目的就是把清凈心找回來，我們講把心帶回家，從宗門的角度就是我們的本來面目。我們現在的內心不是本來面目，我們是在無始劫的生死輪回當中累積很多錯誤顛倒的想法，但是我們在沒有輪回之前我們的面目是清凈的，必須把這個最早的原始生命的相貌把它找出來。
在禪宗當中，當然它在發明清凈心的時候它是不立文字的。你看祖師他在表達我們的清凈心，你看我們說是德山棒、臨濟喝，什麼是我們的本來面目?你問德山禪師，他打你一棒;那麼臨濟禪師，他就嚴厲地呵責你。他透過棒喝的過程當中，把我們的妄想截斷，把妄想停下來。因為我們平常都活在表層意識，表層意識其實是把我們內在的本性給遮蓋了。
所以禪宗說我跟你講道理也沒用，乾脆打你一棒。那麼在痛的感覺當中把你整個妄想給截斷了，在那一瞬間，讓你自己迴光返照，去感受你的本來面目。
所以禪宗在發明心性當中，他習慣性不用文字的，他們喜歡採取行動，他的重點就是讓你自己去覺悟，讓你去迴光返照，參而自得。所以在整個禪宗的修學當中，就是在破除我們那種攀緣心的能所，開顯寂而常照、照而常寂的那種離念真實的心性。所以禪宗的重點就是迴光返照、正念真如，破除我們的攀緣。
那麼凈土宗，它的方法就不一樣了，它的重點在憶念彌陀的聖號。當然它是包括了信心跟願力來憶念彌陀的聖號，而依止這樣的資糧力來求生凈土。
所以我們在凈土宗它不是講唯心凈土，因為唯心凈土它強調的是內心的凈土，西方凈土所強調的是十萬億佛土外的凈土，不是內心的凈土，也不是內心的彌陀。
那麼我們從印光大師的這段定義，我們可以清楚禪凈的內涵是有所差別的。
你看禪宗是向內，凈土宗是向外。禪宗是迴光返照去看我們的本來面目，它是一種理觀;凈土宗是去憶念阿彌陀佛的功德，它是向外去緣佛法界，它是一種事修，所以這個地方是有所不同的。
我們再往下看：
有禪者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。有凈土者，即真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方也。
前面是講到禪跟凈土，這個地方加一個有，有就是你內心當中產生這樣的功德。
所以禪宗是透過對內心的一種參究，這個參究簡單講就是一種思維觀察，去消滅我們心中的妄想執著，而徹底地見到我們最初的本來面目，叫作明心見性。
而凈土的修學是發起菩提心，生信發願，憶念彌陀的聖號而求生凈土。
我們可以這樣講，禪宗是在探討我們生命的過去，就是你從什麼地方來?它整個思考模式在探討我們生命的原點，把那個原點找出來。
凈土宗的特色，它所在乎的是未來，它不管你過去是什麼業障凡夫，它不管你的，它強調的是你的未來，你將往哪裡而去?所以理論上這兩個，禪、凈，方向不同。所以理論上禪凈是不能雙修的，但是我必須強調，禪凈雙修要有一個先決條件：你一定要有一個主修，還有一個助修。
如果你是以凈土宗為主修，以念佛來攝禪觀，你主修還是念佛，只是用禪觀來破除煩惱，那麼這個是凈土宗的禪凈雙修。
你要問禪宗的話，他們的禪凈雙修就不一樣了。他也念阿彌陀佛，但是他重點不是求生凈土，他在念佛當中，他在觀察念佛是誰，他假借念佛的因緣，順從這個佛號去找他最初的原點——念佛是誰?
所以禪凈雙修，我們必須有一個先決條件，你的主修是什麼?另外一個只是一個助行。
禪與凈土，唯約教約理。有禪有凈土，乃約機約修。教理，則恆然如是，佛不能增，凡不能減。機修，須依教起行，行極證理，使其實有諸己也。二者文雖相似，實大不同，須細參詳，不可籠統。
我們講禪跟凈土，那是約著教理來說的，是從教理的角度。但是加一個有，有禪有凈土，那是從修行的角度來說的，一個是理論，一個是實踐。
理論這部分當然是恆然如是，它是一種人生的真理，所以它是在佛不增，在凡不減。但是講到個人的根機所產生的修行，那就是千差萬別了。
所以這個地方文字很相似，只差一個有字，但實際的內涵是大不相同的，應該好好地去分別清楚。
這段就是講禪、凈土，跟有禪有凈土，一個是教理，一個是實踐。最後一段就非常重要了：
倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禪。
什麼叫作有禪呢?
你要能夠真實徹底地去開悟我們的本來面目，你真實能夠破妄顯真，把無始的攀緣妄想給破掉，把心帶回家，依止不生滅心來修學。所以禪宗所強調的是一種內心的觀照，念佛法門所強調的是對阿彌陀佛的皈依。
所以我們再往下看：
倘念佛偏執唯心，而無信願。或有信願而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。或行雖精進，心戀塵境。或求來生生富貴家，享五欲樂。或求生天，受天福樂。或求來生，出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚佛法，普利眾生。皆不得名為有凈土矣!
念佛法門，它是一個他力的法門。在他力的解脫當中，我們之所以能夠往生凈土，完全不是我們的力量，是仰仗佛力的加被。我們要做的一件事情，只有產生一種強烈皈依的心來憶念彌陀的聖號。
所以說，在整個往生的關鍵當中，你在憶念這個佛號的時候，你的信心、你的願力是一個成敗的關鍵。
我想我們曾經有過念佛的人都知道，念佛是不一定能夠往生的，因為念佛它是一種善業嘛!無量光、無量壽在你身口意活動的時候，它的確會產生一種強大的善業力，但是你的心態是很重要的。你用什麼心態來念佛，會決定這個佛號對你產生的救拔力。
那麼我們真正要把這句佛號的功德全部都把它啟動出來，這關鍵就是你的信心跟願力要很堅定，這個佛號才能夠帶你到凈土去。
在美國有一個真實的故事。在美國有一個小村莊發生了旱災，好幾個月都沒下雨了。那麼這個時候，因為美國都信基督教嘛，教堂就發動這個村莊的人民在禮拜天的早上，大家都到教堂來祈雨，向上帝禱告。那麼禮拜天早上大家就都到教堂去了。有一個小女孩她也去參加禱告，那麼這個小女孩有什麼特別呢?她去禱告的時候，她帶了一把雨傘去，其他的人都沒有帶雨傘。
我們應該說這個人是信願具足的，她相信她可以做到、她一定可以做到。因為為什麼?你去祈雨，當然就是會下雨嘛!
我經常聽到很多居士跟我講說，他很想要往生，這個人大概是不能往生的。因為你很想要往生，表示你沒有把所有的心力放進去嘛!你給自己很多的偷心嘛，偷心未死嘛!你給自己太多的活動空間。
因為我們往生的人，諸位你看看《凈土聖賢錄》，往生與否跟你業障深重沒有關係，因為是佛力加被，跟你沒有關係嘛!但是對你那個一心歸命、通身靠倒的決心是有關係的。
你去看歷代的往生成功的例子，都有一個特色，就是背水一戰!你沒有退路!就像韓信用兵一樣，他面對項羽的軍隊，是他三倍以上的軍隊，但是他把軍隊帶到整個黃河的前面，你看後面是黃河，你只有往前沖了。
所以往生的人他所建立的願力，如果你看看祖師的開示，他對佛號念得好不好這個標准不高，那臨終十念嘛!相續稱念，乃至十念，這個標准不高嘛!但是一個往生的人，他對你的願力的要求是超高標準的，非常高的標准，不能有任何空隙。
你佛號可以念得不夠好，沒關係，這個影響你品位嘛!但是你的決心，這一點的要求就非常非常高了。
凈土宗對這個是用超高標準的標准來要求所有凈土宗的人，就是你對阿彌陀佛那種一心歸命通身靠倒的決心。
看看印光大師他把這個信願講出什麼條件，他說：凈土宗的人絕對不可以悠悠泛泛、敷衍故事。
悠悠泛泛是什麼意思呢?就是可有可無，往生也很好，沒有往生也無所謂。那麼念佛雖然很精進，每天有定課，但是呢，心戀塵境，對我們熟悉的娑婆世界隱隱約約還有貪戀的心。
你想到你今生造了很多的善業，你曾經持過五戒，護持三寶，你對來生的安樂在念佛過程當中隱隱約約有所期待。
或者，或求生天，受天福樂。這個人善業更加的精緻，他不但是修五戒，修十善業，他連身口意都非常地嚴謹，但是不幸的是，他對這樣的善業還是有所期待。
這個人所要求的是更清凈了，他希望來生能夠出家修梵行，有廣大的智慧，能夠攝持無量的法門，甚至於有大悲心來普利眾生。當然，你不能說出家為僧、弘護正法不對，而是你站在凈土的角度，你還有這個想法，你就不是叫作有凈土了，你就不是叫作信願具足了。
所以什麼叫作信願具足?我們等到後面再詳細說明，它有一定的標準的。
好，我們把這樣的一個禪凈的思想畫成一個表。最下面這個就是我們現在的面貌，不是本來面目，就是你現在的面目。就是你這一念清凈心經過一次又一次的輪回，每一次的生命從小到大，你接觸很多的人，你遇到很多的事情，凡是你走過的人事都有留下一些痕跡，留下一個業力的種子、一個煩惱的種子，這個就是我們的雜染心，在佛法的角度叫作阿賴耶識，我們一般人修學佛法是依止阿賴耶識修學的。
什麼叫生滅心呢?就是你的心是隨外境而動蕩的。你有時候修得不錯，有時候修得不好。你風平浪靜的時候修得很好，逆境現前的時候你就修不好了。因為你的心住在一個生滅心的角度，你太重視你眼前的感受。
所以我們很多人為什麼念佛會錯誤?為什麼念佛會失敗?因為你佛號是建立在一個不堅固的生滅心。
我們要強調一個觀念：佛號雖然有救拔你的力量，但是你臨終的時候要保持心不貪戀、意不顛倒、正念分明，你的心態是很重要的。
所以我們在念佛的當中要先改變我們的心態，不要用生滅心來修學，應該是把這個雜染的心提升到清凈心。你要安住在你的本來面目，安住在你的清凈本性來提起佛號。
比方說你蓋房子，你這個房子蓋得很庄嚴，上面的建材很漂亮，裡面的裝潢也很庄嚴，但是你這個房子是蓋在一個地震帶，那就完了。你平常沒有先調整你的心態就開始念佛，依止生滅心、依止攀緣心來建立佛號，就像一個美好的房子蓋在地震帶一樣，你這個佛號是不堅固的。
過去在中國的上海有一個姓林的居士。這個居士他的家族是做買賣的，所以他長大以後就繼承家業，做一些生意的買賣，也賺了不少錢。這個林居士在中年以後聽到了念佛法門，他就很虔誠地念佛，也發願求生凈土。他把他所賺的錢買下一個很大的花園，叫作頤園，就是我們現在說的念佛堂了。他不但是提供給大家共修，他平常也參加念佛共修，所以他這個人也算是蠻虔誠的一個凈土的修學者。到臨命終的時候，很多的同修來幫他助念。那麼他本身有念佛的善根，有內因力，又有這個外在佛號的牽動，內因外緣具足，所以他剛開始佛號念得不錯。
後來念到一半的時候，他娶兩個太太嘛，他大太太是學佛的，但是他小太太沒有學佛。他平常對他的小太太心中是有所貪戀。那麼他小太太來的時候就開始哭泣啊，說你走了以後我怎麼辦呢?那麼他平常在念佛的時候並沒有調整他的心態，他還是依止生滅心嘛，生滅心就是一個情感的心，一個帶有情感跟業力的心。
所以一個有情感的人，他聽到他平常所愛的人的音聲，內因外緣的碰撞，這個時候就觸動他的煩惱。他的佛號就被破壞了。所以他的小太太在哭鬧當中，他本來是很安詳的臉色，馬上就轉成很不好看的臉色，當下就往生了。後來到了香港轉世為一隻小狗。這個公案大家都很清楚了，在倓虛老和尚的《開示錄》裡面有提到這個公案。後來這隻小狗還托夢給他兒子，把他找回來，送到寺廟去撫養。
這個意思就是說，這個林先生本身，他在一念的心中建立很多的佛號都沒有錯，但是他的心態錯了，他沒有真正調整他的心態。他依止生滅心來念佛，依止攀緣心來念佛，所以臨命終的時候有一點風吹草動，這個時候就心隨境轉了。
我們要求的佛號是要很堅固的，我們要求的佛號是能夠不隨外境而轉的，心常覺照、不隨妄轉。
所以諸位要知道，你現在開始調整你的心態還來得及，在死亡到來之前的時候。
你用什麼心態來念佛，這件事很重要。一個是依止生滅心，一個是依止不生滅心，兩種情況。
那你就必須對整個人生有很徹底的了解，你才能夠進入到不生滅心，不生滅心是我們的目標。那麼這個過程當中，你必須有智慧的觀照。
那麼，依止不生滅心就是我們的目標，我們怎麼從一個攀緣心而到達不生滅心呢?
我們看第二段，別明禪凈之個別修法，在這個地方我們就個別說明禪宗跟凈土宗的個別修法。
看乙一、禪宗修學法要。
這以下的經文都很重要，你應該怎麼樣能夠訓練你自己不要老是被外境所轉?你不是等到臨命終才被外境所轉。我們不相信說，你平常八風一吹，你的心就一直動，到了臨命終的時候突然間不動，不可能有這種事情，這不合乎唯識的等流性。你現在是什麼心態，你臨終就是什麼心態。你這一棵樹往東邊不斷地生長，你把它砍斷了，它肯定是往東邊倒下去;它往西邊發展，砍斷了，是往西邊倒下去。
所以你一個人，凈土宗它不要求你斷煩惱，但是它你要能夠去不隨妄轉，這樣子的智慧觀察是很重要。
我們往下看，這段經文總共有三大段，先看第一大段，我們怎麼來觀察人生才能夠做到不隨妄轉。看經文：
我們要能夠把心態安住在不生滅心，你必須有三種智慧，就是空假中三種智慧。
那麼第一段先作一個總標。
那麼我們應該怎麼去觀察我們的身心世界呢?汝猶未明一切，這個一切指的是我們的全部，包括色身、包括內在的思想，就是身心世界。這個身心世界，佛陀講出兩個譬喻來形容它，第一個是浮塵，漂浮在空中的灰塵。身為一個灰塵，它自己做不了主的，這灰塵要往東、往西啊，是那個業力的風在吹的。
所以從這個浮塵的譬喻我們知道我們的生命有兩種相貌：第一個，它是變化的，諸行無常的。你看你昨天好好的，今天早上起來身體就不舒服了。很正常，生命本來就不是一條線，它是波浪狀，好好壞壞。因為我們過去也不完全是造善業，也不完全造惡業，這個善業、惡業都混在一起，就創造一個變化的人生。所以這個浮塵是變化的意思。第二個，你沒辦法做主，諸法無我，它要往東往西你做不了主的，它不會滿你的願。這是講到浮塵。
第二個，諸幻妄相。它是虛妄不實的，就好像是魔術師所變現的兔子。你看魔術師拿這個手帕，他變現個兔子，它明明是個手帕，但是他假借這個幻術把它變成一個兔子。所以這個兔子只是一個假相，它沒有實體。
所以我們從浮塵跟幻化相的譬喻我們得到一個結論：我們的生命是當處出生、隨處滅盡，這個是很重要的。
我們今生的生命它是因緣和合而出生，也因為因緣別離而消滅。那麼當處出生、隨處滅盡，在《楞嚴經》當中佛陀在教導我們觀察人生，他習慣性用一種思考模式，佛陀告訴我們，你經常要問你自己：你從什麼地方來?你怎麼就有你現在的色身，你怎麼就有你現在的思想呢?你從什麼地方來?當然說，我是從前生而來，這句話是不對的，因為你前生不是長這個樣子啊!你前生的思想也不是你這個思想啊!你怎麼說你從前生而來呢?如果前生創造了今生，那你應該要跟前生很相似啊!我們前生可能是一隻螞蟻，螞蟻的色身、螞蟻的思想。你今生變成一個人，怎麼螞蟻會把人創造出來呢?不可能的事情嘛!我們不是從前生而來的。
好，我們再問第二個問題：你將往哪裡而去?你說我到了來生去，也不對，因為來生也不是你這個樣子。它也不是你這個色身，也不是這個內心。
我們人生是沒頭沒尾的，來無所從，去無所止。它只就是在某一個時空，在我們無量的過去生命當中，我們曾經有一個時間、某一個空間，我們曾經造過某一個業，這個業成熟了、表現出來了，就把你的身心世界顯現出來了，就像魔術師，他就把你的這個兔子顯現出來，兔子結束以後，你說它到哪裡去了?它也沒到哪裡去。
比方說做夢，我們一個晚上做五個夢。你看我們第一個夢夢到我們遇到什麼人，做什麼事，但是你夢境消失的時候又變成第二個夢，第二個夢做完又做第三個夢……那你說第一個夢從什麼地方來?它沒從什麼地方來，那麼夢消失了，它又往哪裡去?它也沒到哪裡去。
所以我們人生是沒有一個實體。如果它有一個來處，那這個人生是有一個真實的體性。因為它覓之了不可得，它只就是我們在一念的清凈本性當中，我們在過去偶然的機會有一種業力去熏習你的真如本性，這業力把你的身心世界給現出來，等到這個業力的能量消失以後，你再也找不到你這個色身，再也找不到你的身心世界了。
所以我們的人生只就是在這個因緣當中一個暫時的假相，它只就是一個當處出生、隨處滅盡的一個假名假相假用而已。
你比方說我這個釋凈界從什麼地方來?我也沒從什麼地方來;等我往生以後，你再也找不到我的外表的色身，我現在的思想也找不到了，我又換另外一個身心世界了。本性是空，但是它的因緣有它暫時的假相假用。
所以大乘佛法看人生，它是不完全否定、也不完全肯定，它對於不變的體性，那種自性執——我執法執是否定的，身心世界沒有一個真實的自我，對我空法空的真理，這一點是肯定的。在我們的身心世界當中沒有一個不變的東西，沒有一個常一的我，沒有。空觀是破除我法二執，但是它也要修假觀，說我身心世界是暫時的，那我就完全放棄了，也不對!你必須借假修真，你為什麼能夠憶佛念佛?你還得靠你這個暫時的假名假相假用來聽經、來打佛三、打佛七，去積集資糧。
所以從大乘佛法，正確地看人生，它是不否定也不肯定，它是即空即假即中，保持中道。
幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處，至十八界，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明，不動周圓妙真如性。
所以我們在看人生有兩種的角度：第一個是看到它的假相，這一點請大家不要否定你暫時的假相，你要假借你的身心世界來借假修真，你的積集資糧、你的凈土的成就，你還得靠人身啊，人身難得。但是假相，在《楞嚴經》裡面它把它譬喻成一個大海所產生的一個水泡，它遲早會破裂。
所以《楞嚴經》說我們怎麼正確看人生呢?一個平靜的大海，因為業力的風一吹，產生一個暫時的水泡。所以你一定要知道它的體性是畢竟空的。所以我們的生命從空性而來，總有一天也要回到空性而去，所以你不能太執著，你必須從無住的角度、站在一個無住的角度來面對你的生命。
這個地方也就是說，五陰、六入、十二處、十八界，這個身心世界是因緣的業力的和合而顯現，當你的因緣的業力結束的時候，不管你今生活得很快樂，或者你今生活得很痛苦，它背後都有它的因緣，事出必有因。但是這個因緣，它是有為法，它是有窮盡的，等到這個能量釋放完了以後，你就再也找不到你現在的色身，你就再也找不到你現在的思想了，因緣別離虛妄名滅。
但是在整個生滅的變化當中有一個不變化的，就是我們的真如本性，它是常住妙明、不動周圓，它沒有變化，永遠靈靈覺覺，周遍法界的真實本性。
所以說我們在整個修學當中，你要依止的是你的清凈本性，不能依止你的五蘊身心，你的五蘊身心是變化的。
所以我們念佛的人，你不要住在五蘊的角度來念佛，不要老是注重你的色身，不要老是注重你的感覺、你的想法、你的造作、你的了別，那個色受想行識，那麼應該怎麼辦呢?
我們要站在一種真實常住的心性當中，這個心性是怎麼回事呢?它沒有去來，去就是我們說的失敗，有所失;來就是有所得，它沒有得失的觀念，沒有凡聖迷悟的差別，沒有這種生死的對立。那麼在念佛當中，你要站在一種無住的角度，不住色生心，不住受想行識生心，站在一種清凈本性的角度來提起你的佛號，你的佛號就不受任何因緣干擾了。
這就是我們強調的以不生滅心來念佛。這種念佛法門，你這樣子修，它有兩個好處：第一個究竟義，第二個堅固義。
《楞嚴經》說，我們不管修什麼法門，你依止不生滅心來修學，從你的清凈本性來生起種種的善法，第一個，你的功德更加圓滿，它不會受到一時的局限;第二個，你的功德特別的堅固，不可破壞。
所以我們一定要注意你的心態，因為你的心態會影響到你這個佛號是不是堅固。
第二卷
請大家打開講義第四面。
我們講到一種智慧的觀照。生命本身沒有錯誤，生命的本質是把我們過去的業力它如實的表現出來，你過去是一種善業的力量，它顯現一種安樂的果報;如果是過去罪業的力量，它顯現痛苦的果報。所以因緣果報本身並沒有什麼對錯，問題是我們對它堅固的執取，而產生了顛倒，問題在這個地方。所以要反省的不是生命的本身，而是我們內在的智慧的不足，因為生命沒有錯嘛，身為一個生命，它就是如實把你的善業、惡業轉成一個五蘊身心嘛，這個大海就是不斷的創造水泡嘛，水泡本身沒有錯，問題是我們在整個過程當中產生執取，這個顛倒是很可怕的，那我們怎麼去消滅我們的顛倒呢?
第一個，它是變化的。就是我們現前的五蘊身心，這個相狀是變化的。但是變化當中生命它是不會斷滅的，你死亡以後肯定會創造另外一個生命。因為你的心性，我們在內心的深處有一個能夠明了分別的覺性，這一部分是不會斷的，它是不會變化的。那個就是我們整個人生的依止處，整個修學的依止處，那個清凈本然周遍法界、那一念靈靈覺覺的覺性是不會變化的。
所以佛陀把我們的五蘊身心比喻作客人，暫時來掛單的，那我們的清凈本性是主人。
所以我們看人生，你要把今生當一個過客，這是正確的，你不可能久住的。
過去有一個國王，他在享受五欲的快樂的時候，他內心還是覺得很空虛、很痛苦，他希望追求一個真理。後來他到深山去，找到一個修行人，說你可不可以告訴我一句真實地能夠正確觀察人生的真理，來解脫我的痛苦。
那個修行人講了一句話，他說：一切都會過去。這個國王聽了以後，他真實地了解了。
我們對於眼前的因緣太過執取，對這個得失太過執取，讓我們的心不斷地在動，一直在動。所以你應該知道說，不要隨著相狀而轉，要安住在你一念不生不滅的本性。
所以我們一定要做到所謂的空假中三觀，以空觀來照了我們心性的本體;以假觀來務實地面對人生，在因緣當中找到你的定位，你該做什麼你還做什麼，借假修真。但是你要告訴你自己：人生只是一個客人。你平常就養成這種心態，你臨命終的時候才能夠很灑脫地把它放下。
我講實在話，你平常跟五蘊身心咬得緊緊的，你臨命終放不下，因為這習慣性了。
所以，放下身心世界，你平常就要注意了，而不是到臨命終的時候。
所以我們看，在中間這個地方就是我們眾生的心性，是我們整個修學的依止處，依不生滅心而住，你絕對不能夠住在五蘊身心。
但是在整個的心性當中，我們過去有它的一個業力，它會創造一個外環的有五層的色受想行識——我們暫時的五蘊身心，這個是變化的。這一部分你就不能太執著，因為它總有一天會消失，它只是一個小水泡。
所以我們的功德，我們不是把功德創造出來而已，你的功德是不是堅固?那跟你的智慧有關係了。
你看孔夫子，他有一天帶著他的弟子遊行在陳蔡之間，陳國跟蔡國之間一個叫作匡地的地方,結果被一個軍隊圍住了，孔夫子跟陽貨長得很像，所以大家把他當成陽貨。
這個時候軍隊已經把孔夫子跟他的弟子團團圍住，非常危險。但是孔夫子就坐在地上，弦歌不斷，他照樣彈他的琴，他心不隨境轉。這個子路很緊張，就跑去跟他的老師說：夫子啊!這是什麼時候，您老人家還在彈琴啊?孔夫子說：你坐下，來來來，你坐下，吾與汝道，我跟你講個道理。
孔夫子說：我一生啊，避窮久矣，我一直在躲避貧窮，我剛開始就在躲避貧窮，但是我還是躲不了貧窮，我一生不得志;那麼我一生求通久矣，我追求通達也很久了，但是也沒有辦法去成就這個做官的機會、表現的機會。孔夫子他一生當中的官運不是很好，反而他的弟子們表現得比較好。但是孔夫子他真正的好處在哪裡呢?他能夠真實地看破，他說：我自知天命如此。上天要毀滅我的話，我緊張也沒用，上天要把我保存下來，我也不需要緊張。所以他五十而知天命，就是說他把人生真正地參透。當然參透的意思不是你否定，你該做什麼還做什麼，但是心態不同。我們常說，青山依舊在，幾度夕陽紅，夕陽不是昨天的夕陽。
所以我們應該用一個出世的精神去做入世的工作，而這個出世的精神正是你一種智慧的觀照，一種空假中三觀的智慧。
我們不能夠站在生命的角度來看生命，這是很危險的。你要跳脫到佛性的角度來看生命，你要站在比較高的一個點。
你一天到晚活在你的身心世界，你會搞得你很痛苦的，因為它變化得很厲害，而它沒有錯。因為你過去造善業也變化得很厲害，它就是如實地把你的業力顯現出來嘛!它有什麼錯呢?人生沒有錯嘛!而是因為我們對它過分地執取，產生我執法執，所以我們跟著它動，這是不對的。它總有一天會消失的，你要有這種心理準備。
所以我們叫無住，站在無住的角度來生心，你必須要先脫離你的五蘊身心，站在一個無眼耳鼻舌身意，站在一個無色聲香味觸法的角度來念佛，你這個念佛才可以成功。
在《楞嚴經》當中，它講出了虛妄的相狀，也講出了真實的心性，但是它告訴我們一個結論：真實的心性在哪裡?就在你的虛妄的心中。
所以我們的內心同時有兩個地方：一個是充滿了風雨、充滿了波浪的地方;一個是風平浪靜、沒有風雨的地方，看你要站在什麼地方。這兩個同時存在啊!
你一念的妄動，當下就是風雨交加;你一念的迴光返照，當下就是風和日麗。
所以真妄是不二的，就在你一念之間。一個是生起智慧的觀照，一個是心隨境轉，顛顛倒倒。
所以我們必須要站在一個無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法，站在一個無色受想行識的角度來念佛。
這個地方是可以找到的，你必須跟你的身心世界保持距離，因為你不能受它干擾的，它就是一個生滅相。它是一個生滅相，因為它是業力所顯現的有為法。
好，那麼我們從空假中三觀就能夠知道跟身心世界保持一個不即不離，不能夠執著它，但是你也不能夠否定它，是這個心態。
丙二、別明五陰相狀。
前面是一個總標，這以下就詳細地把我們的五蘊身心是怎麼回事，它的一個體性是什麼、它的相狀是怎麼來的詳細地說明。
我們先看第一個色陰。
在五陰當中最粗顯的就是我們的色身。這個色在佛法當中叫質礙，它有固定的形狀，也佔有一定的空間，叫作色，就是我們的眼睛、鼻子、嘴巴、身體，就叫作色陰。那為什麼叫陰呢?因為這個色法現前以後，它很容易去覆蓋我們的真如本性，讓我們忘失我們的本來面目，我們會習慣性跟著色法而轉，所以它有覆蓋真如的作用，所以叫作陰。我們看經文就很容易清楚：
阿難!譬如有人，以清凈目，觀晴明空，唯一晴虛，迥無所有，其人無故，不動目睛，瞪以發勞，則於虛空別見狂花，復有一切狂亂非相，色陰當知亦復如是。
這段經文等於是把我們生命當中分成了一個不變的體性跟一個暫時的相用。
先看這個色陰的不變的體性，其實色陰的本質是一個清凈的佛性所顯現的，它的本質是清凈的佛性。
它先講出一個譬喻，譬如有人，一個健康正常的人，他以一種非常清凈的眼睛、非常明亮的眼睛去觀察晴朗的虛空，這個晴朗的虛空就是我們的真如佛性如如理，那麼如如理當中具足如如智，它有一種本覺的智慧，理中有智、智中有理，如如理生起如如智，如如智還照如如理，能所不二，所以叫唯一晴虛，迥無所有。這個時候在我們一念的生死妄動之前，我們的整個感受是空空盪盪、了了分明，沒有一點雲霧、沒有一點色法的，所以我們本來是沒有色身的，這個也很清楚。
其人無故，不動目睛，瞪以發勞，這個地方就是我們一念的妄動，其人無故，這個無故、無緣無故就是在整個修習止觀一個非常重要的關鍵。
你怎麼會有色身?我們為什麼會有一念妄動?這是沒有原因的。一個人起顛倒，顛倒從什麼地方來?沒有原因。如果顛倒、無明妄想是有原因的，那表示它是真實的，那你就沒有辦法斷它。
達妄本空、知真本有，妄想是沒有實體的，是我們自己捏造出來的，哪有什麼原因呢?
所以這個地方這句話，無緣無故就是說，妄想是我們自己捏造出來的，所以所有的修行一定要通過你自己的智慧去觀照，別人救不了你的，因為你自己捏造出來的，只有你自己有辦法解決它。
為什麼佛陀不能幫我們解決顛倒?因為是我們自己想出來的。本來就沒有，你把它想出來的。
所以佛法要改變你自己只有一種可能，就是你自己覺悟，你自己改變你自己。
你的心隨順道理去思維，你自己覺悟，然後你自己從妄想的因緣當中跳脫出來，叫自覺。為什麼?因為妄想是沒有根源的，是我們自己捏造出來的。
不動目睛，瞪以發勞。我們內心當中以一種不動，就是很專注、沒有眨眼睛的情況之下產生的疲勞。
這個地方是指的我們在清凈的真如本性當中，因為無始劫來的一念妄動，這個妄動是沒有原因的，這個時候就把真如本性轉成了阿賴耶識，微細的色法出現了。然後在整個虛空當中，在阿賴耶識當中業力的顯現，又在虛空當中出現了狂亂飛舞的花，虛空本來沒有花，但因為我們有這樣的業力，我們自己發現了狂花，還有種種亂動的相狀。這個花在那個地方向東向西地亂動，色陰當知亦復如是。
我們在斷煩惱有兩種不同的心態，會產生不同的結果。你認為你煩惱很重來斷煩惱，就很難斷煩惱了!因為你站在煩惱的角度來斷煩惱，這是不對的。
一個人在懺悔業障用什麼心態?你要告訴你自己，你本來是沒有煩惱的，你要站在本來就沒有煩惱的角度來斷煩惱，那是後來的因緣亂動才有的，如果我們本來就有煩惱，那就完了。
你看西方的哲學家就認為，我們人生本來就有煩惱，所以他的整個修學就是克制煩惱，他沒辦法斷的，他認為人性就是有煩惱，這個思考模式沒辦法解脫的。
佛法，整個大乘的信心，你成佛的信仰，你成佛的整個修學的動力來自於——自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。
雖然我現在有煩惱，雖然我現在有罪業，那隻是後來的一時的因緣才產生的，後來的。你的生命的本來面目是沒有煩惱的，你才可以真實地去斷煩惱。你本來就沒有煩惱，你本來也沒有罪業，那是在一念清凈的心中顯現的一個暫時的假相而已。
它既然是因緣生，當然你也可以用清凈的佛法修學的因緣把它消滅。如果你本來就有煩惱，那就完了，你斷不了了，它本來就有嘛!
所以在這個地方我們要很清楚，我們本來是沒有色陰的，那隻是，在《楞嚴經》叫作什麼?叫作循業發現!你有這個業力，你就看到你這個色身，它沒有來處的，也沒有去的地方。
我自己有一個體會提供給大家參考。我去年在回到我房間的時候，我去開門，結果我那個門撞到我的頭，產生一個包包，我那個時候剛好在講《楞嚴經》。
我們習慣性產生一個相狀，我們的心會跟著相狀走，我們一般的思考是順著因緣走，這是很麻煩的一件事情，我們會被因緣帶動。但是《楞嚴經》告訴我們，你要逆向思考，你要逆向操作，你要從因緣的根源去找。我們一件事情發生以後，你有兩種選擇，第一個是跟著事情本身跑，那就完了，那你就被它牽走了。你要問這個事情，你從什麼地方來?你說我撞到這個頭，頭上長這個包包從什麼地方來?
你說是門給我的，門是個物質，它怎麼會產生包包呢?門本身沒有包包。
你說我的頭自己產生包包，那平常為什麼不生起來呢?一定要撞到才會有呢?頭也不生包包。那你可以告訴我這個包包從哪裡來嗎?
答案是：來無所從，去無所止。它只就是我個人的循業發現，我個人有這個業力，我個人自己發現我個人的色身，如此而已。當我這個業力消失的時候，這個包包自然消失掉。它就是我們前面說的，當處出生，隨處滅盡，它是沒頭沒尾的。
任何一件事情都沒頭沒尾。但是它業力在的時候，它業力表現出來的時候，它的確有它暫時的假名假相假用，如此而已。
你這樣子看人生，你才能夠不否定也不肯定，你才能夠無住而生心，生心又保持無住。你假借你的色身修學，但是絕對不能執著，因為它本來就是一個暫時的假相。因為我們的本來面目它沒有色身的，那是無緣無故的眼睛的一個疲勞而產生的虛空的狂花。等到眼睛恢復了，這個狂花也就消失掉了，就是這樣子的。
所以我們在思考人生一定要站在本來就沒有這個東西，那是後來的因緣才有的，這個思考非常重要，非常重要!
【13】我們現在要開始訓練自己不要跟著感受走!
第二個看感受。
這個色法是個物質，這以下都是心法了，都是精神的狀態。那麼精神狀態當中最粗的地方是感受，就是六根領納的感受，眼睛、鼻子、嘴巴跟外境接觸的時候，會有痛苦、快樂種種的感受，叫作受陰。看經文：
阿難!譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如妄生，性無違順，其人無故，以二手掌於空相摩，於二手中，妄生澀滑冷熱諸相，受陰當知亦復如是。
在我們生命當中最麻煩的就是感受的問題。那麼感受是從什麼地方而來呢?就是我們本來是沒有感受的。
佛陀說，比方說有一個人，他雙手雙足非常的安穩快樂，他整個身體也非常調和舒適，他本來沒什麼感受。但這個時候，忽如妄生，他忘記了整個身體的存在，這個時候心中沒有快樂也沒有痛苦，這個是我們的本來面目。
問題是我們凡夫的心習慣攀緣，我們不安於自己的本分而產生一念的妄動，所以其人無故，以二手掌於空相摩。我們兩個手在虛空當中互相地摩擦，就創造了很多的感受。當然摩擦就包括了業力的造作，就把這個身心世界苦樂的感受給創造出來了。那麼有什麼感受呢?在兩個手掌當中產生四種的感受——澀滑冷熱。
蕅益大師說，這個苦澀的感受表示三途的果報，就是造了很重的十惡業;滑，這個潤滑指的是人天的果報，就是造十善業所招感的人天安樂的果報叫作滑的感受，潤滑的感受;寒冷的感受是二乘的偏空涅槃，二乘人修無常無我而進入到偏空寂靜的狀態，叫作冷;熱，這個溫暖的感受是菩薩的大悲心所創造的菩薩的功德叫作熱。所以整個九法界的感受都是我們一念的心所創造出來的，所以受陰當知亦復如是。
在整個修學當中最麻煩的就是這個感受的問題，因為它本身就是一個業力的顯現。
你要把佛號念好，你最好不要老是跟著你的感覺而走，你要訓練你自己。
因為感受它是跟你的業力有關係的，而臨命終的時候正是我們業力表現的時候，百感交集。
所以感受在《楞嚴經》當中，它破六根就是破這個感受。
我們今天要從攀緣的心回到清凈的心，第一個要面對的就是你怎麼要克服你的一時的感受。這是最粗的，第一關而已哦!
我自己的感覺，我剛出家的時候，我第一個難關就是過午不食的問題。因為晚上習慣去吃東西了，腸胃已經產生一個生理時間。所以到晚上的時候特別餓，非常的餓，那種感受非常強烈。後來有一次我終於把這個感受的真相給看通了，因為你強忍沒有用的，你很餓你就是很餓嘛!你忍耐忍個一天兩天，但是你遲早是要用智慧來面對它。
後來有一次我把它忍過去了。忍過去以後我發覺一個真相：就是我明明昨天晚上很餓，但忍過以後，早上起來以後，那種餓的感受沒有了。那表示什麼?這個感受不真實。
照講，你昨天晚上很餓，你今天早上應該更餓才對嘛，是不是?那個吃飯的時間過去以後，你餓的感覺也沒有了。從那一次以後我知道，你吃得很飽，那是一種飽的感受;你很飢餓，也是一個飢餓的感受，它們兩個都是感受，如此而已，問題是你要不要接受這個感受。
它們這個感受只就是一個當處出生隨處滅盡的一個水泡嘛。當處出生隨處滅盡，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，所有的事情都可以這樣觀察，它只是暫時所產生的假名假相假用。
所以我們現在要開始訓練自己不要跟著感受走，這是最粗的，因為你臨命終的時候，我給你保證臨命終的時候感受不會是很好的感受，不是很好。
所以我們本來是從沒有感受而產生一個因緣的假相的感受。那我們可以做到不受，安住在不生滅心，是這個意思。
看第三個想：
阿難!譬如有人，談說酢梅，口中水出，思踏懸崖，足心酸澀，想陰當知亦復如是。
前面的感受是一個直覺的反應，這個想是一個想像，依止語言文字的一種想像。
比方說，一個人，他沒有真正地吃到酸酢，他嘴巴也沒有吃到梅子，但是他聽到有人講出酢，講到梅子這個名詞，他嘴巴就流出口水出來，其實他嘴巴並沒有吃酢，也沒有吃梅子，完全是想像出來的。那麼當他思維自己站在一個很高的懸崖的時候，他足心就產生一種酸澀的現象，特別有懼高症的人。但事實上他也沒有真正地站在懸崖，他就是想像。所以想像的道理亦復如是，就是一種憑空的捏造。
我們一個人心靈的力量有兩種力量是最大的，第一個是想像力，第二個是你的意志力;一個是觀照力，一個是行動力。
比方說，我怎麼知道你一個人，你快樂的時間會比較多，還是痛苦的時間會比較多呢?
其實，我們在受用今生的果報的時候，你的業力的部分其實只佔到百分之五十，你的快樂跟痛苦跟你的想像力是有關係的，這個部分差不多佔了百分之五十，就是依他起性，唯識學上說，依他起性佔百分之五十，你的遍計執，加上你個人的想像，會把這個問題擴大，或者把問題減少。
比方說，當你看到半杯的咖啡，我不知道你會產生什麼想像?如果你說，哎喲，還不錯，還有半杯咖啡，你會珍惜你目前尚擁有的東西，你這個人快樂的時間會比較多，痛苦的時間會比較少。
如果你習慣性看到你所失掉的東西，啊，糟糕啊!只剩下半杯而已，那你人生痛苦的時間會比一般人多。
所以佛陀說，我們在一期的生命當中，我們不應該中第二支箭、第三支箭、第四支箭、第五支箭。
第一支箭沒辦法改變，業力所顯現的因緣法，你肯定要接受的，那是受，那是直覺。但是你帶動想像的時候，那就不一樣了，你可以把它擴大，你也可以把它降低。如果你經常思維你所得的部分，你說還不錯，我還有這些東西，那你的生命當中會創造快樂出來，知足，快樂。你經常思維你失去的東西，那你就是受到第二支箭、第三支箭、第四支箭、第五支箭……
我們的感受這一部分很重要，這個想陰，因為它會把我們的因緣加以擴大，或者加以減少。
當然這個地方的想陰，它也是當處出生隨處滅盡，它也是因緣所生法，也就是在心性當中是本來沒有想陰的。
第四個看行陰。
前面的想陰是一種想像力，這個行陰是一種造作力，一個行動力，或者講意志力。看經文：
阿難!譬如暴流，波浪相續，前際後際，不相逾越，行陰當知亦復如是。
這個暴流就是高山當中快速流動的一個水流，就是我們身口意的造作就像暴流一樣。為什麼呢?因為它波浪相續，相續不斷。你看你在拜佛的時候，你的色身的動作是那麼地相續，你內心當中憶念佛陀的功德，內心也是一樣，一個念頭接一個念頭，一個念頭接一個念頭，前際後際，不相逾越，前面的波浪跟後面的波浪不會重疊的，前面的消失了，第二個念頭才生起，行陰當知亦復如是。
前面是一種想像，這種想像以後會帶動我們的行動。當然你是往哪一個方向想，它就往哪一個方向去造作。
所以到行陰的時候，就正式去造業了。當然這個行陰是受想陰的影響，想陰又受到感受的影響，是這樣子的，它這前後有關係的。
不過在我們的生命當中，這個想陰是很重要哦!你的思想模式如果老是隨著你的感受而走，那你要解脫就很困難很困難了。
你的想像是要根據佛陀的教法來想像，你才能夠超越生死的，所以這個想是很重要的。
不要被你一時的感受，如果你這個想是受著你的受陰的影響，這個想就完蛋了，那你就被你這個五陰的身心世界牽著走了，我們講產生一種生死的輪回。
什麼叫輪回呢?就像那個車輪子一樣，它就沒有停止了。因為你過去的業力創造一個生命，就有感受，然後這個感受又帶動你的想像，又去造業，造業以後又創造一個生命，然後你又有感受，這個感受又產生想像，又產生造業，就惡性循環。
所以你真正能夠從五蘊當中跳出來的第一個步驟，就是改變你的想像，就是我們講如理思維。
比方說，思維娑婆世界的痛苦，你不應該再來輪回了，為什麼?因為生命有無常的過失，有三惡道的過失;極樂世界有安樂的功德、清凈的功德，這部分我們下一堂課再說明。
所以學佛的人，你要改變你的生命，你要善用你的想像力。而這個想像力不能夠跟你的外在環境而走，依止佛法的思維而產生正確的想像，你才能夠從這個地方產生一個正確的行為。
所以想陰會帶動我們的行陰，而行陰最後產生識陰，就是我們的阿賴耶識。你所造作的業力都到我們的倉庫去了，這個識陰就是阿賴耶識。
我們看經文就容易清楚了：
阿難!譬如有人，取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國，識陰當知亦復如是。
前面的我們的業力創造一種感受，可能是快樂的感受，可能是痛苦的感受，那我們習慣性從感受當中產生一個想像，由這個想像力推動我們造業，這個業力又存到我們的阿賴耶識。那麼這個阿賴耶識是怎麼回事呢?
比方說有一個人，他去取這個頻伽瓶，頻伽就是一種鳥，頻伽鳥，妙音之鳥。這個鳥它的形狀很美麗，音聲很悅耳，所以這個商人就把它的形狀作成一個花瓶的樣子，叫頻伽瓶。這個鳥它是兩個頭，這個商人把它的兩個頭這個孔給塞住。這個時候滿中擎空，就把這個瓶子裡面的虛空從甲地帶到千里以外的乙地去受用，就把這個地方的虛空帶到另外一個虛空去。那這表示什麼呢?
這個瓶子裡面的虛空跟外面的虛空本來是相通的，但是因為塞住以後，就表示我們的我執法執。那麼我執法執就把內在的虛空的空氣跟外在的空氣給阻絕了。也就是說，我們個體生命的靈性跟真如佛性的靈性，因為我們的執著，所以我們就忘了回家的路了，我們再也找不到回家的路了。
本來我們五蘊身心的身心世界是有一個真實的靈性在，一個覺性在的，因為個體的水泡是從大海而來，但是因為我們習慣性在五陰當中過分地執取，所以我們再也找不到回家的路了。你看被帶到很遠的地方去，然後一次一次地去帶到甲地、帶到乙地、帶到丙地……就表示我們因為塞住了整個對外的通風孔，所以我們開始跟虛空加以隔絕。
識陰當知亦復如是，我們生命的本質阿賴耶識也就是這樣，因為被第七意識的我執法執的阻絕、隔絕，所以我們在身心世界當中，我們已經忘了來時路，我們從什麼地方來的我們再也找不到了，這是很可悲的。所以我們在破的時候，當然是破六七八，就是想像力、行動力跟整個阿賴耶識。當然下手，我們說過，是改變你的思想。
天台宗倓虛老和尚他講《楞嚴經》的時候，他講這個阿賴耶識，阿賴耶識就是我們內心深處一個倉庫，我們造了善惡業都跑到阿賴耶識去了。因為阿賴耶識的善惡業的引導，讓我們忘失了我們的本來面目。
倓虛老和尚他講出一個偈頌說：眼觀青山數千里(看著這個青山可以看到數千里)，青山內外皆自己;只因自己不相識，不識己者是自己。
它的意思就是說，我們面對眼前的身心世界，我們不認識我們的本來面目，我們被一時的因緣假相所迷惑、所牽動，就忘失了我們的本來面目，我們再也找不到回家的路了，所以就跟著這個因緣不斷地波動。你看你今生有一個生命體，然後你就執著你這個五陰的身心，被你的感覺牽著走，然後產生一種生滅的假相，又造了很多的業力，又創造另外一個生命。這個生命你又產生一個感覺，你就跟著你的身心世界而轉，又創造另外一個生命。
這就是為什麼我們一次一次地輪回，我們的生死永遠不能停止的主要原因，因為我們沒有看到生命的真相。我們一次一次地執著，一次一次地投入，就加強那個生死的力量。
