《大乘起信論‧講表》講記
凈界法師主講
第一卷
第一卷
《大乘起信論》，諸位法師慈悲，諸位居士，阿彌陀佛!(阿彌陀佛!)大家請放掌。
這次由於和尚尼大悲願力的推動，所以我們今天有這個殊勝的因緣，共同學習《大乘起信論》。在講本論之前，先簡單的說明本論的重要性。本論是印度的大論師馬鳴菩薩所作;在南北朝的時候，由真諦法師翻成中文。可以說從南北朝到現在的中國佛教，將近二千年的時間，本論在中國佛教扮演一個非常重要的角色，特別是天台宗、華嚴宗，乃至於禪宗。這三個宗派在修止觀的時候，都是以本論來作為主要的根據，這當中的內涵我們作一個簡單的說明。
基本上，佛法修學的目的，主要是「使令我們一切眾生離苦得樂」，這當中的修學有二個重點：第一個是「業力的修學」，第二個是「心念的修學」。從它的次第來說，我們剛開始修學佛法，應該透過布施、持戒、忍辱這三個法門的身口斷惡、修善，來成就善業力。這善業力的資持，使令我們在生命當中，能夠得到一種暫時的安樂，即所謂的「人天果報」。在這樣一個人天果報的基礎之上，我們應該更進一步的去修學所謂的「正念力」。這正念的修學，是透過禪定跟智慧止觀的修學，來消滅我們心中的顛倒。在《觀普賢菩薩行法經》上說：「一切業障海，皆由妄想生，若欲懺悔者，端坐觀實相。罪業如霜露，慧日能消除。」這個偈頌在天台宗是一個非常重要的偈頌，智者大師把這個偈頌的理論發揮出來，而安立了所謂的觀心法門。觀心法門就是說：既然一切業障海，皆由妄想生，我們整個生死流轉的果報，是由內心的無明妄想所變現的，所以我們要消滅生死的相續，就必須先消滅無明妄想的相續，所以必須端坐觀實相。我們只是靠身口的斷惡修善，是不能消滅生死的相續。所以這個端坐觀實相，在觀照我們生命的真實相，它就能夠成就我們心中的正念。這端坐觀實相的整個內涵，馬鳴菩薩揉合了整個大乘一百部的經論，而成就了《大乘起信論》，這當中對於整個生命的真實相，有非常詳細而且是有次第的說明。所以我們透過本論的修學，你能夠建立整個大乘的正見，由大乘的正見能夠生起大乘止觀的觀照，乃至成就大乘的功德。這就是今天我們願意撥出寶貴的時間，來修習本論的一個主要目的。接下來我們看本文：
《大乘起信論》講表：
○將述此義，大科分四：
壹、論主略史
貳、解釋標題
參、隨文釋義
肆、結示勸修 今初。
我們分四科來解釋《大乘起信論》，第一大科我們先解釋「論主略史」，把本論的論主馬鳴菩薩簡略的歷史，作一個簡單的說明。第二個「解釋標題」，標題往往總持一部論的要義，所以解釋標題，能夠掌握本論的大綱。第三個「隨文釋義」，前面的二科是前言，這一科可以說是正宗分，正式解釋本論的內容。第四科「結示勸修」，把本論學習以後，作一個總結。
壹、論主略史
首先我們看第二頁，第一科「論主略史」。以下的「論主略史」，是學人根據《大正藏》，摘錄出有關馬鳴菩薩的歷史。這個地方我們以三段的內容來解釋馬鳴菩薩的歷史：第一段說明馬鳴菩薩在家的因緣，在世俗的因緣;第二段解釋他出家的因緣，他是在什麼因緣情況之下出家;第三段說明他的修學因緣，馬鳴菩薩他出家以後如何來自利、利他。這就是我們介紹馬鳴菩薩的三個重點：在家因緣、出家因緣跟修學因緣。首先看第一段──他的在家因緣：
馬鳴菩薩，生於佛滅後約六百年頃，中印度舍衛國之婆羅門世家。家學淵源，師承名門，加之聰穎多智，勤奮好學，八歲即便精通《吠陀》《奧義》等諸多典籍。十歲時隨師父那羅仙人，入凈修林，修學《羅摩衍那》，於詩歌及戲劇等文學，盡得師傳。
解釋在家因緣當中，我們分成三小段。第一段說明「馬鳴菩薩」的出生背景，他是生在佛滅度「六百年」左右，比龍樹菩薩早一百年。他出生的環境，是在「中印度舍衛國」的「婆羅門世家」。這一段我們簡單的作一個說明。佛滅度以後，大概是一百年左右，阿育王建立了一個孔雀王朝，統一了整個印度;到了六百年左右的時候，阿育王的孔雀王朝慢慢的衰微了，所以印度又變成一個群雄割據的分裂局面。在這群雄割據當中，比較強大勢力的王朝有三個代表：第一個就是南印度的揵陀羅王朝，是在印度南邊的安陀羅王朝;第二個中印度的摩羯陀國，就是馬鳴菩薩所出生的國家;第三個是北印度的貴霜王朝，就是迦膩色迦王所建立的貴霜王朝。在這三個強國當中，最為強大的是北印度的貴霜王朝，其次是南印度的安陀羅王朝，最後才是中印度的摩羯陀國，而馬鳴菩薩出生的國家是一個比較小的國家。這一個割據的局面，就像我們春秋戰國時代一樣，可以說是禮崩樂壞，人心不安;在這種情況下，人們對於宗教的修學，就會比較主動積極來追求生命的歸依。在當時的宗教，主要有二大派系：第一個是佛教，屬於小乘的部派佛教;第二個是婆羅門教。當時馬鳴菩薩是出生在一個婆羅門世家，他的祖父、曾祖父，乃至於他的父親，都是信仰婆羅門教，是一個世代相傳的婆羅門世家。這個地方是先說明他的出生背景。
第二段說明他的家學淵源。「家學淵源，師承名門，加之聰穎多智，勤奮好學，八歲即便精通《吠陀》《奧義》等諸多典籍。」馬鳴菩薩的婆羅門世家，到了他父親的時候，可以說是到了顛峰時代，所以他父親在婆羅門裡面是擔任長老執事，統籌整個婆羅門的一些工作。他父親因為非常的忙碌在婆羅門宗務的推動，所以馬鳴菩薩的母親承擔起教育他的責任。由於馬鳴菩薩「聰穎多智，勤奮好學」，在母親的教育之下，「八歲」就「精通」了整個婆羅門最重要的二部經典，一個是「《吠陀》」經典，第二個是「《奧義》」的經典。這二部經典，我們作一個簡單的說明。《吠陀》經典的思想是一個多神教的思想。身為一個宗教，就是要使令眾生離苦得樂，它是一個生命的修學，不是只是一個學問的研究。生命的修學，主要是離苦得樂，在《吠陀》經典的解釋當中，認為宇宙間有多神，就是我們的生命是由眾多的神所決定，每一個神都決定了我們某一部分的生命。比如說：有的神決定我們身體的健康，有的神決定我們的財富，有的神決定我們外相庄嚴、美醜……等等。所以每一個眾生想要離苦得樂應該怎麼辦呢?就隨順你心中的需要，向他相應的神去祈禱，透過你對這個神的禮拜、讚歎、供養，這個神就會賜給你安樂，拔除你的痛苦，這就是《吠陀》經典的思想，所謂多神教的思想。
第二個是《奧義》的思想。《奧義》的思想在整個內涵當中，比《吠陀》更加深入，更加高深，是一神教的思想。它認為宇宙間的確是快樂的，吉凶禍福是由神所主宰的。但這個神只有一個神，不是多神。這個神是誰呢?就是所謂的梵──大梵天。所以我們應該透過對大梵天的冥想去觀想歸依，我們跟大梵天相應，大梵天就能夠使令我們離苦得樂。所以這個《奧義》的思想是所謂「梵我一如」的一神教思想。
從佛教的角度來觀察這二部經典所描述的內涵，都是屬於心外求法，都沒有得到生命的真相。馬鳴菩薩在這樣的思想教育之下，先接受多神教跟一神教的思想。這是他小時候接受教育的情況。
第三段說明他的專長興趣：「十歲時隨師父那羅仙人，入凈修林，修學《羅摩衍那》，於詩歌及戲劇等文學，盡得師傳。」馬鳴菩薩在八歲的時候就把他母親所學的《吠陀》跟《奧義》全部學光了，所以他母親在他「十歲」的時候，為他請了一個老師，就是「那羅仙人」。他十歲就離開了家庭到「凈修林」的地方，跟他的老師學習「《羅摩衍那》」。這個《羅摩衍那》是那羅仙人所專攻的一個法門，主要是用戲劇、故事的方式，把多神教(諸神的生起都有他的故事)這些神話故事表達出來。所以馬鳴菩薩十歲以後，基本上修學的內涵，一個是戲劇，一個是詩歌。就是說《吠陀》《奧義》的經典甚深甚深，用故事、唱誦的方式來表達《吠陀》《奧義》的真理。這個戲劇跟詩歌表達的方式，對馬鳴菩薩後來弘揚大乘佛法的確有很大的幫助。這是簡單的把馬鳴菩薩在家因緣的過程作一個說明。
我們接著看第二段，正式說明他的出家因緣。出家的因緣有三段：第一段說明他對佛教的對抗，第二段說明他對佛教的歸依，第三個說明他對佛教的修學，有三個主題。我們先看第一段：
既出山林，生大我慢，以刀貫杖告曰：「天下智士，能勝我者，截首以謝。」初與佛為敵，履次挫敗佛教論師，一國之中，無能抗者。倡言：「若諸比丘，能與我論，可打犍椎;如其不能，不得公鳴犍椎，受人供養。」
馬鳴菩薩非常聰明好學，而且得到很多婆羅門的傳承，所以他非常的我慢。他怎麼做呢?他在刀下面貫了木杖，向天下有智慧的知識分子宣布說：如果有人能夠辯論超過我的，我就斬首謝罪。他所辯論的對象剛開始都是佛教的學者，而且屢次辯論都能夠挫敗佛教論師，乃至於整個中印度的摩羯陀國當中，佛教論師都沒有一個能夠跟他對抗。所謂「一國之中，無能抗者」這句話，我們作一個簡單的說明。馬鳴菩薩出生的環境是中印度非常落後的摩羯陀國，那為什麼佛教有這麼殊勝的義理，卻不能辯勝馬鳴菩薩這些邪見呢?在《大正藏》記載，有二個主要的因素。第一個因素：佛教的四聖諦，所謂的苦、集、滅、道，講到世間的因果、出世間的因果，這個義理甚深甚深，不是一般人容易理解;婆羅門的多神教思想，在一般人是心隨境轉的等流思考之下，是很容易理解，因為義理淺薄，所以很容易被一般人接受，這是第一點。第二個因素：在表達方式上，馬鳴菩薩深知善巧;佛教的論師在表達佛法，往往都是比較單純的演說方式。馬鳴菩薩因為能夠善巧的把多神教思想，透過戲劇的故事化，乃至於用詩歌的方式唱誦出來，透過他肢體的表達、唱誦的音聲，讓大家生起非常廣大的歡喜。因為當時的文化很低落，一般人根本沒有接受教育的機會，所以這詩歌、戲劇的表達，在每一個地方很善巧的散播著多神教的思想，得到很多老百姓的共鳴。因為義理的淺薄、表達的善巧，所以馬鳴菩薩廣泛的把整個婆羅門教在中印度推廣開來。這個時候，整個中印度的佛教也就慢慢的衰弱。他就說：比丘們，如果你能夠跟我辯論成功的，才有資格打犍椎;如果不能的話，在僧團當中就不應該公開的打犍椎，受人供養。這個犍椎是我們僧團集合大眾的一個標幟，是一個僧團和合如法運作的綱紀;不能打犍椎，綱紀敗壞，僧團散漫，整個佛教就更加的衰微。這是講到馬鳴菩薩剛開始對佛教的態度是一種對抗的方式。再看第二段歸依：
時北印度有長老比丘脅尊者，知此事已，始從北天竺往詣中國，論辯馬鳴。長老入於三昧，觀其所應，乃立論曰：「當令天下太平等，國王長壽，國土豐樂，無諸災患。」馬鳴默然，無言以對，即墮負處，伏為弟子，剃除須發，度為釋子。
這段正式說明馬鳴菩薩歸依佛教的因緣。正當中印度佛教慢慢衰微的時候，當時有部有一個勝天比丘(殊勝的勝，天上的天)，跑到北印度的貴霜王朝，貴霜王朝當時的佛教非常興盛，在整個佛教的領域當中，以北印度的貴霜王朝最為興盛，特別是一切有部的宗派特別興盛。勝天比丘找到有部的長老脅尊者，把中印度整個佛教衰微的因緣，如是如是的報告。於是脅尊者就帶了幾個大弟子，跑到中印度要跟馬鳴菩薩辯論。這個時候，他找一個比較接近馬鳴菩薩的道場住下來。第二天早上，他就問一個沙彌說：你們為什麼都沒有擊犍椎?明知故問。沙彌說：長老啊，你不知道，我們現在中印度都不能夠擊犍椎，就如是如是的報告。這個時候脅尊者說：你現在可以擊犍椎，沒關係。沙彌聽了長老的教授以後就擊犍椎。馬鳴菩薩聽到擊犍椎以後，就帶了很多人來到這個道場，就約定了時間，準備跟脅尊者辯論。脅尊者是一個大阿羅漢，具足三明、六通、八解脫，在辯論的前一天晚上，他在寮房入於禪定三昧當中，觀察這個成敗的關鍵。他發覺在諸多的佛教論師跟馬鳴菩薩的辯論當中，成敗的關鍵，主要是國王的因素。就是大部分比較重要的辯論，國王都會在場，而這個國王性情非常的暴惡，個性非常的固執。比如說，佛教安立一個宗旨說：生命是無常的，整個生命的有為諸法是生滅變化的。我們昨天的相貌到了今天就有所變化;你今天很有錢，明天不一定有錢;你今天的壽命在，明天不一定壽命在。就是整個生命充滿了不安穩性，在這種變化當中，無常所以是苦，因為你不能預測你明天會發生什麼事情。當這個無常、苦的宗旨安立以後，馬鳴菩薩就善巧的說：你說生命是無常、是苦，難道國王、王後他們的生命也是無常、是苦嗎?他們是非常的快樂。這個時候，佛教的論師因為礙於國王個性的暴惡，在氣勢上有所衰竭，就輸掉了。所以脅尊者就以其人之道反制其人，第二天就隨順國王的心情，安立了一個宗旨，他說：我今天安立一個宗旨，請你來破斥，我們的宗旨就是「當令天下太平，國王長壽，國土豐樂，無諸災患」，請你破斥。在這種情況下，他希望國家太平，國王長壽，結果馬鳴菩薩無言以對，就失敗了。當然他的失敗，是馬鳴菩薩太過輕敵了。因此他就歸依了佛教，做為佛門的弟子。這一段是說明脅尊者的善巧方便，折伏憍慢的馬鳴菩薩。第三段說明馬鳴菩薩佛法的修學：
一日馬鳴獨坐思惟：吾才識廣博，名震天下，如何一言便屈為弟子?師知其心，即命入房，為顯神變，並述法要，心乃悅服。
馬鳴菩薩在一次的辯論失敗以後，就來到佛教的僧團。有一天做完晚課，他就思惟：我通達《吠陀》跟《奧義》的經典，才識廣博，名震天下;脅尊者只是用善巧方便，才能辯勝過我。所以心中非常不服氣。這個時候，脅尊者在禪定三昧當中，知道馬鳴菩薩的心情，就請馬鳴菩薩到寮房，欲攝受馬鳴菩薩。就做了二件事情：第一個「為顯神變」，第二個「並述法要」。馬鳴菩薩到了脅尊者的寮房以後，脅尊者以阿羅漢的神通力，跏趺坐現在虛空當中放大光明。馬鳴菩薩一看：哎呀!這是一個聖人，不可以輕視。內心當中對脅尊者由一種輕慢轉為恭敬，就生起了恭敬心。但不明白道理還是不行的，一個人不能只是停留在對三寶的信心，更重要是對三寶生起智慧;所以脅尊者敘述了整個佛法的要義。脅尊者剛開始對馬鳴菩薩所敘述的要義，就是整個小乘的根本思想，所謂的三法印：諸行無常、諸法無我、涅盤寂靜。小乘的學者在觀察生命，是把生命分成二個部分：一個是有為法的生命，一個是無為法的生命。有為諸法的相貌有二個：一個是諸行無常，一個是諸法無我。就是有為諸法，它根本的性質就是無常，「饒汝千般快樂，無常終是到來。」所以從無常當中，我們知道生命是不安穩的。不安穩當中，所以無常、所以是苦;從苦當中，知道我們對生命沒有主宰性。假設我們能夠決定我們的生命，我們不可能讓自己墮落在痛苦當中，所以生命是不能作主的，是無我沒有主宰性。這個是小乘學者對有為諸法生命的一個觀察，就是無常、無我。生命的另外一個部分，所謂的涅盤，一個不生不滅、不垢不凈、不增不減的無為法的涅盤。這個涅盤的境界是什麼呢?是一個寂靜的安樂處。這就是整個小乘教法對生命的觀察。馬鳴菩薩聽了以後，覺得這樣的教法，比他之前的多神教，乃至於一神教的思想更加高超，就「心乃悅服」，對佛教生起真實的歸依，心悅誠服了。這說明脅尊者剛開始用善巧方便的折伏，最後才用佛法來攝受。這段是說明馬鳴菩薩的出家因緣。
我們再看第三段，說明馬鳴菩薩出家以後修學的因緣。修學的因緣分成四段，先看第一段：
既入佛門，學法於脅尊者及富那奢尊者，盡得其學。尊者富那奢以法付囑，告曰：「譬如暗室，燃大明炬，所有諸物，皆悉明了;法之明燈，亦復如是，流布世間，能滅痴暗。」
馬鳴菩薩修學佛法，第一個是「遵從師教」。他在遵從師教的過程當中有二個師長：第一個是脅尊者;第二個是富那奢尊者，富那奢尊者是他的大師兄。脅尊者教育馬鳴菩薩，主要是教導義理的部分，就是整個《阿含經》四諦、十二因緣的內容。富那奢尊者本身比較重行門，所以他在整個小乘止觀，特別是小乘禪定有深厚的心得。富那奢尊者在小乘的禪定當中，是成就了獅子奮迅三昧，就是這個禪定的過程有入、住、出。一般的外道修禪定是不得自在的，你有時候入了禪定要進去不得自在，或者進去以後想要安住也不得自在，安住以後你隨時想要出來也不得自在;因為外道的禪定，他的內心是向外攀緣的。這個時候富那奢尊者告訴他：你修習禪定，要「依止我空，向內安住，向空性安住」，你就能夠解脫禪定的不自在。馬鳴菩薩以前在外道的時候雖然修過禪定，但是他沒有依止我空來修禪定，所以這個時候他就換一個方式、換一個心態，內心當中觀察這個我不可得，以我空的心態來修習禪定，他也成就了獅子奮迅三昧。所以馬鳴菩薩最初的師承有二個：第一個是脅尊者，第二個是他的大師兄富那奢尊者。所以在《付法藏》的因緣當中，脅尊者是第十祖，富那奢尊者是第十一祖，馬鳴菩薩是第十二祖。富那奢尊者後來跟脅尊者由中印度回到北印度的家鄉，在回去之前就咐囑馬鳴菩薩一個偈頌，講出一個譬喻說：「譬如暗室，燃大明炬，所有諸物，皆悉照了。」眾生的內心都是顛倒愚痴的，心隨境轉;生命當中，不知道什麼是功德相，也不知道什麼是過失相。那怎麼辦?只好跟著感覺走。一般人的心情，就是我內心跟境界接觸的時候，會產生一個受、一個感覺，我現在感覺要去做這件事情，就去做這件事情，內心當中沒有真理的照耀，心隨妄轉，所以是黑暗。這個時候怎麼辦?「燃大明炬」，我們應該在世間的黑暗當中點起光明，讓大家知道什麼事情是功德，什麼是過失。這個光明就比喻佛法的智慧，能夠開啟眾生智慧的光明，滅除眾生的黑暗，使令眾生離苦得樂。這段是說明馬鳴菩薩剛入佛門時接受佛法的教育，包括脅尊者四諦、十二因緣的教育，包括富那奢尊者禪定的教育。接下來第二段說明馬鳴菩薩的游學參訪：
馬鳴敬受尊教，於是游學參訪，增廣見聞;弘宣正法，摧伏外道。嘗於華氏城，依《賴吒和羅經》調和琴瑟，並自擊鐘鼓，令城中五百王子，厭惡五欲，出家學道。
馬鳴菩薩在脅尊者跟富那奢尊者離開中印度以後，就在中印度參學。在中印度的整個參學當中，他參訪了有部的思想，也參訪了經部的論師。這當中值得一提的是：他參訪一個經部的論師勝受法師(殊勝的勝，感受的受)，勝受法師有一個心得非常重要，他認為說：這個生命有有為法，所謂雜染的生死法;也有無為法，所謂清凈的涅盤法：這二個法都是由心所變現的，心為業主。他提出這個觀念說：這個法本身不能決定染凈，你的心清凈，就變現了涅盤之法;你的心隨順煩惱染污，就變現生死法：所以染凈諸法是由心所變現的。這個思想在有部是不可能存在的，因為有部思想認為法是真實性，所以馬鳴菩薩得到很大的啟發。不過在藏經裡面提到，馬鳴菩薩聽到「心為業主」的時候，提出了一個疑問：心有雜染的部分，有創造煩惱罪業的功能;也會出現善良的功能，而表現出戒定慧。我們這一念心有雜染的心、有清凈的心，這二個心到底是同是異?這個雜染心跟清凈心的相互的關係是什麼?這個時候勝受法師沒有辦法回答，這是馬鳴菩薩心中的一個疑情。「嘗於華氏城，依《賴吒和羅》經調和琴瑟，並自擊鐘鼓，令城中五百王子，厭惡五欲，出家學道。」這說明馬鳴菩薩在中印度，除了參學以外，他對外弘法的一個因緣。他當時根據《賴吒和羅經》，賴吒和羅是大富長者的兒子，他很有善根，本來想要出家，因為父母的反對沒有辦法出家，賴吒和羅就絕食七天;後來父母親愛護兒子，所以就讓他出家了。他雖然出家，他父母親用種種的財富、種種的眷屬因緣來障礙他;但是賴吒和羅比丘善根非常深厚，他觀照世間的五欲是無常的，在解脫種種的障礙以後，終於證得阿羅漢果。馬鳴菩薩就根據他這方面的才華，把賴吒和羅比丘整個出家的過程，修學所遇到的逆境，他如何突破，就編成一個故事，用戲劇、詩歌的方式唱誦出來。在整個城中，當時有五百多個王宮大臣的兒子去觀察，結果這五百個王宮大臣的兒子看完這出戲以後，都厭惡五欲而出家學道，引起了整個中印度王宮大臣的反對，國王從今以後就禁止馬鳴菩薩在大眾場合表演戲劇。這是說明馬鳴菩薩他在中印度的修學情形，乃至於弘法的情況。
第二卷
請大家打開《講義》第三頁第五行的下半段：
後應北天竺王之請，作大詩──《佛所行贊》，傳遍五天竺，無不諷誦，尊為「功德日」。
這是講馬鳴菩薩修學佛法的第三小段。前面第一段是說明馬鳴菩薩遵從師教，第二段是說明他中印度的弘法，第三段是說明北印度的弘法。前一段是說明在中印度弘法的因緣;這一段是說明他到「北天竺」北印度的弘法因緣。當時整個印度的國土，不管是從國力的強盛，或者是從佛教的弘傳這一部分，北印度的國家都是最為殊勝。因為北印度貴霜王朝的國王迦膩色迦王，他不但驍勇善戰，而且好樂藝術。他知道馬鳴菩薩能夠用戲劇跟詩歌來表達佛教的義理，非常的讚歎、非常的仰慕。幾次派使者到中印度的摩羯陀國禮請馬鳴菩薩，都被中印度的國王所拒絕。所以迦膩色迦王在不得已的情況之下，就派了十幾萬軍隊攻打中印度;其實這一次的戰爭，主要就是為了禮請馬鳴菩薩。中印度這麼小的國家，整個城被強大的軍隊包圍起來，好幾天都沒有辦法得到糧食，國王只好投降，派出使臣求和。迦膩色迦王提出了求和的三個條件：要提出三億金的賠償。三億金對中印度的摩羯陀國來說：我們整個國家的國庫頂多隻有一億金，不可能有三億金。迦膩色迦王說：那這樣子好了，這個佛缽，佛在世的時候所用的缽，現在在你們國家保存，佛缽值一億金;第二個馬鳴菩薩善巧的弘傳佛法，是我非常尊重的人，也值一億金;再加上你們國庫的一億金：這樣子就是三億金了。大家就把條件講好了，迦膩色迦王就帶著軍隊，歡喜的把馬鳴菩薩請到北印度去了。馬鳴菩薩當初在中印度作詩歌，表達佛教義理的時候是被禁演的，因為太感動了，太多人出家了。但是在迦膩色迦王的提倡之下，他就在北印度發揮他的專長，次第的作了包括〈舍利佛傳〉〈目犍連尊者傳〉、諸位大弟子的傳記。到晚年的時候，他整個佛法的修學有一定的心得，就想把釋迦牟尼佛一生應化的因緣：從佛陀的在家──從在家榮華富貴的因緣當中，他體驗到生老病死的無常，乃至於出家學道、轉法輪、入涅盤等等，所謂的八相成道，把佛陀的八相成道，作成了「《佛所行贊》」。把佛陀的事跡，這個「行」就是他一生的事跡，以詩歌、戲劇的方式來讚歎表現出來。這個戲劇作出來以後，「傳遍」了「五」印度，大家都很歡喜「諷誦」，諷誦以後都生起了滅惡生善的功德，所以大家就「尊」重馬鳴菩薩「為功德日」，他就像在整個黑暗當中的太陽，照亮了眾生心中的光明。到目前為止，馬鳴菩薩在小乘的佛教，他的自利、利他是達到了一個顛峰的狀態。接下來，第四小段，說明他的回小向大。
第二卷
其後蒙大乘法師無覺之開導，讀誦大乘諸經，於「不二法門」尤其讚歎及好樂。於是起信於大乘，並作《大庄嚴經論》《金剛針論》及《大乘起信論》等。弘傳大乘教法，令佛教於「小行大隱」時期，而轉成「大主小從」之新時期。其後付法於迦毘摩羅，付已即入龍奮迅三昧，挺身空日，如日輪相，尋趣大寂，後人尊為第十二祖。
─糅合《馬鳴菩薩傳》─
馬鳴菩薩在北印度，後來遇到一位「大乘法師」叫「無覺」法師，無覺法師鼓勵馬鳴菩薩「讀誦大乘經典」。馬鳴菩薩在讀誦的大乘經典當中，有二部經特別的歡喜：第一部是《法華經》，第二部是《涅盤經》。這二部經他特別的有心得與歡喜，對「於」大乘的「不二法門」非常的「讚歎及好樂」，所以「起信於大乘」。
這地方我們作一個簡單的說明。小乘學者對於生命的觀察是認為我空法有，就是這個五蘊的身心當中沒有常一主宰的我，我是不可得的，但是這個法是有真實性的，就是這個生死的雜染法是真實的，涅盤的清凈法也是真實的。既然是真實的，那這二個法就互相的對立，那你只能夠選擇一個，你要嘛在生死，要嘛在涅盤，因為這二個都有真實體性的。大乘法門不同意這個思考，大乘法門是認為我空，法也是畢竟空的，法也是由因緣所生的。當然這個因緣主要是我們一念的心，你心一動，這個生命就成就一個因緣。這個因緣可能是一個雜染的因緣，也可能是一個清凈的因緣，這二個因緣都是依止我們現前一念心性而顯現出來的。就是我們如果是隨順於迷惑的心性，就表現出生死;如果是隨順於覺悟的心性，就表現出涅盤：所以一心具足了染凈二門，就好像這個水有濕性，這個濕性的體性是不能改變的。當這個水遇到了平靜的因緣，它就是一個平靜的水;遇到了擾動的因緣，就變成波浪。但這個水跟波浪是不二的，因為它們的體性都是濕性。也就是說我們現在是生死凡夫，我們這念心平常打很多很多的顛倒妄想;但是當我們能夠修習佛法的戒定慧成就聖道以後，我們這念心能夠生出種種的功德庄嚴。但是你打妄想的心跟成佛的心是相同的，就是你以後能夠出現種種的波羅蜜──布施波羅蜜、忍辱波羅蜜、持戒波羅蜜，乃至於禪定、智慧波羅蜜，也是你這個打妄想的心變現出來;離開你這個打妄想的心，就沒有所謂萬德庄嚴的心，不可能。只是你這個打妄想的心覺悟了，它的因緣就變化了。就像說你昨天晚上睡覺的時候，夢到很多奇奇怪怪的境界，一念的夢心，變現種種的夢境;但是醒過來的時候，這個夢境覓之了不可得。就是你現在覺悟的心跟你昨天做夢的心，體性是相同的，但是作用有差別，一個是顛倒，一個是覺悟，作用上有所不同。這一點是整個大乘佛法非常重要「染凈不二」的思想，所謂的不二法門。不二法門給我們很重要的啟示：「你想離苦得樂，要緊就是把握當下。」你這個打妄想的心，也是一個功德的因緣;離開你打妄想的心，你不可能找到功德。當然你應該去調伏它、改變它。當馬鳴菩薩遇到這個不二法門的時候，他覺得這是生命最究竟圓滿的真理了，所以「起信於大乘」，把這個真理「作」成「《大庄嚴經論》《金鋼針論》」，乃至於在晚年的時候完成了「《大乘起信論》」，「弘傳大乘」的佛「法」，使「令佛教」由「小」乘非常盛「行」，「大」乘非常「隱」沒的「時」代，「而轉成」以「大」乘佛教為「主」流，「小」乘佛教為附屬的一個「新時」代。最「後」他在臨滅度之前，「付法」藏「於迦毘摩羅」尊者，入了「龍奮迅三昧」，在虛空當中，結跏趺坐，放大光明，「趣」入涅盤，「後人」尊重他對佛教的功德，在《付法藏》中「尊為第十二祖」。在整個印度二十八個祖師的傳承當中，他是第十二祖。以上是馬鳴菩薩偉大的一生。
我們學完馬鳴菩薩的傳記，有二個值得說明的地方。我們研究論主馬鳴菩薩的貢獻，應該從二個角度來認識：第一個就是他對教法永無止境的好樂，不會得少為足。我們可以看得出來，他在八歲十歲的時候，通達了婆羅門的《吠陀》思想、《奧義》思想，乃至於接觸到小乘部派佛教的三法印，最後接觸到大乘佛教的不二法門。馬鳴菩薩的一個特點就是他不斷的學習，在大乘佛教裡面最怕的就是「畫地自限，得少為足」。所以在藏系的佛教裡面，敦珠仁波切說：「假設我的生命明天要死亡，我今天還是要學習。」就是菩薩道的精神，不是一天一日完成，而是三大阿僧祇劫;但是他所依止的是對佛法無止境的好樂跟學習──「虛空有盡，我願無窮」，這種對真理無止境的追求跟好樂，所以他在教義上可以說是非常的深入，這一點是值得我們學習的地方，所以他能夠作出這麼多的論，表示他學習的成功因素。第二個，從他對教義的一個善巧。他能夠根據當時眾生的因緣，因為當初教育不普及，老百姓很少有接受教育的機會，只有貴族才能夠接受教育。所以老百姓在種田、工作完以後，能夠接受到的知識就是靠著看戲，在休閑看戲當中，接受到一些佛法的教義。所以他把佛教一些重要的內涵，透過戲劇、詩歌的方式表達出來，這一點是他的善巧。你看我們中國佛教也是這樣，中國佛教的特色在梵唄的文化，很多人的善根比較淺薄，你一開始要他去聽經有困難，但是他一開始唱唱爐香贊，聽聽寶鼎贊，他就生起善根。對於佛教梵唄的好樂，他就會去了解佛教，最後觸動他的善根，說是「開方便門，示真實相。」這間房子有很多的珍寶，但是這間房子如果沒有門，大家就不得其門而入，這個珍寶誰都不能受用。所以除了教義的深入，善巧方便也是非常重要，所謂的契機性，這二點可以說是馬鳴菩薩對佛教一個重大的貢獻。在整個印度當中，他是大乘佛教的第一個論師，他第一部造論;第二個，他開啟了佛教唱誦文化的一個先導：這二點是值得我們注意的。
貳、解釋標題
甲一、別釋
接下來看第四頁，第二科「解釋標題」。以下正式的「解釋」本論的「標題」，所謂的「大乘起信論」有五個字，分成二段：「一、別釋;二、合釋」。先看「別釋」：
┌釋大─言大者，絕待無外，強名曰「大」。即是直指眾
│
┌┤
││ 義故，如此三大，不一不異，不可思議，唯是一
││
││ 心，故言大也。
││
│
│ │
│ │ 也。
│ │
│ │ │
│ │ │ 體真如，名為體大。
│ │ │
│ │
│ │ 性功德，在凡不減，在聖不增，名
│ │
│ │ 為相大。
│ │
│
│ 界染凈因果，達此緣生無性，便能
│
│ 翻染成凈，名為用大。
│
│ ┌─信者，於諸善心所最為上首。謂於實德能，深忍樂欲，
│ │
│ │ 心凈為性，對治不信，樂善為業。
│ │
├釋起信┤┌一、信根本─樂念真如法故。
│ ││
│ ││
│ │
│ │
│
│ 故。
│
─《大乘起信論裂網疏》─
「甲一、別釋」，先各別解釋;「甲二、合釋」，就是綜合解釋。先看各別的解釋。各別解釋當中分成三小段，「大乘」是一段，「起信」是一段，「論」又是一段。這個「大乘起信」，在蕅益大師的批註當中，把它分成一個能所的關係──能跟所。他說：「大乘」是所信之法，「起信」是能信之人。菩薩他的信心是依止大乘法而生起，所以「大乘」是所信，「起信」是能信;所以能所雙舉，構成了本論的論題：這是簡單的說明「大乘」跟「起信」能所關係。以下正式說明「大乘」跟「起信」的內涵，先解釋「大乘」。「大乘」當中，先解釋「大」，再解釋「乘」。先看「大」字：
言大者，絕待無外，強名曰大。即是直指眾生介爾心性，法爾具足體大、相大、用大，三種義故。
如此三大，不一不異，不可思議，唯是一心，故言大也。
先解釋這個「大」。這個「大」在佛教的經典裡面有很多，比如說：《大乘妙法蓮華經》《大方廣佛華嚴經》《大般涅盤經》……。佛教講的「大」跟一般人所謂的「大」有所不同。世間上的「大」，它的思考是一種對立的大，說是桌子比椅子大，房子又比桌子大，所以世間法的「大」是一種對立的。佛法認為的「大」不是對立的，是離諸對待的一種「絕待」圓融的大。什麼叫絕待圓融的大?在本論當中，它以一心而開出二門。也就是說大乘佛法認為整個生命的緣起，它的根源就是我們這一念心，我們這個明了分別的心。有時候這個心會打妄想，有時候這個心能夠修習戒定慧，這是整個生命發動的根源，所謂的現前一念心性。現前一念心性，我們怎麼觀察呢?馬鳴菩薩提出二個觀察的方法叫做「門」，這二個門都能夠去觀察：第一個門是生滅門，第二個是真如門。
先解釋生滅門。生滅門是由業力的熏習所變現的果報相，由業力的熏習，所以它是生滅變化的。比如說生命就像一個無止盡的水流，由過去流到現在，也會從現在流到未來。我們過去由於五戒十善的業力，而變現這一期人的果報，這個果報是一個生滅門，是變化的。這個生滅門當中有四種相的生滅，所謂的我相、人相、眾生相、壽者相的變化。
先說明我相。這個「我」就是主宰義，我們認為人的果報體有一個主宰者叫做「我」，我能夠主宰我的生命去做一切事情，我們能夠受用這一切的萬法，叫「我相」、叫做「主宰」。當然我相也是變化的，當我們是人的時候，這個我是一個人的相貌。比如說你今生因為持戒、布施成就了善業力，你來生變成轉輪聖王，轉輪聖王這個個體生命，在你內心也會產生自我的意識、自我的相貌，這個時候你的我相就特別的大，憍慢。而這個善業力是生滅法，當你把轉輪聖王的福報享盡以後，來生變成一隻螞蟻，螞蟻的這個果報體你也會產生一個我相，但是這個我相就卑賤，你是一隻螞蟻，你的生命就是工作，把這個東西搬到那個地方，再把另外一個東西搬到另外一個地方。所以你那個時候的我，是從轉輪聖王憍慢的我，變成一個卑賤的我。所以在整個生滅門當中第一個相貌是我相的產生，就是以你當下的果報體，產生一個主宰的我相。
第二個是人相。生滅門的第二個相貌是人相，這個人相就是果報，果報叫做人。什麼叫做果報呢?就是你所受用的這些色聲香味觸法的果報相。有些人前生的善業強，他所受用的這些果報──看到的顏色是美妙的顏色、聽到的音聲都是悅耳的音聲，他所受用的這些色聲香味觸法的果報特別的庄嚴美妙。有些人他過去當中罪業強，他所受用的果報相是卑賤醜陋的色聲香味觸法。前面的我相是能受用，這個人相是所受用的果報。
第三個是眾生相。這個眾生相就是眾緣和合，就是我們一般說的造業。在生滅門的個體生命當中，以我相來受用果報的人相，我們又創造一個新的業力：假設我們遇到了三寶，我們布施、持戒，就創造一個新的善業;有些人在果報當中迷惑顛倒，就創造一個新的罪業：這個就是所謂的眾生相，你一方面承受過去業力所招感的果報，一方面又創造一個新的業力，這個新的業力叫眾生相。
有了眾生相這個業力以後，就創造了所謂的壽者相，一種所謂相續的存在;由這個業力又去招感來生的果報，使令這個個體生滅門的生命，雖然不斷生滅，但是又相續下去。就像流水一樣，每一個水接一個水，這個流水它不是線狀，是點狀，有無量個點把它串起來;我們生命亦復如是，我們的生命不是一條線，是無量的小點剎那生剎那滅、剎那滅剎那生構成生命的水流，它雖然變化，但是相續，相續又變化，這個就是所謂的生滅門。
生滅門當中所創造的我相、人相、眾生相、壽者相，很容易讓我們產生一種自性執。當我們產生自性執的時候，我們就在個體生命當中，以我相為主體，就跟眾生產生一個對立──我跟你不同，你跟我也不同。在生命當中，我要保護自己，有我相就會產生我愛、我痴，愛著自我、保護自我的私心，一個自私的心態就出現了。由這個私心以後，就帶動了所有煩惱的活動，也就創造了無量無邊的業力，所以說我們今天整個心識就失掉了本來面目。也就是說生滅門基本上是業力所變現的一個我相、人相、眾生相、壽者相，只是這四相的流動而已，在四相當中產生了自性執。那應該怎麼辦呢?這個時候，在本論當中的修學，就鼓勵我們從生滅的個體生命，修習我空觀、法空觀，把它轉到真如門。也就是說我們不管過去的善業或罪業，創造了今生的我相、人相、眾生相、壽者相的一個個體生命;我們觀察這個個體生命的四相是「因緣所生法，我說即是空」，把這個四相的流動撥開來，就看到我們內心深處的本來面目，所謂不生不滅、不垢不凈、不增不減的清凈本性，從個體生命回歸到我們整體的生命──十法界共同所依止的真如本性，所謂整體生命。而在這個整體生命的內涵當中，是「絕待無外」的，這四個字就是在形容那種意境，它沒有人我的對立。就是說沒有你跟我不同這種分別，那是一個清凈明了平等的大悲心現前，這樣子就構成一個「大」字了。因為我們透過我空觀、法空觀，消滅這個四相的流動以後，現前一念「心性」就具足了「體大、相大、用大三種」大。這個「體大」跟「相大」是一個內在的功能，「用大」是表現在外的作用，因為有體相用「三大」，所以這三大「唯是一心」，都是一念心性安立的，所以才有資格稱為「大」。
本論把生命的現象分成二部分：第一個是生滅門，所謂我們現在所變現出來的一個個體生命，可能是男人，或者是女人，這個就是我們的生滅門。在無量的因緣當中，我們暫時出現了一個果報體，這個果報體是會變化的，這叫生滅門，叫個體生命。第二個是真如門，當我們修我空觀、法空觀的時候，觀察「因緣所生法，我說即是空」，就把個體生命的現象消失掉，回歸到我們本性所謂的真如門──整體生命。回到整體生命一段時間，我們又開始從空出假，又回到現前的個體生命。生命就是二個觀察：一個個體生命的觀察，一個整體生命的觀察。
在我們佛學院大殿前面，經常有很多的鳥類，有時候同學慈悲就買米持〈往生咒〉來施食跟鳥類結緣，希望牠們栽培佛法的善根。在施食的過程當中，我們也觀察到眾生的個體生命的確是有差別。我們山中的鳥有二大類：一個是燕子，一個是麻雀。這個燕子牠的心胸廣大，牠叼了很多的草，好不容易築了一個巢，麻雀牠不會築巢，牠看到燕子築的巢很不錯，就去搶燕子的巢。燕子說：好!你要就給你。牠又到其它的地方去築一個巢，牠也無所謂。吃東西的時候，我們把米灑出去，如果是燕子先來吃，麻雀後來，燕子會讓出一個地方，讓麻雀來吃。如果今天我們灑出去的米，是麻雀先來吃，牠看到燕子來吃，就把燕子趕走。所以我們觀察眾生的我相、人相、眾生相、壽者相是有差別的，這個麻雀的四相特別的狹隘，牠那個我胸量狹小;而燕子雖然也有我愛執，但是比麻雀的我相大了一點。我們可以從這個地方判斷，燕子在這一期的生命當中，它成就快樂的因緣會比麻雀來得好，牠會快樂，就是我們眾生都活在自己的四相──我相、人相、眾生相、壽者相。當然這個四相你跟我不同，我跟你也不同;不要說你我不同，就是同一個人，昨天的四相和今天的四相也不同，生滅門是不斷的變化。你如果聽了大乘佛法，你的四相會不斷的開闊;你修空觀，這四相就會消滅掉。
所以這個地方的「大」(我們都活在自己的妄想當中)，不是你現在打妄想那種狹小胸量的我相，那個不能叫大，所謂的「大」就是「絕待無外」，當我們修習我空觀、法空觀，把這種不平等對立相消滅，從生滅的個體生命回歸到平等真如門的時候，這個時候叫做「大」。這個地方的「大」是這個意思──離諸對待，故名為大。接下來解釋「乘」：
乘以運載為義，即是直指眾生現前介爾心性，法爾運載至於佛地，自利利他，無休息故，名為乘也。
前面的「大」是一個法體，這個「乘」是一個譬喻。「大」這個法有什麼樣的功德呢?有運載的功德。在苦惱的此岸，我們依止「大」能夠到達安樂的彼岸，它能夠運載，就像車子能夠從此方「運載」到彼方，所以它是一個「乘」。這個「乘」是什麼意思呢?就是「眾生」的「介爾心性」，能夠把我們從一個苦惱的凡夫，而「運載」到萬德庄嚴的「佛地」，成就「自利利他」的功德，盡未來際的不「休息」，所以叫做「乘」。這個「乘」的意思也就是說：我們以前不知道什麼叫做大，只知道什麼叫做我相，活在自我意識，內心當中心隨妄轉。我們打什麼妄想，心就跟著妄想，跟著感覺走了，這就是為什麼我們無量劫的流轉當中，生生世世都不能解脫的一個主要因素，就是心隨妄轉。現在我們的心不再隨逐無明妄想而轉，就隨順於真如而轉，就是本論說的正念真如。我們經常思惟，我這個心是具足體相用三大，何期自性本自清凈，何期自性本自具足，何期自性能生萬法。你不斷的去憶念、不斷去隨順你的清凈本性，這個時候你的生命就有變化，就能夠從生死苦惱的此岸，到達萬德庄嚴的彼岸，所以它有「乘」的意思。所以這個「乘」是讚歎前面的「大」，它所表現出的功德，有「乘」的功德，所以叫做「大乘」。前面的「大乘」，一個是法，一個是喻，我們作各別說明;這以下我們把它合起來說明。
現前一念心性就是我們的本來面目，它隨緣不變，雖然隨順因緣而變現種種的個體生命，但是本質是不變的，它的本質就是清凈本然，所以叫做「大」，這個大的意思就是清凈，就是我空、法空的意思。我們修學菩薩道有三大主題，所謂的斷惡、修善、度眾生。一個菩薩的生命，你要做三件事，你的生命其實主要是做三件事：第一個誓斷一切惡，第二個誓修一切善，第三個誓度一切眾生。站在斷惡的角度，「何期自性，本自清凈」是非常重要的。天台宗的懺悔法門，智者大師說：你造了一個重大的罪業，假設你不能觀察業性本空，饒你百般懺悔，你這個罪不能懺清凈，懺不清凈。就是說你要深深的相信，你所造的罪業是因緣所生法，它沒有真實的染污我們的清凈本性，它只是一個如夢如幻的因緣相，既然假借因緣生，也能夠假借我們清凈的懺悔把它消滅。你深信罪業是可以懺除的，這個在修懺的過程當中，是一個非常重要的關鍵，會影響到你懺悔的成敗，所謂的「體大」，從我空、法空觀當中，消滅自我意識，達成滅惡的功能。
二、相大：只此全妄即真體中，本具恆沙稱性功德，在凡不滅，在聖不增，名為相大。
前面的「體大」偏重在清凈，這個「相大」是偏重在具足。這個清凈的本性它「具」足了「恆沙」(這個「恆沙」就是無量無邊)的「稱性功德」，這個「稱性功德」，不會因為我們的顛倒而「減」少，也不會因為「聖」人的戒定慧而「增」加，所以叫做「相大」。「相大」是偏重在生善。
這個地方我們說明一下。本論主要是講「大乘起信」，對大乘法生起信心，那這個大乘法有體大、相大、用大。這個「相大」是說我們這一念心的本來面目是善良的、是功德的。這個地方就會有一點問題，說我的心本性是善良的，為什麼我會起邪惡的功能?我應該表現出來的都是善良的功能!我的心本性是善良，為什麼會起貪瞋痴的煩惱，這是怎麼回事呢?這個地方在大乘佛法的修學很重要，本論在後面會告訴你說：因為你所起的邪惡功能是虛妄的，本來不存在的，是我們自己捏造出來的，說是「達妄本空，知真本有」。就是說我們這一念心本性是善良的，所以你修習戒定慧是正常的，所以修善是正常的，因為你本性的這個功能本來就是讓你去修善;你把善良的本性用來造惡，這叫不正常。這就是為什麼我們造惡以後，會有愧疚的心態，因為你的本性是善良的，結果你把善良的本性拿去造惡，這叫做不正常，佛法叫做顛倒。所以你在修學大乘佛法的過程當中，你要永遠相信你的本性是善良的，你修習戒定慧是正常的，你起貪瞋痴是不正常的，因為你的本性具足恆沙功德。本論並沒有告訴你，我們的本性具足恆沙的煩惱，沒有這樣子講，所以煩惱是後來的顛倒所引生的虛妄相，這一點非常重要，後面的本論會詳細的發揮。
三、用大：只此心性體相，不變隨緣，出生十界染凈因果，達此緣生無性，便能翻染成凈，名為用大。
前面的體大、相大都是一個內在潛伏的功能，一個是何期自性本自清凈，一個是何期自性本自具足。我們的心性會隨順迷悟的因緣：假設你覺悟了，隨順你清凈的本性，就出現了清凈的功德;假設你顛倒了，隨順你虛妄的妄想，就出現了種種的過失。當我們能夠把過失的因緣轉「成」清「凈」的因緣，這個叫做「用大」，所謂的「翻染成凈」，讓我們清凈的本性如實的表達出來，這個就是所謂的「用大」。
這個地方蕅益大師的批註上說：其實我們修習大乘，這個體大、相大、用大都名為大，都名為乘。這當中的修學次第，蕅益大師說：我們是先修習體大。剛開始的時候，你要先偏重在斷惡。當然所有罪業的根源，就是我愛執，就是我們凡夫的私心，所以先成就體大。滅惡以後，你進一步的思惟這念心不但是滅惡，還能夠生善，因為你的心本來具足無量的功德，你相信你的心，能夠成就諸佛的功德庄嚴，成就相大。第三個用大，你如實的把你具足的本性，透過佛法的法門，表現出布施、持戒、忍辱、精進、禪定等六波羅蜜的作用，這個時候叫做用大。所以在整個三大的修學當中，是先體大，滅惡;第二生善，相大;第三所謂的用大。這個體大、相大是偏重在理觀，用大是偏重在事修。這個就是我們講到「大乘」的內涵，跟它的修學次第。好，我們今天先講到這個地方，迴向!
第三卷
《大乘起信論》，諸位法師、諸位同學，阿彌陀佛!(阿彌陀佛!)請大家打開《講義》第五頁。
這一科是「解釋標題」，分成二科。第一科是「別釋」，把標題分成三段來各別解釋。前面一段是講到「大乘」。「大乘」這二個字，是本論主要修學的法門。馬鳴菩薩在造論的因緣當中講到：他之所以要造作本論，主要是要使令一切眾生離一切苦，得究竟樂。在我們的生命當中，什麼叫做痛苦呢?比如說我們今天沒有飯吃，這個也是痛苦;或者是沒有衣服可以穿，感到寒冷，這個也是痛苦：但這種都是暫時的痛苦。佛法所說的痛苦，是指生死流轉的痛苦，因為我們每一期的生命，都積集了無量無邊的痛苦，所以這一切痛苦的根源，是依止生命的流轉而引生出來。所以消滅生死的痛苦，在佛法的修學當中，就變成一個非常重要的主題。從佛法的角度來說，這個生死流轉的痛苦，是由因緣而生起的，既然我們想要消滅它，你要知道它生起的因緣，你才能夠知道如何的來消滅。馬鳴菩薩在本論當中講到一心、二門、三大。
什麼叫做一心呢?就是說我們的生命就像是無止盡的水流，從過去流到現在，從現在又流到未來，這整個生命的相續，主要是我們內心的相續。從一心當中，我們應該如何來觀察生命呢?馬鳴菩薩提出二個法門來觀察：第一個是生滅門，第二個是真如門。所謂的生滅門就是我們無量劫所造的業力，這個業力它有熏習我們這一念心的作用，這個業力熏習我們這一念心，就會創造出很多很多的果報。假設是善業的熏習，就創造安樂的果報;假設是罪業的熏習，就出現痛苦的果報：這就是我們所謂的個體生命。在三界當中，我們會由業力而創造一個色心諸法。比如說你是一個女人，你就有女人的外相、女人的思想;你來生是一個天人，你就有天人的外相、天人的思想;或者你是一隻螞蟻，你有螞蟻的外相、有螞蟻的思想。既然它是由業力所熏習，而我們的業力是不斷的變化，所以生命的果報體也就不斷的變化，這叫做生滅門，它隨著你業力的釋放而不斷地改變。我們凡夫最大的障礙，就是我們在這個生滅門(個體生命)當中，產生自我的執取思想，認為我們這一念的思想是由業力所生，認為這個思想是有真實不變的自體，叫做「我」。捏造出一個自我以後，從今以後我們跟整個法界產生了對立，就是在這個平等不二的法界當中，產生了一個我相、人相的對立。人跟人之間開始對立以後，就會產生業力，所以無明緣行。為什麼世間上會產生業力?就是因為有個體的對立。為什麼佛跟佛之間不造業呢?因為佛跟佛之間內心是平等的，他不造業力，也不造罪、也不造善。我們有個體生命以後，就產生了無明緣行，產生業力，使令我們這個個體生命，沒有止盡的相續下去。
第三卷
所以生死流轉的根源，簡單地說就是我相的執取──所謂的我執。這應該怎麼辦呢?本論當中是說：我們這一念心，從今以後不再心隨妄轉，不再跟著你的感覺去活動。不能跟著感覺走，內心當中跟著誰走呢?就依止大乘，依止體、相、用三大的大乘。我們經常觀察我們這一念心──「何期自性，本自清凈」，所謂的體大;「何期自性，本自具足」，所謂的相大;「何期自性，能生妙法」，用大。這樣子我們就能夠從一種狹隘的自我意識當中，慢慢地解脫出來而趣向於真如門，達到離苦得樂的目的!本論的「大乘」，就是我們的修學宗要，等於是在標題當中，就先標出我們的修學宗要就是大乘法門，這當中包括體相用三大的修學。
大乘法的修學次第，最主要的就是先生起信心，對大乘法生起堅定不移的信心;所以在講完法體以後，就正式說明如何的來修學。在大乘的修學當中，先說明這個「信」，我們看《講義》：
信者，於諸善心所最為上首。謂於實德能，深忍樂欲，心凈為性，對治不信，樂善為業。
這個「信」在所有「善」良的「心」所當中是「最為上首」，是一切善法的根源。在唯識學上，我們一個人造善法有二種的差別：一種是決定性的善法，就是一種增長業，它有強大招感果報的力量;第二種的善法是不決定的，它沒有招感果報的功能，沒有強大功能：這當中的差別就是看信解。就是說你今天造一個善業，假設你是一時的惻隱之心，你到了菜市場看到這些刀下的眾生，一時生起惻隱之心而行放生，但是你對於放生所成就的功德完全不生信解，這樣的善法是不決定的，這個善法對我們的生命並不能產生一個強大離苦得樂的作用。假設我們今天做一個善法，你去拜佛，你在拜佛的時候，你深信佛陀有救拔你的力量，他是你的歸依處，每一拜佛都依止你歸依的心，透過你對佛法的熏習產生堅定的信解，你每一拜佛都是一個強大的業力。就是依止信解所造的善法，這個善法叫做增長業，它有強大招感安樂果報的力量。所以在所有的善法當中，你一定要跟「信」相應，這個善法才能夠變成有力量，所以它是一切強大善法的根源。
那什麼是信的內涵呢?「謂於實德能，深忍樂欲，心凈為性，對治不信，樂善為業。」這個信的安立有三種差別：第一個是針對這個法的「實」，這個「實」是一個存在性，你對於這個法的存在性能夠產生一個「忍」，忍可隨順，你相信這個法是存在的，它不是天方夜譚，它是真實存在的一個東西。第二個「德」，這個法有一種功能德用，這功能德用指的是滅惡生善、離苦得樂的功能德用，你對所產生的功德，生起一個「樂」，好樂修學。第三個「能」，你相信這件情你有能力成就，所以產生「欲」，有一種想要成就的希望。當你對一個法的存在性、功德性、成就性，產生隨順、好樂、希望的時候，內心當中是非常清凈的，這就是我們所謂的信心。這個信心在內心當中產生以後，就能夠產生滅惡生善的功能，所滅的惡是懷疑「不信」，所生的善是精進。你有信心，你就產生希望，有希望就會推動你的行動。凈土宗常說信、願、行，其實所有的法都是信願行，不管雜染法、不管清凈法。就是說一個堅定有力量的業力，不管是善業或者罪業，在唯識學上說都要依止希望、欲樂。這個希望是哪裡來呢?就是你相信，你相信這個法對你來說會離苦得樂，所以你一定是先由信心而產生希望，由希望才產生這個行動，所以說這個「信」它是所有功德的根源。所以我們要經常產生功德相，就應該要把它的根源先確定下來。廣泛的來說，信心是涵蓋所有的染凈諸法;但是本論當中的信，它的所觀境是針對大乘的功德。大乘功德要生起一個信心，本論當中提出有四個法要產生信心，才能夠建立大乘的功德，我們先簡單的說明一下。
一、信根本─樂念真如法故。
這個「根本」就是我們整個修學大乘佛法功德的根本。什麼叫做根本呢?就是你內心當中好「樂」去憶「念」這個清凈的「真如」。我們平常的心情，假設你不研究大乘佛法，你也會修學善法。一貫道、基督教徒他們也修習善法，但是這樣的一個修學善法，從佛法角度來說，因為沒有依止根本，也就是他修學善法的時候，內心所依止的是自我意識──「我修學善法，你不能修學善法」這種我相的執取，就使令他所修的善法不能產生一個「乘」，不能達到彼岸的解脫功德。這個善法在他的生命當中，能夠產生一時安樂的果報，就是在他的阿賴耶識當中多了一點善業，在生命當中給他一些快樂的美夢，如此而已。至於他內心當中的顛倒完全不能消滅，因為他內心當中沒有依止根本，所以這個根本是非常重要。就是你所有的布施、持戒、忍辱、精進、禪定，你依止的是虛妄的妄想，所有的善法都變成妄想。你內心當中依止一個我空、法空的真如，這個善法就變成一個清凈的波羅蜜，所以這個根本非常重要。你內心當中經常能夠迴光返照「何期自性，本自清凈」，把心中我相的執取消滅以後，就安住在清凈的空性，依止這樣的心性來自利、利他，這個就是所謂的「信根本」，這個「信」就是好樂隨順，這是大乘功德的一個內因力。當然有內因力，就應該有外緣力，佛、法、僧三寶就是外緣力。
二、信佛─信佛具無邊功德，常樂禮敬供養;聞法修行，迴向一切智故。
我們除了相信這一念心是清凈的，是具足無量的德能值得我們去開發;我們外在的因緣當中，也要相「信佛」。這個地方的「佛」指的是三十二相、八十種好的佛，主要是講「應化身」。「佛」陀有無量「無邊」的神通三昧，他有救拔我們的能力，所以我們應該要「禮」拜、恭「敬」、「供養」、歸依，乃至聽「聞」佛陀的開導，如法的「修」學，成就「一切」種「智」。這個地方的佛，在《華嚴經》上說：佛陀有說法之恩。佛陀救拔眾生有二個方法：第一個是顯神通，顯神通能夠使令我們生起信心;但真正的救拔是「說法」，說法使令我們明白道理，明白宇宙人生什麼是功德相、什麼是過失相，怎麼樣做會產生痛苦、怎麼樣做會產生安樂。你應該對整個生命的相貌，產生正確而不顛倒的理解。這些法是誰告訴我們的呢?是佛陀告訴我們的。所以我們對佛陀要有歸依的心情，因為他演說真理。再看第「三、信法」，在修大乘佛法當中的第三個歸依是歸依法。
這個法廣泛地說有六波羅蜜的法門──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，不過這個地方的「法」主要是講般若。《華嚴經》上說：「佛有說法之恩，法有開慧之恩。」有消滅愚痴、開啟智慧之恩。
在蕅益大師的《靈峰宗論》當中講到一個公案：在明末的時候有一個老居士，年輕的時候就學佛了。學佛以後，除了自己用功以外，他非常的護持三寶，經常在三寶的境界裡面修習福業，護持三寶五十年，後來在一次生病當中往生了。往生以後，因為他是一個積善之人，所以閻羅王對他非常的尊重，就問這個老居士說：「仁者啊，你來生想要投胎做什麼?想到哪一個地方去呢?」這老居士說：「我來生想要做一個出家人」。閻羅王聽了以後非常驚訝的說：「仁者，你修何聖業啊，望此高位?」你是修什麼福德，怎麼內心當
