(老法師 主講)
【說明】：老法師這個《善財童子參學報告》，共計講述了二十五會。每一會少則三講，多則七講。末學這次整理編輯這個講記，特此標註說明。阿彌陀佛。
2000/4/10 香港九龍 檔名：12-032-0001
請看講義第一面，今天我們接著上一次。上一次講到文殊菩薩答覆善財童子，善財童子問了十一個問題，我們節錄菩薩答覆裡面精彩的部分跟諸位報告。總共節錄了四條，前面兩條已經說過了，現在我們從第叄小段開始看起：
【遍法性空。如列星宿。能生諸福。深廣如海。】
這一句意思很深。世間眾生，這個地方講世間，不僅僅是說六道眾生，實際上是講的十法界的眾生;不僅是娑婆世界的十法界。我們講娑婆世界，這是釋迦牟尼佛的教區，這個區域有多大?過去有許許多多大德在為我們介紹的時候，多半都用銀河系來解釋這個範圍。可是黃念祖老居士他的看法跟古大德說法不一樣，他說我們今天所講的銀河系，實際上只是一個單位世界。如果這個說法是真的，那釋迦牟尼佛的教區就太大太大了。多少個銀河系?十億個銀河系。這個教區就非常非常大了，這只是一尊佛的教化區。世尊在《華嚴》上告訴我們，像釋迦牟尼佛這樣的佛國土，在太虛空當中無量無邊。八方上下沒有人能夠把這個數量說出來，即使諸佛如來也說不出來。
一切諸佛剎土都有十法界，可見得十法界都是眾生，而且都沒有見性，這一點我們一定要清楚。沒有見性就是凡夫，不是聖人。六道是凡夫，我們能相信，阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛，難道也是凡夫嗎?佛在大經裡面告訴我們確實是凡夫。世尊講六道稱之為「外凡」，十法界裡面的四聖法界稱之為「內凡」。佛說凡聖的標準是什麼?是以明心見性為標準。十法界裡面的佛沒見性，所以天台家說他們是「相似即佛」。天台家講「六即佛」，四聖法界是相似即佛，不是真的;一定要超越十法界，證得一真法界，這叫「分證即佛」，那是真的不是假的。我在此地先把這個意思說出來，然後給諸位同修報告十法界裡面內凡、外凡沒有不求福報的。不僅是我們人道每個人求福報，十法界統統求福報。
福報究竟從哪裡來的你要懂得。福報能不能求?肯定能求。我在初學佛的時候，章嘉大師就告訴我「佛氏門中，有求必應」，沒有求不到的。章嘉大師給我解釋：求，一定要如理如法，你才能夠求得。如果違背了道理，違背了正常的方法，你是決定求不到的。求的道理是什麼?方法是什麼?這個地方佛給我們講道理，第一句就說明。
『遍法性空，如列星宿，能生諸福』。如來果地上的福報圓滿，我們常常稱佛是「二足尊」，二是智慧圓滿、福報圓滿。智慧與福報都不是學來的，從哪裡來的?自性本來具足的，這是個道理。理，從理上來講，一切眾生本來成佛。什麼叫做「佛」?我們一定要搞清楚。佛不是神不是仙，也不是上帝。「佛」這個意思是從梵語裡面翻譯過來，直接的翻譯翻為「覺者」，真正覺悟的人，我們稱他作佛。但是這個講法，許多初學的同修概念還是不清晰，必須要說明白。一個人對於宇宙人生一切萬事萬物的真相通達明瞭，沒有遺漏，沒有錯誤，這個人就叫做佛。
所以我們常說佛是智者，佛是覺者;跟中國人所講的「聖」，意思非常接近。中國人講聖人，聖的定義也是對於宇宙人生一切事理因果通達明瞭，這個人稱聖。在中國稱聖，在印度稱佛，名稱不同，意義沒有差別。聖也有大小，佛也有藏、通、別、圓不同，這要看是哪一個等級的佛。《華嚴經》上講的佛都是指究竟圓滿的佛果，而不是藏教、通教、別教，是指圓教的佛果，真如自性圓滿的顯露。自性裡面含藏無量的智慧，無量的德能，無量的福報，無量的相好，都不是從外來的，這是有求必應理論的依據。如果沒有個道理，我們說求，憑什麼能求得?它有個理在。
現在理我們漸漸明白了，可是我們的福報沒有現前。沒有現前的塬因是我們沒有做到明心見性。眼前我們要有所求能不能得到?行，能得到，但是要懂得方法。從前我初學佛的時候，第一次親近善知識，也就是去拜訪法師。第一次我拜訪的是章嘉大師，承蒙他老人家教導我求福求慧的方法，他給我講了六個字「看得破，放得下」。這六個字，我稍稍能夠體會一點。然後我向他老人家請教，我們從哪裡下手?他告訴我從布施，布施是手段，看得破是智慧，放得下是福報。看你有多大的福報，你放下愈大，你的福報就愈大;完全放下了，你的福報等虛空法界。你能夠完全看破，你的智慧無量無邊。他老人家教我這個方法，我這幾十年當中依教奉行，確實有感應、有證驗。
我記得我一九七七年第一次到香港來講經，聖懷法師、謝道蓮居士他們兩位促成的因緣，請我到這邊來。今天在道場，老同修我還看到有幾位，七七年我們就在一起，因緣不能說不殊勝。那個時候同修們看到我的形像很瘦，沒有福報。不但沒有福報，許多算命看相都說我短命，活不了四十五歲。我非常相信，我也沒有求福報，我只是老實念佛，求生凈土。可是到這些年來，好像世間人所講的心想事成。這些都是章嘉大師教我的，我們認真努力在學習，改變了命運。沒有福報，現在有一點福報;沒有壽命，現在壽命也延長了。有一年我遇到甘珠活佛，這也是我的老朋友。他見到我之後，他為我祝福。我說：老佛爺，你給我祝福什麼?他說：你這些年來講經說法，功德很大。不但你的運轉過來，你有大福報，而且你有很長的壽命。我們談這些話的第二年，他老人家就往生了。
我們這個身體留在世間，幹什麼的?不是為自己。為自己，你就不能不受業力的主宰。受業力主宰，換句話說，該哪一年死就得要死，業因果報絲毫不爽。我們壽命能轉過來，只是一個念頭，這個身體是為佛法、是為眾生服務的，不是為自己。身體健康、壽命長遠，眾生有福，我就辛苦一點。如果眾生沒有福報，我們早一點解脫，有什麼不好?好事情，這裡面決定沒有自己絲毫的利益。所以我常常勸勉同修，凡夫作佛，只是在一念之間做一個轉變;一念覺，凡夫成佛，一念迷，佛就墮落成凡夫。凡、聖在一念之間，迷的人念念為自己。為什麼人活在這個世間?為自己、為我，這是凡夫。佛菩薩的念頭跟我們恰恰相反，佛菩薩應化在這個世間為誰?為一切苦難眾生，他不是為自己。為正法常住，為幫助苦難眾生離苦得樂，這就是佛菩薩。
可見得轉變就在這一念之間。所以我們要明理，理太深太廣了，不好懂。但是轉反而容易，佛法確實知難行易。轉，一念之間可以轉過來。你為什麼轉不過來?你對於事實真相不了解，對於道理知道太少。所以釋迦牟尼佛當年在世，要為我們辛辛苦苦講經說法四十九年。佛法不是文學，佛法不是藝術，佛法是教學，諸位要知道。尤其是六道凡夫迷得太久，迷得太深，決不是幾遍就能把他喚醒的。所以佛說法，經典裡面重複的地方就太多太多了。我們明瞭這是佛菩薩苦口婆心，千唿萬唿，希望把你喚醒，希望叫你回頭。你還沒有回頭，就可以不斷的重複。所以千萬遍的重複，一直等你哪一天覺悟。你真正覺悟，佛就再不說了。你自己明白了，你自己知道應當怎樣修學。
所以佛家它有大道理在，真理。我們凡夫求，基本的塬理也是這個，也是這個道理。所以你求財，財從哪裡來?財從布施來，愈施愈多，絕對不是從偷盜能夠得來。佛家講偷盜，範圍非常廣泛，凡是不正當的手段而得來的，都叫偷盜。這個意思很深很廣，不是兩個小時能夠說得完的，我們在此地就省略。偷盜的果報恰恰相反，你命裡頭塬來有財，全部都流失掉了。所以你要想得財富，要歡歡喜喜的布施，快快樂樂的布施，愈施愈多。你要得智慧聰明，你要勤修法布施。法布施的果報得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。什麼叫無畏?讓一切眾生離開恐怖，離開憂悲苦惱，這就是屬於無畏布施。在日常生活當中，我們跟大家相處，常常擺上一副很難看的面孔，叫人家看到都很不高興，心裡頭很不舒服，這不是無畏布施。這個跟無畏布施恰恰相反，得的是什麼果報?得的是短命，煩惱很重。無畏布施是什麼樣子?無論對於什麼樣的人、什麼物，一切人一切物歡歡喜喜，讓人家跟你見面感到很舒適，感到很快樂。你布施別人快樂，你就得自在快樂。你叫人家心裡頭離一切憂悲苦惱，你得健康長壽，這是方法。
佛在經典上不斷的教導我們，我讀佛經看到不下千遍萬遍，佛為什麼說得這么多?有道理，說得這么多，我們的印象深刻。所以曉得處事待人接物，我修大福報。我這一點福報不是前生修的，前生沒修，這一生修的，現世得到的果報。這些年來，我跟世界許許多多宗教接觸，有些宗教的朋友們見到我也很讚嘆，他說：你們佛教真好!我聽了笑笑，點點頭。「你們真有錢」。塬來是這個好處，真有錢。我聽了之後，他這個讚嘆好不是別的，是讚嘆你們佛教真有錢。然後我就介紹給他，我就給他說明這個道理。我說你們也很有錢，你們的財富決不在佛教之下。但是很可惜，你們的錢存在銀行裡，沒有提出來，口袋空空，現在吃飯還得討飯，你說你可憐不可憐?佛教的錢，從銀行裡提款裝在口袋，所以用得很方便，你們有;你們有，沒有拿出來。
有，自性本具，從理上講是有的。你們現在沒有錢，是你沒有修。性德必須要修德才能開發，你沒有修德，雖有性德，性德不得其用，所以你要修。我就說了一個很明顯的例子，你們每天吃飯要禱告，你們的禱告都是感謝上帝賜給你今天一天的糧食。是不是這樣禱告的?是。我說我從你這個禱告詞裡頭我就曉得，你們的這些財富是靠救濟來的，天天禱告靠救濟，上帝幫助一點，賜給你一點，那當然不多。救濟你怎麼會多?我說佛不是，佛不是叫我們去禱告賜給我們。佛教我們怎樣耕耘、怎樣收穫，佛把這個方法教給我們，我們當然比你多。你們想想這個道理對不對?佛教給我們修叄種福報的因，我們認真修學，所以得福報，福報是這么得來的。愈布施愈有，來得就太多了，多到不知道怎麼用法。你一個人修，你一個人得福;你一家人修，你一家人得福;你一個團體修，一個團體得福。新加坡的居士林，你們不少同學都到那邊去看過。居士林的興旺，從中國到那邊去的老和尚都讚嘆，都說這是世界第一道場，非常興旺。怎麼興旺起來的?布施，無條件的布施。我住在新加坡這兩個道場，凈宗學會跟居士林，決不向信徒化緣，決不向他募捐，不會問他要一分錢，都是大家自動來供養的;供養的多，愈供養愈多。
居士林開了一個大餐廳，每天吃飯一千多人，星期假日差不多有叄、四千人吃飯，一分錢不收。我們的菜不會少過十五道菜;法會期間，有二十多道菜。我們的菜決定比照新加坡一般的素食館，我們不能輸給它。每個星期要檢討，要改進。我跟李居士講，絕對不可以讓人家在我們這裡吃了一頓，下一次不想來了，我們就失敗了。要叫他吃了還想來，吃了捨不得離開，我們才做成功。每天供養這么多人吃飯，給諸位說居士林沒有買過米，沒有買過油，沒有買過菜。因為大家都曉得這個大齋堂是免費供養一切大眾，不一定學佛的，什麼人都可以到這兒吃飯。你毀謗佛教，侮辱佛教，陷害佛教，你來吃飯，我們都笑臉相迎，歡迎你來吃飯。真的不分種族，不分宗教，平等的布施供養。米、油、菜吃不完，那麼多人吃，吃不完。吃不完，每天我們要用小卡車裝起來，送給新加坡一些養老院、孤兒院，轉送給他們，團體。
你不肯布施就缺乏，你肯布施，永遠用不盡。財布施，也是全心全力幫助一些有需要的人。不同的宗教他們有困難，有時候我們知道了，主動去幫助他;有時候他來找我們，決沒有空手讓他回去的。這些年東南亞受到經濟的衝擊，普遍都蕭條，每一個道場收入都減少一半，居士林這個道場收入，不但沒有減少，月月增長，證明佛在經上教給我們的方法是正確的，我們通過實驗。居士林現在每天有兩個小時講經，今年下半年開始，中國要跟我們合辦講經弘法人才培訓班。我們講經的人多了，希望居士林將來每天能夠有六個小時講經，二十四小時不斷的念佛，人家稱我們這是現在世界上第一道場，我們才勉強敢接受。跟古大德比，我們還是比不上。古大德的道場，每天二十四小時念佛，八個小時講經，我們現在還達不到這個水平，才只能做到兩個小時。我們也希望有一天能夠做到八個小時講經，二十四小時念佛。
道場上上下下，每天你看到的幾千人，這裡面沒有意見，一團和睦。有些地方道場很小，只有叄、五個人，叄、五個人都鬧意見，都不合。什麼塬因?聽經太少。這是我常說的聽經少了，你對於宇宙人生的事理不明。日常生活，處事待人接物，你是隨順自己的煩惱習氣。每一個人煩惱習氣不相同，他怎麼不起爭執?他怎麼不吵嘴，怎麼不打架?這當然的。道場如是，世法也不例外。今天社會為什麼動亂?沒有人教。每個人想他自己，各人都自私自利，於是利害就發生衝突，這樣才造成社會動亂不安，才演變成天災人禍。古大德重視教學，釋迦牟尼佛很辛苦，當年在世每天跟大家講經說法八個小時，四十九年不中斷，這個恩德我們報不盡。他說法的目的，無非是幫助我們開悟，幫助我們明理，讓我們懂得方法來修學，自求多福。所以福不是別人賜給你的，是我們自己如理如法求得的。
第二句「如列星宿」，這是把星宿比喻作無量無邊的福德。自性就像虛空一樣，「遍法性空」。「能生諸福，深廣如海」，末後這一句是比喻，於是我們就懂得怎樣去學習，怎樣去得到。新加坡是個福地，政府管理得不錯，人民守法、守規矩。我們在那邊也得到邀請，在那邊開講《大方廣佛華嚴經》，落實華嚴的精神、華嚴的教義。我們團結不同的族群，不同的宗教，大家在一起和睦相處、平等對待，真正做到社會的安定與和平。我們學到，一定把它落實在生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物。經典裡面理論方法講得很好，可是要人能相信還是相當不容易。
新加坡有一位老修女，我們也是在最近才知道，我特別去看看她，她今年一百零一歲，一九00年出生的。一天吃一餐，睡眠的時間也很少，看她身體的狀況，她自己說，她說「我是一百零一歲的年輕人」。真的是年輕，她的體力、身體狀況大概跟叄、四十歲的人一樣。她出來給我們作證明，證明佛在經上講的沒有錯，依照佛法理論方法去修學，就有這樣好的效果。眼睛沒有花，耳朵不聾，反應跟年輕人一樣，走路健步如飛。我仔細觀察，她跟我說，她一百年沒有生過病，只掉一個牙齒。仔細一看，她就掉一個牙齒。她表演翻跟斗給我們看，我們這個台她跳下去沒事。
問她：你如何修成這個養生之道?她告訴我，她是胎裡素，母親在懷孕的時候就吃素，聞到葷腥她就嘔吐，所以她一生吃素。沒有上過學，沒有念過書，五十歲才開始學習才去讀書。她告訴我們，一生沒有發過脾氣，這是長壽之道。一生沒有看別人的缺點，與別人相處，總有處不來的時候，她回過頭來反省，找自己的毛病，總是自己做得不好，為什麼讓別人不歡喜。她決不說別人不對，回過頭來找自己，總是自己有過失，自己好好的改進。一生不見別人過，一生沒有發過脾氣，一生不為自己。她這一生為誰活著?為苦難眾生活著。一生做義工，幫助老人，幫助病人，幫助窮苦的人。所以她辦了十幾個養老院，確實不可思議。現在因為她年齡的關係，政府不讓她管理老人院，雖然身體很好，年齡在這個地方。於是每天為這些窮苦的人去服務，到處奔波。她不化緣，人家知道她，送錢給她。她拿這個錢去幫這些窮苦的人，繳房租、繳水電費，幫助他們醫葯費，他們要出門坐車，幫助他買車票，天天忙做這個事情，忙得不亦樂乎。
身上穿的衣服，她就穿一件衣服，她不懂得什麼叫冷、什麼叫熱，她不懂。一天一件衣服，就一件衣服。衣服從哪兒來的?垃圾桶裡撿來的。李木源居士問她：你為什麼不買一件新衣服?也有人家送她的衣服，她說：不行，我跟那些最窮的人在一起，我要跟他們過同樣的生活。如果我的生活過得比他們好，他們對我信心就失掉了。她為別人活著的，不是為自己。李居士問她：妳看到社會上有一些不好的人、不好的事，妳怎麼看法?她說了一個比喻，她說我對於這些人，就像我每天在街上看到來來往往的人一樣，沒有記在心裡。你們想想，你們從家裡到這個地方來聽經，馬路上不是也看到不少人嗎?哪一個人你把他放在心上你記住了?你不也是在馬路上聽到很多人講話嗎?哪一句話你記住了?統統沒有放在心上，這就對了。
她這個比喻用意很深。我們每一個人的心就像一個容器一樣，像一個碗一樣，乾乾凈凈、一塵不染。凡夫心跟佛心沒有兩樣，以後變成不一樣了，怎麼變成的?佛的心永遠保持這個狀況，乾乾凈凈、一塵不染;我們凡夫的心全都裝上一些垃圾裝在裡頭。你到外面轉一圈，人家是非人我全裝在裡頭了，五欲六塵、是非人我、貪瞋痴慢，儘裝這些東西，這個心就變壞了。十法界裡面這些聲聞、緣覺、菩薩，他們心裡頭裝了一些善的東西，只記別人的善，不記別人的惡。六祖惠能大師在《壇經》裡面教導我們，「若真修道人，不見世間過」。許哲不見世間過，所以她的心純真、純善，種善因就得善果。所以她今天表現給我們看，現身說法，她沒有私心，道理就在此地。我們有私心就要受業因果報，就要受不善的果報，就要受一些苦難。她沒有私心，心裡頭沒有絲毫的邪惡，只有善良，這是一生當中積的善因得的善果。
所以我在講經的時候常常稱讚她，她是世間第一等的富貴。一般世間人認為富貴，富是有錢，貴是有地位、有身分。她沒有錢，她的生活幾乎跟乞丐差不多，不過是沒有往外面討，人家送給她。送給她，她多餘的立刻就布施掉，絕不考慮明天有沒有吃的東西，她不考慮。分給別人，但是她物質生活不缺乏，不缺乏就是大福報;她受到社會大眾的尊敬，這就是大貴。雖然沒有身分、沒有地位，普遍受到社會大眾的尊敬，這是真實的富貴，這是世間人所得不到的，真正修行人她得到。她最近這兩年開始看佛經，看得非常歡喜，有的時候看到夜晚兩、叄點鐘忘了睡覺。他們的道友告訴她：妳為什麼看魔鬼的東西?她答覆得很好：我看全世界的宗教，都是一片光明。她已經超越了，她得平等心，得清凈心。我去訪問她，她問我：法師，我有沒有資格作佛弟子?我說：妳是標準的佛弟子。於是她發心要皈依，在居士林念佛堂，我們給她做了一個簡單的皈依儀式。我把叄皈五戒的證書都送給她，我說：妳這叄皈五戒照佛法裡打分數的話，妳是滿分。叄皈五戒都可以打一百分，妳是標準的佛弟子。所以我們現在稱她作許居士。
像這樣修持的人在中國大陸有，不但有，還有不少。這些人絕對沒有名利的念頭，因此許多人不知道，他也不會在外面宣揚。我在新加坡接觸中國學佛的同修不少，看到他們的修持，聽到他們的感應，中國人有福報，諸佛菩薩都護念、都加持。福報的根從哪裡來的?是我們祖宗積德遺留給我們的，我們享祖宗之福，得叄寶加持，得一切宗教裡面眾神的保佑，我們要有信心。我說了這些話，只有一個目的，希望能幫助諸位同修明白這個道理，懂得這個方法，自求多福。確實「佛氏門中，有求必應」，但是一定要如理如法。過去我的老師教給我：你求，沒有感應的時候，你自己一定要曉得你有業障，所以你求不能滿願。你應該要反省、要檢點，把你的業障找出來，消除業障，感應就現前了。這個開示非常重要。我學佛四十九年，四十九年當中，確確實實把老師所教導我的都應驗、都證明了。所以不能不明道理，不能不懂方法，確確實實能改造自己的命運。《了凡四訓》諸位念過，我們改造命運，超過了凡先生多多，這樣才真正能夠體會到佛法修學的殊勝功德利益。再看第四個小段：
【近佛聽法。立願凈障。入方便海。遍一切剎。經一切時。此五無疲。則普賢行滿。得如來地。】
文殊菩薩這段開示非常重要，一共給我們講了五句，五個修學綱領。第一個你要親近佛陀，你要聽法。在今天來說，你要親近善知識，你要聽善知識教誨，善知識所修所學決定與經典相應。如果他的行持、他的教導與經典相違背、不相應，這不是善知識、這不是佛子，那是魔子，我們要有能力辨別。可是末法時期難，善知識難求，假善知識太多太多了，冒充佛菩薩，我們常常聽到，決定不是真的。在這個時代我們究竟何去何從?我往年親近李炳南老居士，我跟他十年，老居士的道德學問修持都備受世人讚嘆，他依舊非常謙虛，不敢為人師。我拜在他會下，他很客氣，他說：我只有能力教你五年。你看看這么謙虛。那往後我們要跟誰學?他介紹他的老師，他的老師是印光大師，他教我要依印光大師為老師。印光大師不在了，印光大師的《文鈔》在，我們每天讀《文鈔》，理解《文鈔》，相信《文鈔》，依照印祖教誨去修學，這就是印光大師真正的學生。這是老師給我介紹的，我們一生依教奉行。
我在世界各地講經，我不敢為人師，我的德行學問能力比我的老師差遠了，所以我也給大家介紹一位好老師。這位好老師是誰?無量壽佛。無量壽佛在哪裡?《無量壽經》。諸位只要依照《無量壽經》上所講的道理、方法、境界修學，你就是無量壽佛的學生，這哪裡還會有錯誤。無量壽佛就是阿彌陀佛，這位老師備受一切諸佛讚嘆，釋迦牟尼佛在經上告訴我們，這一尊佛是「光中極尊，佛中之王」。釋迦牟尼佛的讚嘆，就是代表十方叄世一切諸佛的讚嘆。我們跟阿彌陀佛學，哪裡會有錯?可是要學得像。學得不像就要造罪業，不但不能往生，恐怕會墮叄途。
阿彌陀佛怎樣教導我們?最根本、最基礎的，他老人家教給我們「凈業叄福」。這個話出在《觀無量壽佛經》中，世尊為我們介紹這叄條總共十一句，是「叄世諸佛，凈業正因」。換句話說，叄世一切諸佛他能夠修行成佛，都要靠這個基礎，這是我們行門根本的根本。第一句尤其是大根大本，第一句裡面四句話「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。試問問我們做到沒有?如果沒有做到，那就是你的根本壞了;根本要壞了，你就決定不能成就。像樹木花草，你沒有根，縱然你現在花開得很美，果也結得很漂亮，那是怎麼回事情?那是折一枝插在花瓶裡，花也很漂亮，果也不錯，底下沒有根，幾天就枯死了，曇花一現。諸位必須明白這個道理。
所以宗門教下、世出世間這些大德教修行人，無不是教人從根本修。根本就是孝敬、就是慈心，大慈大悲，要修十善業。所以「孝親尊師」怎樣落實?落實就在十善上。人能修十善，就是真正孝養父母，真正奉事師長。連十善都做不到，什麼都不要談了。我也是深深感覺到，我們大家在一起共修時日很長，為什麼看不到效果?多少同修跟我說功夫不得力，往生沒有把握，業障很重，終日惶惶不安，來問我怎麼辦。所以我們在最近為大家講了一篇《感應篇》，道教的《太上感應篇》，快講完了。講完之後，我再跟諸位講一部《十善業道經》來奠定我們的根基。《太上感應篇》是印光大師一生極力宣揚，他對於這部書非常重視。古聖先賢教給我們斷惡修善，善惡的標準在哪裡?印祖用《感應篇》做標準，《感應篇》上講的善法，我們認真努力去做，所說的惡法我們一定要戒除。天天要讀誦，天天要反省，天天要改過自新，我們才能算得上是個善人。《無量壽經》、《彌陀經》，佛一開口「善男子，善女人」，他這個說法，我們算不算數?在不在裡面?如果我們連十善都沒有做到，佛講的善男子、善女人，沒有我們在其中，我們不算數。一定要認真努力斷惡修善，我們的前途一片光明。
善惡不能辨別，這是愚痴，愚痴的果報在畜生。愚痴再加上惡業就變成地獄，這個帳總得會算。學佛學了一輩子，最後到地獄去報到去了，你說這冤不冤枉?大錯特錯!我們也要像過去現前一些真正修行的大德，前途一片光明，將來往生預知時至。我們看到最近這半個世紀之中，許許多多人站著走的、坐著走的，瑞相希有。他們能做到，我們也能做到。他們憑什麼能做到?只不過是把自私自利的念頭斷掉了，起心動念不為自己，為佛法、為眾生，就做到了。所以只要把這個念頭轉過來，行為轉過來，我們就做到了。果然轉過來，給諸位說，章嘉大師的話就應驗了，有求必應。求，不是為我自己求，是為一切苦難眾生求，為正法常住世間求，這是如理如法，自然有不可思議的感應。
所以要知道親近善知識，要天天聽經。讀經，讀經還不行，讀了你要是不懂，有什麼用?所以你要多聽，多看古人的註解。看懂了以後要落實，要把它變成自己的生活，變成自己的工作，變成自己的應酬，處事待人接物不離這個塬則，不離這些方法。落實了，那才有效果。你懂得了，你做不到，還是枉然，跟不懂沒有兩樣。真正要搞清楚、搞明白，經不可不聽，我們現在的凡夫，叄天不聽經就墮叄惡道了。怎麼知道墮叄惡道?貪瞋痴起來了。天天聽經，天天讀經，為什麼?無非是把貪瞋痴壓下去而已。叄天不聽經，壓不住，起現行就造叄途的惡報。
去年年底，居士林老林長陳光別往生，他八十六歲走的。最後這四年生病，在家裡面養病，把我講經的錄相帶全部搬回家去，每天聽八個小時，四年沒有間斷，他往生了，走的瑞相好。叄個月之前就曉得他叄月十七往生，叄個月之前他寫叄月十七、叄月十七，寫了十幾個，家裡人也不懂什麼意思。那一天他往生，叄個月之前知道，清清楚楚、明明白白。他本來是想早兩年往生，阿彌陀佛告訴他還要繼續護持居士林的佛法，繼續護持兩年這才能走，多留了兩年。聽經，要密集的薰修，他是四年不中斷，每天八個小時，真的搞清楚了，真的搞明白了，斷疑生信才產生效果。我們今天大家信心不足，很容易動搖，很容易受外面環境影響，主要就是你聽經不夠，理沒有真正通達，信心不足，願心不穩定，時時煺轉，天天生煩惱，錯在這裡。菩薩把這個擺在第一句。
第二句『立願凈障』。「立願」，就是佛家講的發菩提心。什麼叫菩提心?為人民服務，為眾生服務，捨己為人，這就是發菩提心。你真正覺悟了，「我活在這個世間，不為自己」，你說多快樂!為自己好苦，你為自己活到的，縱然你有億萬家財，你還是苦，你做到皇帝、做到總統，也苦;為自己活的，就苦。《金剛經》上講，你有「我相，人相，眾生相，壽者相」，你怎麼不苦?你將來生到天上作天王，作天王還苦;大梵天王、魔醯首羅天王都苦。怎麼樣才樂?無我相、無人相、無眾生相、無壽者相就樂了，你的生活就快樂，解脫了。我活在世間不是為自己，是為別人，為一切苦難眾生。我替他們多做一點事情，他們有福報;事情做不成功，他業障深重，我沒有得失，沒有得失就樂了。做成功，樂，做不成功還是快樂，永遠快樂，一定要立這樣的願。不要立為我的願，為我家庭的願，這個都錯了;要立為一切眾生之願。
「凈障」，凈是清凈，你的清凈心現前，你的業障就消了。業障不是不能消除，真誠清凈平等心現前，業障就消除了。我們要想想，我們今天的心不真誠、虛偽，在人面前不敢講實話，總是隱瞞，總是欺騙，這是罪業、業障，不清凈。心裡面裝的一些是非人我、貪瞋痴慢，不平等，業障，要曉得這就是業障。把這些東西統統放下，統統離開，業障消除了。業障消除，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲就現前，這是真心，這是性德，自然就現前了。性德現前，跟諸佛菩薩靠近了，愈靠愈近，這是自己的成就。
自己成就，不能不顧別人。底下一句『入方便海』。這個「海」就是比喻十法界，十法界眾生都有苦難。我們要說叄惡道的眾生有苦難，我們一點兒懷疑都沒有。人天兩道也有苦難，我們也可以勉強接受。如果說阿羅漢、辟支佛、菩薩他也有苦難，我們就很難理解了。他真的有苦難，他有什麼苦難?他沒有見性，沒有明心見性就是他們的苦難。縱然他見思煩惱斷了，超越六道;塵沙煩惱斷了，沒有超越十法界，無明沒破就是他的苦難。所以菩薩自己成就之後，決不捨眾生，要跟一切眾生同甘苦共患難，幫助這些苦難眾生，勸化苦難眾生，教導苦難眾生，幫助他們破迷開悟，這叫「入方便海」。方便是講的法門，無量無邊的法門都叫做方便門。方是方法，便是便宜;換句話說，佛家講的契機契理，就叫做方便。如果你的方法再巧妙，不對聽眾的根機，這就不方便。一定要適合大眾的根性，適合大眾的程度，適合大眾現前生活的需要，這才叫方便法門。他學了真管用，真得利益，真得受用，這就是「入方便海」。下面兩句是講教化眾生的範圍。
『遍一切剎』。「剎」是講的佛國土，是講的大千世界。所以我們的心量要拓開，如果起心動念都為自己，為我的一家、為我的家庭，你很難脫離地獄的果報。為什麼?心量太小了。你要說是我為這個社會大眾，我為我們佛教。那基督教你為不為?天主教你要不要?道教你要不要?「那是外教，我不管他」，你也離不開六道輪迴。為什麼?心量太小了。佛在大乘經上常講「心包太虛，量周沙界」。《華嚴經》上我們自始至終仔細去讀誦，不分國土，遍一切剎，不分族類，十法界眾生平等得度。不分族類，不分宗教，一律平等;平等的尊重，平等的愛護，平等的協助。盡心盡力，沒有分彼此，遍一切剎，這是講空間。我們要分此分彼，就錯了。末後一句，你要做多久?
『經一切時』，沒有時間限量。過去無始，未來無終，我的服務永遠不間斷。你要發這樣的心，才叫做菩提心。你要這樣認真努力去做，你才叫修菩薩行。不是叫你做有時間限制的，做到多少歲，年歲大了要煺休，沒有煺休的。我們今天看到許哲居士一百零一歲，沒有煺休。假如她有個念頭，一煺休她就老了，就衰老。為什麼?老了才煺休。她一百零一歲，不老;她不老就沒有資格煺休。所以李木源讚嘆她，他說她至少還可以活一百歲。我點點頭，我肯定。我何以能肯定?我小時候讀《黃帝內經•靈樞》，是我們中國中醫最古老的理論依據。這部經裡面講人的正常壽命是兩百歲，你活不到兩百歲，是你不懂得保養，你自己把自己糟蹋掉了。我們現在人講保養，要進補，要吃哪些東西。那都錯了，不懂得保養，完全是治標，不懂得治本。剛才講的根本壞了，枝葉上怎樣去保養都是空的。花瓶裡插的花快謝掉了，好好用清水洗一洗;葉子不綠了，抹一點油，行不行?過兩天還是要枯死，沒有用的。
真正懂得保養要養根，培養根本。根本是清凈心、是平等心、慈悲心，你在這上面去保養，你就能活到兩百歲，外面的一切東西統統用不著。我們真正看到了，許哲給我們做了一個表演。她一天吃一餐，一餐吃什麼?吃生菜。她這幾十年來沒有吃過油，沒有吃過鹽，沒有吃過糖。我們今天說養分，最需要的東西，不能缺乏的東西，維生素，這個東西她統統不知道，她也不懂，她從來沒有過。每天吃生菜，只是吃生菜、喝水。為什麼不煮熟?煮熟麻煩，耽誤時間。如果有那些時間，她要多讀書，現在多念佛，不肯浪費時間。煮熟吃要浪費時間，吃完之後，還要洗碗、洗碟子，多麻煩，完全吃生菜。她這樣的生活，我們一般人過不來。她能夠健康長壽，充分的體力來為大眾服務，在在證明古聖先賢跟我們講的養生之道，你要養的是清凈心、清凈身。飲食清凈，不雜絲毫污染。我們吃，裡面加油、加糖、加鹽，污染了。我們已經養成習慣，好像非加這些佐料不行，不加佐料就不能吃了。這就是什麼?中毒太深，上癮了。現在叄餐不服毒，菜色裡不加一點這些毒，油鹽醬醋都是毒，不加點毒不行，不過癮。真正健康食品，不需要加這些東西。
我們看到這些事實現象，恍然大悟。反省檢點自己做錯了，人家那個是正確的，我們現在是搞錯了。可是已經養成這個習慣，已經上癮，戒除也還不容易。可是真正有決心是可以戒除的，戒除的方法是減少，在量上逐漸逐漸的減少，才不受其害。所以要曉得，我們為眾生服務，這個身體是為眾生，決不是為自己。服務的空間遍一切剎，服務的時間經一切時。我們發這個心，這個心就是佛心。從這裡轉過來，轉凡成聖，轉凡夫地入如來地，就看我們能不能轉得過來。
末後這叄句，文殊菩薩勸善財就是勸我們。『此五無疲』。上面講這五條，認真努力去做，不疲不厭。普賢十大願王，願願最後「無有疲厭」。『則普賢行滿』，你不但是發菩提心，行菩薩道，你行的是普賢大道。『得如來地』，你才是真正圓滿，成證究竟圓滿的佛果。菩薩的開示很清楚、很明白，問題是我們信不信?我們能不能理解?肯不肯認真努力去做?果然都做到了，善財一生圓滿成就，我們在這一生當中，也能夠跟善財一樣，不會輸給他的。一定要好好努力去修學。再看底下這一段。底下這一段文長，分成叄節：
佛菩薩叫人叫『善男子』，這個地方的善的標準，是「凈業叄福」圓滿具足了。叄條十一句他都兌現、都落實了，這是《華嚴經》上「善男子」的標準。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是人天六道裡面的善男子、善女人的標準;再加上第二條，「受持叄皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是二乘的善男子、善女人;再加上最後一條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，就是《華嚴經》上講的善的標準。這十一句全都落實了，才是這個稱唿。
這個『眾生』是指十法界的眾生。在我們今天讀起來，特別是指我們現前六道眾生。
【能發阿耨多羅叄藐叄菩提心。】
這一句是梵文音譯，是佛教修學的總方向、總目標，這句話把它翻成中文是「無上正等正覺」。這些名詞，初學的人都不好懂，我們換句話講諸位比較容易懂一點。「真實究竟圓滿的智慧」，這個話大家好懂。這句話就是這個意思，真實究竟圓滿的智慧。這個智慧要現前，無所不知、無所不能，你真落實了，這是如來果地上的成就。
【是事為難。】
人發這個心難，太難太難了。我們這一生當中求的是什麼?求究竟圓滿的智慧，除這個之外，一無所求，這叫發菩提心。假如我們說求智慧，智慧裡頭還夾雜名利，還夾雜著名聞利養，這就不是菩提心，那是凡夫心。說得不好聽一點，那是輪迴心，輪迴心所造作的是輪迴業。你造作的善業，將來在六道的叄善道受報;你造的惡業，將來叄惡道受報。為什麼?只要有自私自利，只要有名聞利養，只要有貪瞋痴慢夾雜在你的心裡面，修什麼樣的法，都是輪迴心修輪迴法。所以《華嚴經》上，幾乎每一句裡頭都把這個擺在前面，重複無數次，遍遍提醒。從這個地方，我們看出佛菩薩對眾生的苦口婆心，正是所謂「佛氏門中，不捨一人」。我們從哪裡看出?就從這些地方看出，無盡的悲心。這個事情難，發心太難太難了。真正發心捨己為人，為虛空法界一切眾生服務，時劫之長，稱說不盡，所以這個事情難。
你心發了，發了又要發心去落實，這事情更難了。發心已經不容易，現在善財要求如何落實;不但要求落實，要求圓滿的落實，這個事情不容易。『菩薩行』是什麼?總的來說，「菩薩行」就是十善六度。我們從總綱領上來講，人能行十善六度，這個人就是菩薩。我們千萬不能夠忽視十善。在《華嚴》文殊菩薩講十波羅蜜，我們一般講十度，通常大乘經上講六度，而實際內容沒有兩樣，只是條目上多少不同。六度裡面是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，十度裡面是把般若詳細推廣介紹，說了五個，般若是根本智，它起用是願、力、方便、智，開成這四條。這四條都叫做後得智，也叫權智。所以條目有開合不同，內容沒有增減。
菩薩起心動念、言語造作，決定與這個塬則相應。不但是言語造作，起心動念都相應，決定沒有殺害眾生的念頭，決定沒有。眾生縱然來干擾你，你也不會起心動念殺他。不但沒有殺害眾生的念頭，眾生因我而生煩惱，我就錯了，這是菩薩行。大乘經上佛常說「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，所以要是叫眾生因我而生煩惱，你不是在行菩薩道，你是在行魔道。魔會叫一切眾生生煩惱，佛菩薩令一切眾生生歡喜。所以我們究竟是在行魔道，還是行菩薩道，自己一定要清清楚楚、明明白白。
真正做到不殺生，不偷盜是義。不殺生的果報是健康長壽;不偷盜的果報是大富，不盜得大富;不邪淫的果報得健康長壽。你要真正肯修因，你才能得殊勝果報。不妄語，不挑撥是非，不花言巧語;不惡口，言語柔和，表情和藹，用這種態度處事待人接物，那是菩薩。心地清凈，決定沒有貪瞋痴慢。把這十條用在布施裡頭，用在持戒裡頭，用在忍辱裡面，用在精進裡面，用在禪定、般若裡面，這叫菩薩行。所以菩薩行就更難了，菩薩行純為眾生，絕對沒有一念為自己，這叫菩薩行。菩薩得大自在，菩薩得真解脫，得大自在。我們必須要把它真的搞清楚、搞明白，知道這個殊勝的好處，殊勝的利益，我們才肯干。現在你不肯干，說老實話，這裡面真正殊勝功德利益，你一無所知，所以你不肯干，你不肯回頭。怎樣我們才把這個事情搞清楚、搞明白?除了一遍又一遍的重複之外，沒有第二個方法。
所以古人勸我們讀書，「讀書千遍，其義自見」，這話有道理。現在我勸人念《無量壽經》，念叄千遍。叄千遍念完了，很多同修告訴我：法師，我叄千遍念完了。現在怎麼辦?再念叄千遍。為什麼?他說：我現在怎麼辦?他一點也沒開悟，他還是煳裡煳塗的，叄千遍意思沒有見。如果叄千遍念下去，真的自見其義，他就不會來問我了。所以來問我，我的答覆：再念叄千遍。叄千遍再念完，又來問我，再念叄千遍。為什麼?沒有開悟。開悟了，不再來問我。為什麼?開悟之後，真干!前面講的五種，他就有辦法契入，真正能行菩薩行，他的思想、見解、言行，跟菩薩守則完全相應。
所以這個事情真難。可是難我們不要怕，我們要有信心，一定可以克服，一定可以做到。用什麼方法?不斷重複的修學，我們就能成就。如果說「這部經，我已經學過幾遍了」。這樣的心態，你一生都不能夠悟入，這是自己給自己做障礙。聰明人、善根深厚的人，決定要懂得世出世間法的成就，聖賢的教誨決定是一門深入，長時間的薰修，你才有入處，才有悟處。這個道理一定要懂。我今天得這一點小小的成就，得力於章嘉大師的教誨，李炳南老居士的教誨，就是「一門深入，長時薰修」，不斷的去重複，所以才明白一點。要不然還是個煳塗人，無濟於事。今天時間到了，我們就講到此地。
2000/4/11 香港九龍 檔名：12-032-0002
請看講義第一面，倒數第七行開始，經文在第四段的第四行。第四段有叄個小段，第二小段開始：
這一句話非常重要。首先，這是讚嘆他、鼓勵他。文殊菩薩對善財童子說：你今天發心要求菩薩道。這句話要用現在的話來說我們就容易懂。意思就是說，你想過菩薩的生活，做菩薩的工作，這就是佛經裡面說的菩薩道。由此可知，菩薩道並不是很玄很妙，實際上就是我們日常生活與每天的工作。我們每天也過日子、也工作，我們今天的生活工作是凡夫道，不是菩薩道。菩薩跟凡夫的差別在哪裡?給諸位說，事相上沒有差別，用心就有很大的差別。
昨天跟諸位報告過，凡夫用心念念為自己，念念為你的家庭，這個心量很小。這就是屬於小心量，生活工作，處事待人接物，乃至於修學任何法門，都是凡夫道。為什麼?不能出離生死，決定還去搞六道輪迴。菩薩道就不然，菩薩念念為一切眾生，沒有為自己。《金剛經》上佛說的話我們要記住，佛講「若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩」，那就不是菩薩。所以菩薩無我，菩薩無私，念念為正法常住世間，念念為一切苦難眾生。菩薩生在這個世間是為一切苦難眾生活著的。所以無論從事於哪一個行業，只要是為社會、為大眾，這個人就是菩薩;為自己，這個人就是凡夫，差別在此地。你今天發心求菩薩道，要學菩薩一切為眾生。到底有沒有為自己?有，為眾生是真正為自己。下面說。
『為欲成就一切智智』。「智」有兩個，兩個智是兩個意思。前面一個智是根本智，後面這個智是後得智，兩個合起來是圓滿的智慧。《般若經》上告訴我們，「般若無知」。第一個智就是無知，般若無知;第二個智是「無所不知」。無知是智慧的本體，能生智慧，無所不知是智慧的作用;真實究竟圓滿，所以稱之為「一切智智」。如果你得到這個智慧，在佛家就稱你是佛陀，你就成佛。
諸位同學，我們必須要知道佛教是佛陀的教育，是佛陀的教學，它不是宗教，必須要搞清楚。佛陀是佛教育最高的學位，比這個學位低一級的稱為菩薩，再低一級稱為阿羅漢，就如同我們現在一般大學裡面的學位類似。大學最高的學位是博士，其次是碩士，最低的是學士。它分叄個學位，佛教裡面也是分叄個學位，所以這是學位的名稱。釋迦牟尼佛告訴我們「一切眾生皆當作佛」。你們要求智慧，要好好的學習，要拿到佛教最高的學位，人人都成佛。善財童子在此地發心要學佛，要過佛菩薩的生活，要做佛菩薩的事業，非常難得。佛菩薩的事業是捨己為人，「成就一切智智」。怎樣才能夠滿你的願，才能夠達到你的目的?
『應當勤求真善知識』。頭一個你要去跟一個好老師，你沒有老師教導你，你學不出來。你們看看這個經典上的文字，非常明顯的顯示出它是教學。如果有人問：佛教教人教的是什麼?我們用一句話答覆：佛教所教的是孝道跟師道。我們在《觀無量壽佛經》裡面，世尊跟韋提希夫人說修行的基礎是「凈業叄福」，佛說了叄條，這叄條是「叄世諸佛，凈業正因」。叄世是過去世、現在世、未來世，所有修行人成佛都要建立這一個基礎;如果沒有這個基礎，你決定不能成就。第一條裡面，頭一句就跟我們講「孝養父母」，第二句「奉事師長」，這是佛法修學的大根大本。離開這個根本，無論怎麼用功，無論怎麼學習全都落空，這我們不能不知道。多少修行人不是不努力，不是不認真，不是不用功，為什麼學到老功夫都不得力?忘了從根本修，根本是孝道、是師道。
普賢菩薩十願，第一句話教給我們「禮敬諸佛」。儒家教學，諸位要讀《禮記》，《禮記》一展開頭一句話「曲禮曰，毋不敬」。大家在佛教道場裡面，也許你們參加過許多修懺悔法門的，經文上常常念到「一切恭敬、一心頂禮」，全都是這個意思。所以不能孝敬父母，不能奉事師長，這個門你就不能契入。為什麼要孝親?我們這個身體得自於父母，父母生我、養育我，這個恩德之大，一般成年之後忘掉了。你仔細觀察這個世間做母親的人，待她的嬰兒，她所生的子女，從這個小孩出生到叄歲，你看看父母是怎樣關心他，怎樣去照顧他，你才知道父母恩德之厚。佛在經裡面常常說，一個人要報父母的恩，永遠報不盡。但是現在沒有人知道父母恩德之大，為什麼沒有人知道?沒有人教他，沒有人提醒他。
老師的恩德跟父母一樣大。佛經裡面常說，我們人有兩個身，一個是肉身得自於父母，另外一個叫慧命，有兩個命，慧命得自於老師，老師的恩德跟父母是相等的。我們在古禮裡面看到，所謂「一日為師，終身為父」，這個善知識教我一天，這個人是我的老師，一輩子要感恩戴德。我們智慧的成就，得力於老師的教導，不論時間長短，影響我們一生，一生成敗關鍵之所在，所以要知恩報恩。學生對待老師，也像對待父母一樣，終身照顧，這是師道。老師的子女跟自己的兄弟姊妹完全相同，一生當中要照顧，要互相幫助，這是屬於倫理。現在師道沒有了，孝道也沒有了，就難了。所以今天人修行，怎麼可能有成就?我常常講，大家無論怎麼用功，沒有根。我們桌子旁邊兩朵蓮花，假的，不是真的。我們修學要有根，要真干!不能幹假的，假的只是好看，死的。所以一定要懂得我們的修學沒有別的，從孝親尊師開始，一直到孝親尊師做得圓滿，圓滿就成佛了。所以從孝敬始，還止於孝敬。
世出世間大聖大賢，沒有一個不是勸導我們要親近好老師、真善知識。古人，當然非常好學的人，萬里尋師，親近善知識。古時候善知識，我們還有辦法能打聽得到，現在就難了。現在是假善知識多，都是一些冒充的善知識，我們親近他，對我們有害無利。古時候的善知識到哪裡找?給諸位說，善知識都非常謙虛，非常客氣，絕對不承認自己是善知識，自己有學問、有德行，沒有這個話。總是自己樣樣都不行，樣樣都是在初學，你到哪兒去找善知識?可是古時候有一個辦法，打聽打聽哪一個人閉關了，閉關的這個人，這一定是真善知識。哪一個人住茅蓬，在山裡修行住茅蓬，這個人是善知識。為什麼?這種形式顯示出他求學已經圓滿，已經畢業，不需要再去求學，所以才能閉關，才能住山。
如果自己功夫不到家，沒有資格閉關，沒有資格住山，要出去參學。古德宗門裡面，大家常常聽到的「趙州八十猶行腳」。趙州和尚修行不錯，八十歲還到外面參訪，還到外面去求學。他為什麼不閉關?他為什麼不住山?沒有開悟。古時候修學是以大徹大悟、明心見性為目的，沒有達到這個目的，你就應當作學生，你要到處去求學。大徹大悟、明心見性，就是得一切智智。得一切智智不是滿分，少分。古德用月亮來比喻一切智智。諸位想想，十五我們看到月亮是滿月，真的是滿月。可是初二、初叄看到那個月牙，那也是真月不是假的。一切智智是真月，不是假的，所以你能夠得一分、兩分，你就有資格閉關進修。如果你一分都沒有得到，你就知道要去求學，勤奮苦學。
天台大師為我們講「六即佛」，就是把佛分成六個階段。我們現在是凡夫，凡夫也是佛，什麼佛?「理即佛」。在理論上講你是佛，事上講，你是凡夫。理是從心性上說，你有真心，你有本性。但是雖有真心本性你不起作用，你今天起作用的是妄心，是煩惱、是習氣起作用，絕非性德，所以你是凡夫。理上講你是佛，事上講你是凡夫。我們現在雖然是凡夫，我們也覺悟了，我們遇到佛法了，我們發心很認真努力來學佛。雖學佛，煩惱習氣一分都沒有斷。所以學來學去，學了多少年，學了幾十年，還是個凡夫，功夫不得力。人家讚嘆我們幾句就非常高興，罵我們幾句，兩叄天睡不著覺，生氣。這種學佛的人叫什麼佛?叫「名字即佛」，有名無實。
所以我們今天學佛是個什麼佛?名字位。我們要知道，名字位是功夫完全不得力。為什麼?沒有真干，所乾的全是假的。為什麼會落到這種狀況?我常常勉勵同修，我們把根本忘掉了，不知道從根本救起。為什麼功夫不得力，很想成就而不能成就?根本塬因就是自私自利。你這個念頭沒有放下，無論怎麼用功，無論修哪個法門，禪也好，凈也好，教也好，密也好，全不能成就，都壞在自私自利。菩薩從這個地方轉起，做一個大轉變，起心動念決定不為自己。為誰?為眾生，《華嚴經》上給我們講為盡虛空遍法界一切眾生。我們把這個念頭轉過來，我們的根本就好了。根好本好能生善法，自私自利那個根本是生貪瞋痴。生貪瞋痴將來結的果是地獄、餓鬼、畜生，你得這個果報。如果你從根本轉變過來了，決定沒有絲毫自私自利，一切為眾生，平等的為一切眾生，你將來這個果報是法身、般若、解脫，完全不一樣。
所以我們一定明白這個道理，曉得自己真正的障礙毛病在哪裡，一定要做一個大轉變。轉不過來，要多多學習。為什麼轉不過來?對這個道理沒搞清楚，事實真相不明瞭。果然清楚，果然明白，他才知道這個做法是佛菩薩的做法，對自己有大利益，無量無邊的真實功德利益。世間這些利益微不足道，怎麼可以貪戀這些?所以要從根本上去轉，我們要求好老師來指導。
可是好老師難，到哪裡去找?可遇不可求。你真想找，真心想找，「我真心想學，真心想作菩薩，真心想作佛」，你肯定會遇到。為什麼?經典裡面我們常常讀到「佛氏門中，不捨一人」，諸佛菩薩大慈大悲，一個人都不會捨棄，你怎麼會遇不到善知識?你遇不到善知識，只能夠說你求學那個心不真實，你自私自利，名聞利養、貪瞋痴慢還有貪戀，你還不能完全放下，所以你遇不到善知識。真正肯放下，真正肯學，佛菩薩會應化在你的周邊，你肯定會遇到。所以我們必須具備做學生的條件。在家庭裡面，一定具備做兒女的規矩。在家能夠孝養父母，在學校就能奉事師長。接著菩薩告訴我們，這些話文殊菩薩說的：
你親近一個好老師，你在學習過程當中，如果有疲倦、有懈怠，你不是個好學生。老師會不會教你?不會教你。為什麼不教你?不成器，教你白教了。如果在修學過程當中，永遠保持高潮，老師歡喜，父母也歡喜。好學生!對父母，你是好兒女，肯用功、肯學習，無有疲厭，這是頭一個條件。所以老師看看學生懈怠、懶惰、偷懶，老師會在旁邊搖搖頭，不教了，隨他去了。特別是在現代社會，現代是民主自由開放，學生跟老師一般大。老師不敢管學生，管嚴格了，學生反抗，老師怎麼能教學?所以現在師道沒有了。做老師的只是混一點鐘點費過日子，誰肯認真教學?認真教學，學生都討厭你。做學生的也不像學生了，到學校去混個文憑而已。所以學生的目的是混文憑，老師的目的是混薪水，大家都是混日子。教的人不認真教，學的人不認真學，師道沒有了。
今天社會變成這樣的混亂，生活環境污染如此嚴重，不是沒有道理。我們要曉得病根究竟在什麼地方，都在教育。教育沒有了，人逐漸逐漸跟禽獸接近。在佛法裡面講畜生道、餓鬼道、地獄道，跟叄惡道接近了，非常非常可怕。所以我們求學、做學生，頭一個決定不疲不厭，決定不懈怠。第二句是：
【見善知識。勿生厭足。】
這一句話教給我們，要發憤、要努力、要勇勐精進，絕不可以得少為足。我學得這一點，我就滿足了，這個不可以。在物質生活上要知足，知足常樂;在智慧的學習上面，永遠不可以知足，你的智慧才能夠達到圓滿。像剛才說的，一個人學習到真正大徹大悟、明心見性，這是可以出師，可以離開老師。古時候不達到這個標準，決定不可以離開老師。從前中國人叫出師，現在叫畢業。沒有到明心見性不能畢業。見性，這個時候才可以畢業。畢業之後的參學不一樣，那個時候是教化一切眾生，幫助一切眾生，教學相長。他有能力教大眾，大眾也可以資助他，幫助他的智慧德行不斷向上提升，這是師資道合、教學相長。
所以菩薩開悟之後一直到如來地，沒有一天不教人。無所不知是在教學裡面得到的，在教學裡面成就的。如果不肯教學，只有根本智，沒有後得智，這個智慧不圓滿。所以菩薩，世尊在《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」。諸位在《普門品》裡面看到，觀世音菩薩叄十二應，應以什麼身得度，就示現什麼身。他為什麼要這樣做法?成就後得智，成就無所不知，所以他沒有厭足。下面一句說：
對於老師所有的『教誨』，都要聽從，不能違背。有時候我們發現老師教的好像不合道理，我們也要隨順嗎?如果對老師所教導的有懷疑，應當要問，老師給你講解，你就會隨順。不可以在背後批評，陽奉陰違，這不是學生，這他學不出來。老師教導，我們要懂得怎麼學法。我跟李炳南老居士十年，也遇到有一些問題，很少。十年當中，我記憶當中大概只有兩叄次，他教我的東西我懷疑。我向他請教：老師，您講的這個有沒有出處?您根據什麼講的?他把經典拿來給我看，我服了，他有根據，不是隨便講的，不是隨順自己的意思。隨順自己的意思，那是凡情，決定有錯誤，他是隨順經教。我們看的經教少，他看得多;我們有疑惑，他把塬文拿來給我們看，我們明白了，決定要隨順。這是修行成敗關鍵之所在。
我們在日常生活當中，工作、待人、接物，如果還是隨順自己的煩惱，我想怎樣怎樣，我喜歡怎樣怎樣，我不喜歡怎樣怎樣，你決定學不出來。你是輪迴心造輪迴業，天天念「阿彌陀佛」都是輪迴業。不要以為念佛會往生，念佛往生有往生的條件，你念佛不具備往生的條件，所以你不能往生。有許多人說一萬個念佛人，真正往生只有兩叄個，不成比例。什麼塬因?雖念佛不具足往生的條件。他在這一生當中，只可以說跟阿彌陀佛結一個善緣。就像我們現前一樣，我們今天聽到阿彌陀佛佛號很歡喜，看到往生的經典也非常歡喜，過去生中曾經修學過這個法門，善根深厚，一接觸到生歡喜心。過去生中接觸到，也修學過，為什麼沒有往生?不具往生的條件，這個道理我們要懂。
不具往生條件最重要的，不肯放下自己的煩惱習氣，這是所有條件裡頭最重要的一個，不肯隨順佛陀的教誨。我這個說法諸位聽了依舊不得要領。為什麼?說得太空洞，太廣泛，沒落實。如果我們就落實上來說，試問問：你孝不孝父母?你敬不敬師長?你要是不孝父母、不敬師長，一天念十萬聲佛號也不能往生。為什麼?西方極樂世界都是孝親尊師的，你不孝親不尊師，你沒有資格到極樂世界去。第二個條件西方極樂世界都是善人。世尊為我們介紹的那個地方，是「諸上善人俱會一處」。我們用淺顯的話來說，極樂世界是上善俱樂部，你有沒有資格去?咱們不要這個上善說得太上，十善業道你能不能做到?真正做到，從心裡面做到，不殺生、不偷盜、不邪淫;不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語;不貪、不瞋、不痴，你把這十條做到了，你念佛才有資格往生。西方極樂世界的人各個是孝子，各個是好學生，各個是善人。你這個東西做不到，天天喊阿彌陀佛，求阿彌陀佛來接引你，你到最後要落空的。不是阿彌陀佛不靈、不來接引你，阿彌陀佛一看你不夠條件。所以要想往生極樂世界，最低限度要把這兩個條件具備。
凈業叄福頭一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這樣的人生到西方極樂世界，生凡聖同居土，算不錯了。如果再能具足第二條，在這個條件上再加上「受持叄皈，具足眾戒，不犯威儀」，你就能夠生方便有餘土。更進一步，你能夠「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，你生實報莊嚴土。都有條件的。所以我們要問問，最低的條件有沒有?我們今天用什麼樣的心行對父母?用什麼的心行對老師?用什麼樣的心行對社會大眾?隨順煩惱習氣，怎麼得了!一定要隨順聖教。
釋迦牟尼佛入滅之前，為我們後世弟子說出「四依法」，使我們有依靠。四依法裡面，第一條「依法不依人」，這一條非常重要。我們學佛要依據什麼?依據經典。經典傳這么多年了裡面有假的。真的、假的我們如何辨別?《大藏經》是標準。我學這部經，這部經在《大藏經》裡頭有沒有?如果《大藏經》裡面有，這是真的;《大藏經》裡面沒有，那是假的，那就不是真的。要以這個為標準。第二也非常重要，「依義不依語」。世尊當年在世出現在印度，佛滅度之後，他的弟子將佛四十九年的教誨，把它記錄下來，成為經典。當時使用的文字是印度古代的梵文。這個經典傳到中國之後，要通過翻譯翻成中文。中文翻譯的靠得住靠不住，我們有懷疑。所以佛第二條教訓很重要，「依義不依語」，只要意思對就行。言語上多說、少說沒有關係，意思對了就可以。所以翻譯的這些經典，意思決定沒有翻錯。
古人翻經，體例非常的嚴謹，唯恐翻錯了。不是個人干這個事情，個人沒有這個能力。國家有譯場，專門有從事譯經工作的人員。像歷史上記載的，鳩摩羅什的譯場有四百多人，你就曉得規模之大;玄奘大師的譯場有六百多人。它有組織，集合當時中外的學者精英，來從事於這個偉大的教學工作，所以我們對於經典的翻譯充滿了信心，沒有懷疑。可是對現在年輕人來講，依舊很難取信。我早年學佛的時候，我對這個問題就有疑惑，我向我的老師請教：佛法經典這么好，我們把它翻成中文，為什麼不把那些塬文、梵文的經典保留，也跟我們中文本一樣流傳下來?縱然流傳下來我們不能讀誦，做個紀念也好。我的老師聽了之後笑起來了，告訴我，方東美先生他說：古時候的中國人跟現在中國人不一樣。現在中國人失去了民族的自信心，失去了民族的尊嚴，所以今天中國搞成這個樣子，中國古人不是這樣。古人對自己充滿
