今天接著講《現觀庄嚴智度竅訣論》。
己一、(廣講自在之因果)可分為二：一、廣講自在之因——正等加行;二、廣講自在之果——頂加行。
庚一、(廣講自在之因——正等加行)可分為二：一、相續中所生之殊勝加行;二、相續中生起殊勝加行之觀修次第。
辛一、(相續中所生之殊勝加行)可分為四：一、加行之相;二、加行修持者補特伽羅;三、加行之自體;四、加行之前行法。
壬四、(加行之前行法)可分為四：一、所獲功德;二、所舍過失;三、所知性相;四、相續所依之順解脫分。
癸一、(所獲功德)：
大乘修行人所獲得的功德。真正修持了般若波羅蜜多，就可以獲得這些功德。
不執著於輪涅一切法，也可以說不分別於輪涅一切法，這樣的修行狀態是加行的本體，具有如下十四種功德：
(一)以其加持就能使違緣無法侵害，從而獲得摧伏魔障之力的功德，因以諸佛之加持即可生起力量的緣故。
修持般若波羅蜜多，諸佛自然就會加持此人。修行者已獲得不共加持，可以斬除一切魔障。
(二)諸佛將垂念並曉知彼等補特伽羅，因以無礙之意而垂念關照的緣故。
真正修持波羅蜜多的補特伽羅能獲得諸佛的垂念。佛有這種功德，可以時時不離眾生，時時都是在眾生的身邊，永恆地觀照每一個眾生。但如果眾生自己內心不覺悟，也不一定能得到這種功德。所以真正修持了般若波羅蜜多，就能獲得諸佛的垂念。
(三)諸佛將親令彼等加行修持者得以圓滿加行，因以如來之智而照見的緣故。
真正修持般若波羅蜜多的人，他的修持就能夠圓滿，因為有佛的智慧的照見。
(四)獲證與圓滿正等覺相近之功德，因以彼等之義而接近諸善逝的緣故;
真正修持般若波羅蜜多的人，能真正親近諸善逝佛陀，也能迅速獲得佛的果位。接近諸善逝，主要是自己的內心越覺悟，離佛陀越近，因為真正的佛是法身佛。內心覺悟，有般若智慧，離法身佛就越近。
(五)獲致四種廣大功德：值遇諸佛的大意義;投生善趣的大利益;成正等覺的大果報;行持利他的大異熟。生生世世能利益眾生。
若真正修持般若波羅蜜多，可以獲得諸佛的授記——佛告訴他，將來投生到何種地方，以暇滿的人身可以修持波羅蜜多;還有些授記說，將來在某某剎土示現成佛。
如經雲：「舍利子，如是般若波羅蜜多(甚深經典)，我涅槃後，至南方漸當興盛……復至瓦達納……復從北方至(東)北方，聞此般若經典已，修持瑜伽漸當興盛……」等等內容，便是對此功德的詮釋。
(七)獲得圓滿一切無漏功德的功德，因當下已獲得對治之道——種種般若波羅蜜多的緣故。
真正能對治的就是般若智慧。相似的時候還不能除根，真正現見的時候才開始除根。
(八)成為向他眾宣講般若波羅蜜之士夫，因現在已經在闡釋遍智之論題的緣故。
(九)獲得由遍智而生的，魔業等不可破壞之功德，因諸佛與修持加行者常相伴不離的緣故。
(十)生起安置眾多士夫於無上菩提等與聲緣不共的善根，因當下已對加行生起了極大歡喜的緣故。大乘修行人有能力幫助眾生，並將眾生安置於無上菩提果，聲聞緣覺沒有這個能力。
(十一)如實按照行持利他的誓言而行，為依所說(願詞)而行之功德，因諸佛會隨喜此等誓詞的緣故。
有的人不履行諾言，也不守護誓言，但是修持般若波羅蜜多的人能夠守護誓言。當你真正能立下堅固的誓言時，諸佛都會贊嘆隨喜，因為最終的成就靠的是堅定的信念。我們發菩提心的同時，也發願利益眾生，無論何時遇到何種違緣磨難都不退失。
(十二)獲得來世受持清凈、偉大之廣大果的功德，因如今已對大乘甚深之法極其嚮往的緣故;
(十三)獲得來世能捨棄一切所有等成就他眾之利的功德，因如今已能行持安置眾多眾生於菩提等利益的緣故。來世能做布施，自己所擁有的都能為眾生而舍掉。舍主要是從心裡舍。
(十四)獲得來世必定獲證般若波羅蜜多的功德，因今生已獲知所有般若波羅蜜多之詞義的緣故。
大乘修行人最終目的是自利和他利圓滿。二利圓滿了，即獲得二身佛的果位。
癸二、所舍過失：
總的來說，作為所斷違緣的魔業，也就是成為修持加行之障礙的魔業。魔業就是大乘修行人要斷除的違緣。障礙修持般若波羅蜜多的，都稱之為魔業。可分為依靠自身的二十種違緣，依靠自他任意一方的二十三種違緣，以及依靠他法的三種違緣。
因此，我們應當了知，加行的諸種過失為四乘以十再加上六，總共可以確定為有四十六種。
第一類，依靠自身安立的二十種違緣包括：
(一)因為知道需要經過很長時間，才能對般若詞義生起定解，並且要付出巨大的艱辛，從而深感畏縮與疲厭;
有些學佛人想的太簡單了。其實行持般若波羅蜜多是非常艱難的，要付出巨大的辛苦，經歷漫長的時間，最後才可以對般若波羅蜜多生起定解。有的人自認為都已了知了，其實絲毫未知。真正對般若的詞義生起定解，沒有那麼輕而易舉。我們現在吃穿不缺，整天舒舒服服的，還想獲得成就，可能很難實現。有的人一聽到這樣的消息，心裡就開始害怕，想放棄;有的人時間久了之後自然就生起厭煩之感。現在我們身邊有些出家人也一樣，時間久了，有七八年了，心裡有點疲倦了。這也是一種魔業。
(二)因為能迅速獲證，故而生起驕慢的，不觀察前際後，因膽大包天、急躁冒進而導致的過失。
有的人可能根性好一些，容易發生這種問題。如密勒日巴曾經也有過這種經歷，之前他學習很多世間的學術都易如反掌，故而認為修持大圓滿也不需要努力、付出，然後就沒有修行。那個上師認為他不是自己的所化眾生，於是告訴他去找宿世有緣的上師瑪爾巴。
有些人領會得快一些，還有的人雖然詞句方面不是很能領會，但是感應力特彆強，一修法就有感應，自認為很快就能成就。最初心裡很傲慢，膽大包天，急躁冒進，但是堅持不了太久，過段時間又開始鬆懈，又不修行了。太急躁，心裡太傲慢，與第一種情況截然相反。
(三)以打呵欠、伸懶腰等(不恭敬)方式來繕寫般若經函等身惡業。
無論是抄寫、讀誦，還是聽聞時，打呵欠、伸懶腰等，都是不恭敬的。聽法的時候要洗耳恭聽，法喜充滿。如果渾渾噩噩，在疲厭的狀態下聽法，都是不如法的，這樣不可能得到佛法的利益，也不可能真正了達般若之義，所以這也是一種魔業。這是從身惡業的角度講的。
有人抄經是為了賣錢，還有人講般若波羅蜜多是為了世間的利益;有的經常誦讀《金剛經》、《心經》，是以自私心念的，為了去除生活、工作中的違緣障礙，為了孩子好，為了家人好。這也是魔業。
抄經可以獲得很多福德，於是為了獲得福德而寫;誦經可以驅除種種違緣，為了暫時的利益而讀誦;所謂的法師講般若法門，但卻是為了對方的恭敬、供養，也是貪心，這都是魔業。這樣是不可能得到真正的般若波羅蜜多的，相續中不可能生起大乘的修行。
(五)以名聞利養等發心來念誦等，以及生起嬉鬧游戲等非理作意的，以語惡業所作之念誦等等。
現在也有唱誦的，做音樂的，如果發心清凈就沒有過失。如果發心不清凈，存有自私心，即使唱誦的都是般若波羅蜜多，也會成為魔業。還有，僅僅是為了游戲、玩樂而唱誦，也是一種魔業。可以唱誦，但都應該以恭敬之心，為了供養三寶，為了眾生能夠獲得利益，得到加持，這樣發心不會有過失。
剛才是通過身口意而造的業，對境是般若波羅蜜多，如果不改過，都是墮入惡趣的因。下面要講的是大乘中退失之因。如果有這些魔業，會從大乘中退失。
(六)認為「我又沒有得到授記，況且這些大乘法門也十分難修」等等，抱持退轉般若之因的過失。
「不是說聽聞般若能獲得佛的授記?我沒有獲得佛的授記。」認為修行大乘太艱難，於是退失了道心，退失了對大乘佛法的信心。
一般我們初做某些事情時，都有新鮮感，很有信心，但是慢慢就沒有信心了。如今的學佛人也是一樣，剛開始很有信心，很積極，慢慢就沒有信心，也不積極了。有的人想，某某人得到了上師的讚揚，我也沒有得到。某某人考上了輔導師，我考了幾次都沒考上，開始退失了信心：「我再也不考了，我要離開……」好像上師很偏心。產生這樣的心態，甚至離開上師，這也是魔業。
你今生遇到了大乘佛法，尤其遇到了金剛乘，要珍惜緣分，堅定信念，無論何時都不能動搖決心、退失信心，一切困難都是暫時的，一切磨難都是成就的助緣。但是有些人不懂，稍微有點風吹草動心就跑了。這有什麼?若我們真的為了修持大乘佛法，為了修持無上密法，哪怕失去生命，哪怕粉身碎骨都有意義。但是有些人第一不明理，第二心力也不夠強大。這也是魔業。你離開了殊勝的道場，離開了自己的上師，想獲得成就是非常難的，可以說比登天還難。
(七)就像捨棄樹根而尋求枝椏一般的，退失於遍智之因的，對大乘法門無有信心的過失。
有些大乘佛法，比如般若波羅蜜多，才是真正成佛之因。比如說，無上密法是即身成佛之因，有人把這些殊勝的法拋到腦後，不珍惜，去學小乘《阿含經》，世間的道教、儒教。學這些也不是不可以，但是依靠這些是不可能成佛的。就猶如沒有樹根還尋找樹枝一樣。沒有樹根，哪來的樹枝?如果不靠大乘佛法，不靠這些殊勝的法門，就不可能獲得究竟的成就——佛果。我們身邊也有很多這樣的例子，不修持殊勝的法門，卻修持比較底層的法或一些世間法。其實，我們學人道、天道不是不好，但是這些都不是成佛之因，靠這些不可能迅速獲得佛果。我們要有抉擇的能力。
(八)如同不向比比皆是的賢善主人討要，反倒寄希望於鮮少而下劣之奴僕的蠢狗一般的，退失於品嘗殊妙之果——般若法味的過失。
對小乘佛法有信心，對大乘佛法、對無上密法沒有信心，不學大乘的佛法。如同想討飯，應該向比較富裕的人討才是正確的。但你偏偏不這樣，反而要向一個自己都食不果腹的乞丐要飯，他自己還在討飯，又如何能滿足你呢?就好比狗不向主人要吃的，卻向僕人要吃的。
應該修持大乘佛法，尤其無上密法，這樣我們可以迅速獲得成就。但是很多人卻顛倒而行，偏偏要修其他的，比如念佛、念咒。其實念佛、念咒不是不好，但若是沒有般若波羅蜜多智慧，就都不是真正成佛的因。
(九)猶如捨棄已經擁有的大象，而去搜尋大象足跡一般的，退失於受持大乘般若之道的過失。
不珍惜大乘佛法的緣分，不珍惜無上密法的緣分，去搞其他的事情，比如身和語的一些善法，或者修持其他的法門。
(十)有如在蹄跡水中尋找如意寶一般的，因為不知道只有此般若法門才是唯一的遍智(佛果)之因，而在小乘道中尋求三種所為之果的，退失於三種所為的過失。
(十一)就如試圖用比喻來描繪妙不可言的尊勝宮，帝釋王所住的宮叫尊勝宮。卻以極為遜色的日月宮殿作為衡量標準一般的，有些人認為不需要大乘，而妄想從小乘經藏中獲取遍智的念頭，是退失於因果關聯的過失。小乘只能獲得阿羅漢和獨覺佛的果位，如果想成佛，就要修持大乘法門。
(十二)認為小乘等同於大乘而顛倒高下的，退失於無上法身之因或者三身的過失。比喻依次如下：認為轉輪王與世間國王一樣，或者百味珍饈與豌豆菜品相同，是退失於無上法身之因的比喻;誤認珍寶與假寶別無二致，是退失於三身的比喻，這些都是捨棄大乘之因。
(十三)分別於色聲等眾多妙欲之境，喜歡世間的色香味觸法，對其有貪欲之心，心易散亂和放逸，這樣很難成就。
現在有很多抄《心經》的人，認為只抄《心經》就能成就。抄《心經》不是沒有功德，但是只靠抄《心經》就想獲得成就肯定不行。有這樣錯誤的見解，這也是一種魔業。有很多這樣的現象，有的人認為很精進，師父也覺得他很有修行，實際他每天只誦一遍《金剛經》。誦《金剛經》有功德，也能積累福德，但是只靠誦《金剛經》是不行的。一個真正覺悟者、見性開悟者也許可以，一般人肯定不行的。見性開悟的人也要安住、修持，如果不安住、不修持，只靠誦經也不是很合適。也許自認為是精進，實際上是一種放逸、散亂。
中觀里講的單空，一說萬法皆空，就覺得什麼都不存在，覺得這種單空，是真正的般若波羅蜜多，執著於這樣的見解，然後行持，這也是一種散亂放逸，因為這樣道業不會增上，也影響了真正的加行修持。
有的將文字執為般若波羅蜜多。文字波羅蜜多也是波羅蜜多，但不是真正的般若波羅蜜多，而是般若波羅蜜多的能詮，所以叫做般若波羅蜜多，其實真正的般若波羅蜜多是所詮。但是有的人覺得文字就是般若波羅蜜多，所以執著文字，只誦經、抄經。
不靠文字。講聞法過患時也講過「持文不持義，持義不持文」，認為明白文字就行了。其實這里也可以這樣理解，有的人認為不需要文字，弄懂理論就可以了。所以，很多人只研究理論並不實修，而有的人只實修不研究理論，什麼道理也不懂，這樣都不行。離開文字不行，離開意義也不行，即只靠理論不行，只靠實修也不行，二者要相結合。麥彭仁波切在《定解寶燈論》里講過，剛開始觀察，中途是以觀察和安住輪番交替的方式去修持，最後是安住。當你的見解真正穩固以後，才可以安住，這是非常正確的殊勝教言，應該銘記於心。
(十八)作意於一戶人家，具備十八種工藝作坊的城市，商賈雲集的市鎮，四種民族共居的地區，雜巴嘎等大都市等貪嗔之境。
真正的修行人應該喜歡寂靜處，而有些人特別喜歡喧鬧的地方，整天往山下跑，喜歡到人聚集的地方。初學者容易受外在的影響，雖然對般若有一點了知、定解，但如果不遠離喧鬧，不依止寂靜處，很容易退失道心，容易散亂放逸。我們在山上的時候，應該少看電視、少打電話，否則心很容易散亂。有些人經常看手機，這樣內心一定是散亂放逸的，即使有一點功德也容易失去，所以一個修行人應該少看手機，少看電視，少跟外界聯系，少聊天，可有人一聊就聊半天。
有的人貪著於恭敬利養。出家人，尤其所謂的法師、堪布都容易生起這種心，就是為了得到對方的恭敬，也得到自己的一些利益，希望被別人認可、贊美。我們每年安排輔導師下去輔導，輔導師的心態應該是謙下的，不要有獲得利益、得到對方恭敬的心態。否則，一旦別人不恭敬，心裡就不舒服，稍有點利益心裡就歡喜;聽到別人讚揚說：「這位輔導師講的太好了，對我們的幫助太大了，感恩!」心裡就得意洋洋，其實這都是魔業。無論對方認可還是不認可，贊嘆還是不贊嘆，恭敬還是不恭敬，是否得到利益，都要保持平靜。我經常講，如果能把自己放在最低位，其實就在最高處。如果你很低調、很謙虛，對方自然能看見你的功德，自然就會恭敬你、贊嘆你。
(二十)於非法之魔道中尋求善巧方便。
現在是二十一世紀，我們接觸的文化、知識太多了，有些人認為應該把這些融合在佛法里，運用到自己的修持中，其實有些可以，有些不可以。從魔道中尋求善巧方便是錯誤的。我們要求任何時候都要保持傳承的清凈，也要保持道場的清凈，也要保持個人相續的清凈。接觸多種文化是好事，但是對你的修行來說卻是種障礙。
在漢地，以前很多人都沒有什麼信仰，最近幾年才開始有點信仰，但形形色色的法門也都進來了。不能從魔道中尋求善巧方便。現在網路很發達，有些學佛人在網上隨便瀏覽，什麼都看，最後走火入魔了，還覺得自己是正確的，覺得這才是真正的究竟成就的方法。我們通過他的言語和行為就能了知他是錯誤的，但是他自己還不知道。所以盡量少接觸外道的書籍和世間的東西。通常我們這邊的法師會看一些外道的書籍或對佛教不太恭敬的書籍，但絕對不會讓他的學生看，怕影響他們，因為法師有辨別的能力，不會因為這些而動搖信心，但是他的學生不一定，所以我們也要注意。
與聞者在前，講者在後相聯系的十四種不具順緣：
講般若波羅蜜多時，要有講者、聽者，如果聽者很有意樂、很想學，但是講者沒有發心，疲憊懈怠，這樣可能影響到講般若波羅蜜多，也會影響到聽般若波羅蜜多。因緣不具足，沒有學到般若波羅蜜多，進而影響到修持般若波羅蜜多，則成為魔業。反之不會成為魔業。
(二)二者在所喜愛的處所認定方面，聽者認為是這里，講者認為是那裡的，在看法觀點上的迥然不同。
講法的地方和修持的地方意見不同，因此影響了修持般若波羅蜜多、聽聞般若波羅蜜多，這也是一種魔業。
(三)聽者慾望強烈，講者慾望寡少，或者與其截然相反的情形——聽者慾望寡少，講者慾望強烈。講者聞者心裡狀態不一樣，影響了學修般若波羅蜜多。
小乘戒律里有十二種頭陀，聽者具備此功德，講者不具備。聽者喜歡簡單的生活，講者不喜歡簡單的生活，因此影響到了聽聞般若波羅蜜多，也是魔業。
(五)聽者具備善心，講者具備不善心，因此而影響了修持聽聞般若波羅蜜多，也是一種魔業。
(七)聽者想供養，講者卻不接受。
(八)聽者認為稍加指點便能領會，講者卻願意廣講。
聽者認為少講一點，簡單講一下即能明白，但是講者願意廣泛講，導致影響修持般若波羅蜜多，或聽聞般若波羅蜜多，這也是魔業。
(九)聽者精通經典等法，講者卻不了知。
(十一)聽者擅長於修持遍智之方便，講者卻不擅長。
有一種陀羅尼是一聽再也不會忘記，這是因為有禪定的力量和功德。聽者有這種功德，但是講者沒有這種功德。
(十四)聽者已遠離貪執欲妙等五蓋，講者尚未遠離五蓋。五蓋指掉悔蓋、嗔恚蓋、昏睡蓋、貪欲蓋和疑法蓋。
(十五)因聽聞到對地獄等惡趣的可怕描述，便背棄為利他而前往惡趣之心。
菩薩為了普度眾生，需要到三惡趣。一聽到輪迴的過患，尤其是三惡趣的過患，心裡就怯懦、害怕，不想到三惡趣。有的人喜歡順境，不喜歡逆境，一個菩薩為了度化眾生也要面對很多逆境，但是我們現在很多修行人不願意麵對逆境，希望永遠開開心心地處於順境中，這也是一種過失。
(十六)因聽聞到對天界等善趣的讚頌，便為了自利而一心迷戀於趨往善趣之事。
一聽到善趣的功德，迷戀天人的福報，總想著升天。曾經難陀就是這樣的，剛開始受持清凈戒律，雖然他受持的很嚴格、很精進，但都是為了善趣的安樂。一個菩薩為了度化眾生可以到善趣，但是不可能為了貪圖安樂嚮往天界。如果有這樣的心態，也是一種過失。
講般若波羅蜜多，講者在前，聞者在後，與其中任一法相關的七種不具順緣的情況：
(十七)講者偏好獨處，聞者喜愛眷眾的退失之過;退失了道心，失去了聞法的機會。
(十八)講者不許隨行，聞者卻想跟隨。
宗喀巴大士講過，講法的人、上師的心裡應該是什麼也不要，弟子的心裡應該是什麼都能舍，這樣的心態，才是正確的。
(二十)講者想去往有命難處，如易發生地震、災難的地方，聞者卻想前往無命難處。
(二十三)講者為了化緣等而探望施主，聞者深感不悅的退失之過。
第三類，依靠他法的三種違緣：
(一)所謂「惡魔離間正法與補特伽羅加行」，也即惡魔化作比丘形象前來妄說「般若是像我們的經典所說的一樣，而不是像廣中略三種般若經典所說的那樣」，從而起到分裂破壞的作用。
一些外道、惡魔化現成比丘、上師，指著外道的論典、惡魔的法門，說這些才是真正的般若法門，以這些才能獲得究竟的佛果。
自己沒有定力，容易退失道心，容易入外道。如果對佛法明理而生起信心，就不會發生這些事情，不會有退失道心的過失。以前也講過，真正對佛法明理而生起信心，知道佛法里講的都是真相真理，即使釋迦牟尼佛親自降臨說他之前講的都是不正確的，都是他的胡言亂語，但也不會相信的。
(二)妄說：「修不凈觀等等便是實相之義」，或者將無緣甚深見解以有緣之觀修來加以改造，使其成為相似之道的近似修持。
修不凈觀是小乘里講的，通過不凈觀暫時可以壓伏貪心，但是不可能以這種修行成就般若波羅蜜多。
(三)惡魔化作佛陀形象前來，令彼等不將佛陀作為生起信心的恭敬對境，反而對魔的化身滿心歡喜。
真正修持般若波羅蜜多的時候，通常會出現這種現象，比如入定、上座的時候，會出現這種情況，但都是魔的一種化身，所以不能理會。自己也可以把這些當做是佛的加持，這樣也是對自己的考驗，心念不動搖或不執著就行了。
我們身邊有些學佛人也有這樣那樣的感應，但這都不是真實的，有些跟外在的東西有關係，有些跟內心的覺受有關係，都是暫時的、假的，所以不要理會。
有些人覺得自己找到了真正的歸宿，有些人覺得自己找到了真正的去處，絕對是錯誤的，真的走火入魔了。修行人、學佛人容易出現這種情況，發生這些問題。有的是心裡出了問題，有的是見解出了問題;有的相信外道，有的還相信神通。一個修持般若波羅蜜多的人，還相信所謂的神通、邪說，那真的是太愚蠢了，這都是魔業。
我們身邊的學佛人，甚至出家人當中也有，因為一些事情也動搖過，這是錯誤的，應該以正知正見守護自己的心，否則容易走火入魔。
總之，從上述諸理的角度而言即是，如果不具足聽者與講者的和合融洽因緣，則就是魔業;反之，就不是魔業。
魔業的能治包括：
作為內緣的，是證悟平等空性的智慧，不舍眾生的大悲，依照所說而行持的誓言穩固三者;作為外緣的，是對佛陀之加持具備信心。這些能治，就是諸違緣魔業的降伏者，不會走火入魔。
有的人容易動搖，易破壞自己的誓言，說話不算數。說：「我今年要參加百日共修。」結果到時候卻不參加了;有的人說：「我今年要考輔導師。」結果到時候又不考了;還有的人說：「我的身口意都供養上師。」結果一遇到事情都忘得一乾二淨，自己自做主張;有的人說：「我今生今世就修持一個法門，直至成就。」結果沒過兩年就動搖了，去修別的法門了……這種說話不算數的人，捨棄誓言的人，容易走火入魔。《二規教言論》里，從世間、人道的角度講，麥彭仁波切講了十二種，其中兩個是根本，一個是穩重，一個是智慧，這兩個是根，如大樹的樹根一樣。
穩重指自己深思熟慮、以智慧觀察之後決定的事情，不會輕易改變、放棄，不會再動搖。這也是做人的基礎。
從世間的角度講穩重是很重要的。有些人今天交了朋友，明天又不是朋友了;今天想做這個，明天又想做那個，總是搖擺不定。這都是不穩重的表現。
修行上，信念堅定是成就的根本，也是一切佛法的根本。在這里我們要遠離魔業，也是要靠堅定的信念。不要輕易立下誓言，一旦立下了誓言，縱然捨棄生命也不能捨棄誓言。這種誓言穩固的人，不會走火入魔。
我們講人道的時候講過，這種特別穩重的人，不要說人，連無形的眾生都害怕，都會恭順他的。身口意不穩重的人容易走火入魔，什麼亂七八糟的東西都會往身上附。這種人修行也不會有成就的。這是要具備的內緣。
作為外緣，有信心就有加持，好比有水就有月亮的影子。自己具足信心，就能獲得佛陀、上師的加持。這樣的人也不會走火入魔。這種人能對治一切違緣、過失，可以降伏一切魔業。
此處講了四種：一、誓言堅固、穩固的人;二、具足大悲心的人;三、有平等空性智慧的人;四、對佛、上師具足信心的人，能獲得佛、上師加持的人。這些人必定能對治一切違緣，可以降伏一切魔業。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵，
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
