今天是觀音九尊法會的第三天。前面我們講了三種不同根基者對應的三種修持方法，即三種修行要訣。這些方法不僅適用於觀音九尊法會，其他任何法會都可以通用。
對修行人而言，三殊勝是非常重要的，所以今天給大家簡單地講一下三殊勝。學佛修行最終能不能到達彼岸，能不能成佛，就要看三殊勝。做任何善事，如果不具足三殊勝，都不能成為成佛的因。
學佛修行是否如法，也許很多人還沒有一個正確、可靠的標准，其實可以用三個殊勝衡量。如果具足三個殊勝，則可成竹在胸，因為這是如理如法的。即使現在還沒有什麼成就和改變，但是所做的善根，皆是成佛之因;只要持之以恆、日積月累，終有一天定能成佛，一定會成就。這是沒有問題的，毋庸置疑。
三個殊勝，聽起來容易，但是真正要做起來相當難。我十幾歲時就聽過三殊勝，也知道它的具體內容，可是直到現在還沒有真正落實、真正圓滿。
在藏地，幾乎人人都知道三殊勝，包括那些居士。雖然很多老年人大字不識，不懂其他更多的道理，但是都知道三殊勝。因為它非常重要，每個寺院、每個上師都會強調這三殊勝，這是一種修行的要訣。
這是不分宗派的。只要是學佛的，是大乘行者，不分藏傳漢傳、顯宗密宗，都要具備這三殊勝。無論是念佛還是持咒，無論是燒香還是拜佛，都要具足這三個殊勝，否則都不能成為成佛之因。所以這三個殊勝是必不可少的。
第一，前行發心殊勝。發心即發菩提心。菩提心有兩種：勝義菩提心和世俗菩提心。此處講的是世俗菩提心，也就是願菩提心和行菩提心。
發菩提心叫前行殊勝。前行殊勝，即做任何善事之前首先要觀察自己的起心動念，要靠菩提心引發。發菩提心就是樹立一個目標，明確一個方向。若沒有正確的目標和方向，則會原地踏步、停滯不前，不會有任何進步和成果。
學佛修行也是一樣，如果沒有目標和方向，就不會有任何成就，所以一個大乘修行人首先要樹立目標、確定方向。怎樣樹立目標、確定方向?就是發利他菩提心。
我曾經給大家講過：何為大乘修行者?為解脫而修行是不是大乘?不是。為了成佛而修行是不是大乘?不是。為了眾生而修行，才是大乘修行者。一個大乘佛子，無論解脫還是成佛，都是為了眾生。這里首先講的就是菩提心。菩提心有願菩提心和行菩提心。願菩提心就是一個心願：為利眾生願成佛!
我們每天上課都念發心儀軌：「如昔諸善逝」，如同往昔諸佛(善逝指佛);「先發菩提心」，這里的菩提心指的是願菩提心，即為眾生成佛之心;「復次循序住，菩薩諸學處」，發願以後再去行持菩薩的學處。因為只有願望不行，還要有行動;只有願菩提心不行，還要有行菩提心。往昔諸佛也是先發願菩提心，再行持菩薩的學處——六度。「如是為利生，我發菩提心」，為了利益眾生，我也要先發菩提心，也要先有為眾生成佛的決心。「復於諸學處，次第勤修學」，於諸多菩薩的學處，按次第勤奮修學。菩薩的學處非常多，但都包含在六波羅蜜多里。
我們都已經發了菩提心，都在學修大乘法門，每天都念這個儀軌，在佛菩薩面前立下誓言。可是，每天忙的都是自己的事，都是世間的瑣事。我們沒有行持六波羅蜜多，這樣就違背了諾言，破壞了誓言，這是一種罪過。我們應該從發菩提心這一刻開始，行持六波羅蜜多。
布施即財布施、法布施、無畏布施。持戒即行持行善法戒、斷惡行戒、饒益有情戒。這些我們今天不講了，之前講過，網路上都有，大家可以去查閱。
今天講生活中的六波羅蜜多。從我們發菩提心的這一刻開始，如何在生活中行持六波羅蜜多。
一、布施波羅蜜多。我們平時在生活中，應該怎樣去落實和行持布施波羅蜜多?其實，並不是要拿很多東西做布施，若條件允許，可以這樣做;否則也不必如此。其實，我們生活中的每一個細節及內容都可以變成布施波羅蜜。
以前我也給大家講過，這真的是很方便的一種修持方法。所謂方便指不費吹灰之力，即可圓滿布施波羅蜜多。比如我們在吃東西的時候，可以先把這些食物做供養。
佛法里講有兩種供養，一種是實物供養，一種是意幻供養。意幻供養主要是我們的意念到了，功德就圓滿了。我們做布施的目地是什麼?就是對治我們內在的負面情緒，比如貪心，當我們吃東西時，在美味面前不起貪念。
怎樣才能不起貪念呢?首先要想到供養諸佛菩薩，這是一種恭敬之心。供養主要是修持這些善念，培養這些正念，這樣可以對治我們內在的傲慢與貪欲之心。
飯肯定是要吃的，但是不能貪吃，不能糊裡糊塗地吃，而是以恭敬心吃，以感恩心吃，這樣吃飯就是一種修行。
今天講的方法大家都知道，但是觀察一下自己，有沒有去做?今天吃早飯時這樣做了沒有?吃午飯的時候做了沒有?今天的晚飯可能沒吃，但平時吃晚飯時是怎麼做的呢?
有的人可能覺得吃飯前做供養不方便，因為家人不信佛;中午在單位吃飯也不方便……其實不用大聲念，也不用做任何動作，只要意念到了，在心裡供養一下就行了，這也是在行持布施波羅蜜多。我們是發誓要成佛的人，一定要這樣去行持，否則永遠無法到達彼岸。若是不真正去做，永遠都不會成佛。所以我們要行持，要落實。行菩提心很重要，但關鍵是去做。
食物做了供養之後，要當加持品來吃，「這是佛菩薩賜予我的甘露。」這樣吃，懷著感恩之心，在供養的同時修了恭敬心、感恩心這些善心。
剛才說這是佛菩薩賜予的甘露。那到底是不是甘露呢?也許有些人想：「這不就是我剛才做的那些飯菜嗎，哪是甘露啊?」的確，擺在你眼前的這些可以是甘露，亦非甘露。
甘露是什麼?是一種能量。你的信念在，這個能量就在;你的信念在，它就是甘露。以這樣的信念吃，不僅能填飽肚子，還可以消除很多業障。甘露是一種超越的能量，能對治我們內在的煩惱。這樣吃一頓飯多有意義啊!
有些人覺得「我是學佛人，應該少吃點，每天日中一食就行了。」如果你的貪欲實在太強，這樣控制一下也行。但通過控制飲食來控制貪欲，不是好的方法。好的方法如剛才所說：轉為道用。如果吃得下去，一天吃三頓飯甚至六頓飯都沒有問題。可能吃得越多，積累的資糧越多;吃得越多，消除的業障越多。以此類推。其實，充分利用生活中的每個細節，或者每種行為都可以變成修行，這只是其中一例。這是供養，接著是布施。
可能有人會想：「我一無所有，拿什麼來做供養布施呢?」那我教你一個很簡單，你絕對能做到的方法——人每天都要排泄，將排泄的東西做布施。比如說吐痰的時候可以做布施，很多無形的眾生都需要這些，只要發一個慈悲之心，就可以把這口痰變成他們的需要之物。我們每天做火施也是同一原理，否則做火施幹什麼，點個食子，誰能吃那個玩意兒，誰能吃飽?這是個緣起，通過這個緣起，我們發菩提心。
還有我們每天刷碗、洗澡的水，都可以做布施。如果做了布施就不會浪費了，不然真的有點浪費了。大家都覺得，只要自己用了就沒有浪費。其實不然。自己用完了的水可以做布施，自己每天排泄的東西也可以布施。
佛經中有一個公案，說的是嘎達雅那尊者到餓鬼道里度眾生時，遇到了一個餓鬼母。餓鬼在幾百年、幾千年中都吃不到食物，饑渴難耐。餓鬼母跟嘎達雅那尊者說，自己的丈夫去衛藏那邊找食物，已經好多年至今音訊全無，如果尊者去那裡，看看能否找到他;如果找到了，請轉告他盡快回來，她們母子快要餓死了。嘎達雅那尊者說，「我也不知道你的丈夫長什麼樣啊?」那個餓鬼母說，你一眼就能認出，他奇醜無比。嘎達雅那尊者到了那邊，真的遇到了那個餓鬼，並把餓鬼母的話轉給了他。餓鬼母的丈夫說，「這么多年，我一無所獲。」餓鬼打開緊握的雙手，原來是一口痰。對他們來說，痰是一種美食。他告訴嘎達雅那尊者，這是去年一個比丘發慈悲心吐的痰，然後他得到了。所以如果你發了慈悲之心，那麼吐痰或排泄之物就能利益無量眾生。
布施就是要對治吝嗇心，對治內心的貪欲與分別念。我們心裡想的是眾生，布施給眾生，希望他們得到利益，自己也在培養一種利他心，一種善念。吃飯，排泄，都是我們每天必做之事，我們一轉念就可以變成布施波羅蜜。
佛講布施的果報是得到很多財物。既然世間人像發瘋了一樣想發財，為什麼不做布施呢?你說自己沒有這個條件，難道你每天不吃飯、不排泄嗎?這都僅僅是轉一個念頭而已。
其實學佛修行真的很簡單，轉念就行。有這樣一句話：轉識成智。不轉念就不是智慧，一轉念就變成了智慧;不轉念就不是修行，一轉念就變成了修行。非常簡單。
我們整天在佛菩薩面前發願，立下誓言，卻不去落實。你們做過嗎?大家都是這樣。要把佛法當鏡子照自己，不照別人。照自己：我皈依、發菩提心這么多年了，真的沒做過啊!布施波羅蜜多，落實過多少?行持過嗎?沒有。在佛菩薩面前立下了誓言，卻不去做，這不是欺騙嗎?承諾了卻不去做，這也是糟蹋自己的人品。
以此類推，生活中的每個片段，每個場景，都可以變成布施波羅蜜，都可以變成修行。關鍵是你們有沒有善巧方法，願不願意這么做，能不能將修行放在最高的位置。
我經常給大家講，修行要放在最重要的位置，可能很多人都不理解。「如果將修行放在最重要的位置上，那我的生活、工作怎麼辦?」並不耽誤啊。平時吃飯的時候不要糊裡糊塗地吃，不要有貪欲。過來一看「哎呦太好吃了!」就囫圇吞棗灌到肚子里去了，沒有轉念啊。這叫修行沒有放在最重要的位置上。
二、持戒波羅蜜多。身口意三門保持清凈，不被染污，這叫持戒。雖然你今天受八關齋戒，明天受菩薩戒，但是相續、三門一點都不清凈，處處造業，起心動念都是惡，那就沒有功德。持戒就是清凈，如果身口意能保持清凈，就可以圓滿持戒波羅蜜多。
人都有貪欲，不知足。現在的人表面很開心，因為科技發達了，物資豐富了。其實科技發達、物質豐富的同時，我們喪失了真正的快樂!人的內心沒有了快樂，因為內心的慾望不斷增長。如果有慾望，身口意就不會清凈，也不可能清凈。那怎麼辦?不能有慾望，但是可以有願望。
有些人不明白：「如果沒有慾望，我怎麼生活、工作啊?怎麼進步、發展啊?」其實一點都不耽誤，雖然不可以有慾望，但是可以有願望。
曾經有人問過我：「什麼是慾望?什麼是願望?」我告訴他：「以自我為中心就是慾望，以眾生為中心就是願望。」世間的福報都可以有，還可以圓滿;但是不能為自己，要為眾生。這樣就不會耽誤生活與工作了。
如果是以自我為中心，這個心是狹隘的。慾望的根是無明，這樣還是處在無明的狀態中。一顆狹隘之心會有真正的快樂嗎?不會有的。所以要去除無明，放下自我，去為眾生。我們說的發菩提心也是這個意思。
之前我也給大家講過，你可以為家人、為社會擁有福報，但是要把這個「我」忘掉，但大家都不聽。這是個很殊勝的竅訣，其實佛講菩提心時講的就是這個意思，但是很多人沒有真正領悟。十年前我就給大家講了，你可以為家人、為孩子，但要把這個「我」忘掉。「家人、孩子是與你最有緣分的眾生，所以你要照顧他、關心他。」這樣去做不會造業的。
現在很多修行人的家庭都有問題，大家為此很頭疼。家庭關係惡劣，不知道怎樣教育孩子……有諸多此類的問題。這些問題要逐一去解決真的很難，那怎麼辦?從根上把「我」去掉，即佛法里講的破我執，放下自我。
破除了我執，放下了自我，然後去利益他們，就沒有「我的」家，「我的」孩子了。
你為什麼這么關心家裡人?為什麼要照顧家裡人(包括孩子)?都是因為「我」——「我的」家人，「我的」孩子，所以我要關心、要照顧他們。對其他眾生就沒有這個心了，這樣你還是因為「我」。歸根結底還是自私的，還是為自己的。這樣，無論你怎樣做，都是在搞輪迴，在造業。
有人說：「不是的，我對家人，尤其對孩子真的是無私的奉獻。」也許你不求什麼，「他能否給我點東西，將來老了他能否照顧我，我都不在乎。」雖然這樣想，但若是沒有破除我執、放下自我，所以你還是自私的。如果把「我執」這個根去掉，放下自我，破除我執，剩下的就是眾生了。
也許有些人想：「如果都是眾生了，我是不是就不能格外地關心、照顧我的家人了?」這個沒有問題，你依然可以關心、照顧他們。雖然都是眾生，都是平等的，但是緣分有深有淺。你身邊的這些眾生，都是與你緣分最深的;最需要你關心和照顧的眾生，所以可以對他們特別的關心和照顧，這樣不會造業，也不是搞輪迴，這叫發菩提心。其實發利他菩提心，就這樣很簡單。
我學《入行論》的時候，有一段發菩提心的教言，大意是說：發了菩提心之後，即使在放逸的狀態中，甚至在睡眠的狀態中，也在積累資糧，善根永遠不會停歇或間斷。當時我不太理解：「在放逸甚至睡眠的狀態中，都能積累善根和資糧，怎麼可能呢?」現在真的明白了，如果破除了我執，放下了自我，你的世界裡除了眾生沒有其他人，這樣真正的利他菩提心就發出來了。
這都是竅訣。
你們在別處很難聽到這樣的教言，學到這樣的竅訣，希望能夠珍惜。這些話我在十年前就講過，今天這里也有很多老弟子，他們都聽過，甚至聽了很多遍。但聽到了有什麼用?既沒有去落實，也沒有當回事。
有一句話講：身在福中不知福。現在還有很多吃著碗里看著鍋里的人，還想去別的地方尋找什麼竅訣。沒有別的原因，還是沒有福報。
我講的只是一個例子而已，大家可以依此類推，把生活的點點滴滴都變成修行，變成持戒波羅蜜多。
三、精進波羅蜜多。精進波羅蜜多即法喜充滿，積極地面對生活、工作。精進波羅蜜多不是坐在一個地方，二十四小時不間斷地念佛號、誦《地藏經》;也不是住在山洞，過很艱苦的生活，很辛苦地修法。精進就是法喜充滿，落實到生活里就是保持積極向上的心態，以這樣的心態去面對生活、工作，但這是很難的。
今天我為什麼要講生活中的六波羅蜜多呢?因為在座的大部分都是在家修行人，需要了解、掌握生活中如何落實六波羅蜜多。
十年前我的漢語講的沒有現在這么好，現在我的普通話講的太好了!我都給自己點了一百個贊。我十年前就講過這些(人就這樣，一得意忘形，一贊美自己，要講的就忘掉了。沒事，重新開始)。
萬事萬物都在給我們表法，萬事萬物都在讓我們見性。主要是我們迷失了自性。其實快樂就在當下，快樂無處不在。我昨天看見那個小佛子蓮月在玩一個玩具。她看著這個玩具，非常開心，愛不釋手。玩具被爸爸拿走了，她跟爸爸搶，搶到了之後很滿足，那種滿足感真的發自內心。在我們看來只是一個普通的玩具，沒有什麼，但是孩子卻從中找到了快樂，得到了滿足。
那邊房間桌子上的花插得很好，我仔細地觀賞這束花，真的是美不勝收，當下帶給我的快樂是無比的。其實在哪裡都能找到快樂，但我們都忽略了。我們習慣於把目光聚焦於遠遠的、高高的地方，聚焦於我們無法得到的一些東西，而忽略了眼前的，自己真正能拿到、得到的東西。
其實生活中快樂無處不在，在哪裡都能找到快樂，主要看你自己怎樣去尋找，怎樣去發現。如果你有智慧，在哪裡都能找到快樂，在山洞裡能找到快樂，在皇宮裡也能找到快樂……
我們那邊有很多隱居的修行人，一年四季都住在一個山洞裡，但是他們覺得那個山洞特別舒服，不願意離開。即使拿金碧輝煌的皇宮跟他換，他也不會換的，因為他在那裡找到了自己的快樂，找到了自己的世界。其實快樂就在眼前，就在當下。
若是你找不到或感覺不到快樂，那可能很難找到快樂了，可能永遠也找不到快樂了。我們覺得真正的快樂離我們很遠，在很遙遠的某個地方，比如說西方極樂世界。我們不是學佛嗎?天天念佛，想往生西方極樂世界，認為西方極樂世界在十萬億國土之外，我們現在還去不了，死後才可以去。一個活人都去不了，一個死人、一個屍體怎麼去啊?
那什麼意思呢?其實就是一念之間，十萬億國土之外的西方極樂世界，就在當下。如果當下的這個極樂世界你感覺不到，可能十萬億國土之外的那個極樂世界永遠都是一個夢想而已，那個遙遠的世界你根本不可能找得到。
我們那些法語真的很殊勝，其實我也不知道當時是怎樣說出來的，很多法語是跟大家一起交流的過程中，或是跟大家一起修行的過程中突然冒出來的。後來彙編成了《上師法語》，過後我自己都搞不懂，太不可思議了。這些法語句句都是竅訣。
我曾經說過這樣一句話：「其實修行真的很簡單，即每天找一百、一千個理由，讓自己開心、快樂。」
去年在山上，有個老菩薩摔倒骨折了，但是她一點煩惱都沒有，一點疼痛都沒有，很開心、很快樂。她說：「這是佛考驗我的，是幫我消除業障的，這是重罪輕報。」本來骨折是種煩惱、痛苦的事，但她一轉念，反而變成了快樂的事，變成了好事，真的是這樣的。
我們現在修密宗是怎麼修的?「哇哇」念幾個根本聽不懂的咒語，然後就說「我在學密法……」這叫學密法嗎?學密要處處觀清凈，處處觀圓滿。今天我說的都是在生活中的修行，說白了就是找一千個理由、一萬個理由讓自己開心，不要讓自己煩惱，不要讓自己悶悶不樂。自己開心了，心底的花就開了，處處都是蓮花，真的就是這樣的。
昨天那個老菩薩都八十多歲了，生病住院了，但是一點恐懼、一點痛苦都沒有，她認為這是一種加持，是好事，然後修了自他交換菩提心。昨天她談感受的時候，內心的那種快樂、喜悅，我們都能聽得出來、看得出來。修行就是在當下轉念，一轉念都變成了好事，一轉念都變成了快樂。
我們說要利益眾生，我們不是發了菩提心了嗎?——「我要成佛!我要轉法輪!我要度化無量的眾生!」好像要成為一個偉大的人物一樣。其實，真的不是這樣的。成佛就開心了，你開心了就可以帶給別人快樂了，這就是利他心，這就是利益眾生。你時時開心，處處給別人帶來快樂，這樣你就成佛了，就是佛了。
轉法輪是要傳法的，傳法的方式有很多，也許有時候你的笑容也是在傳法，如果你的笑容能給別人帶來快樂，這也是一種傳法。
現在我們要練習笑。人的本性是善的，人本來是笑的，笑容本應是我們的一種本能，但是現在都失去了。如果想把笑容找回來就要訓練。如果笑不起來，還強裝歡笑，但那是假的，感化不了人心。佛法講的是真諦，佛法是交心，不是交易，所以裝出來的笑沒有力量。
交心是心和心相交，交心才有真正的能量，交心才能真正感化他人。從心裡發出來的笑，才有感化人心的力量，才能感化人。真心談出的感受都不一樣。比如昨天那個老太太、老居士，還有小蓮月。我在上面觀察她，她拿到了那個小玩具的時候，那種滿足感，真的是從心裡流露出來的，所以才有力量。包括講道理、講法的時候也是這樣。
道理誰都會講，但必須要有菩提心，從這里講出來的才有說服力，才有感化力。否則即使再厲害，文憑再高，講道理滔滔不絕，還是沒有力量，感化不了人心，攝受不了眾生。
現在山上的出家人都在學五部大論，表現得都很好，掌握的理論非常全面。但是我跟他們講，一定要有修證。如果自己沒有一點修證，還是沒有用，將來利益不了眾生，攝受不了眾生。
我培養這些出家人，若是將來都變成了那種以盲引盲的人，那我多失敗呀!所以我經常教導他們，一定要有修證。對山上的出家人，第一看人品，第二看戒律，第三才是看聞思、理論。現在無論是考輔導師，還是考法師，全是按照這三個條件。
第一看人品，沒有品德是不行的，將來利益不了眾生。第二看戒律，如果戒律不清凈，會互相染污，最後都一同下地獄，沒有意義。第三才看理論。
笑容也是一樣的，從心底流露出來的笑容才有力量，從心底出來的表現才有力量，看著才舒服，才願意跟你打交道，願意跟你走。耍小聰明是沒有意義的。現在耍小聰明的人特別多，但我覺得這是害己害他。
讓自己開心，讓他人快樂。你天天這樣，先讓自己開心起來，然後以很陽光的心態去面對生活、面對工作、面對身邊的人，你的生活自然就好了，你的工作自然就好了，你身邊的人自然就快樂了。這就是精進度。處處都有佛法，處處都能找到快樂，萬物都在給你表法，你可以從中獲得覺悟。
然後是安忍。現在學佛人里有很多修安忍的。「我要忍，要安忍，不能罵人，不能打人，不能生氣……」然後無論在單位、在家裡都憋著。
我十年前就講過，真正的安忍不是「憋著」，憋是憋不住的。有些人說：「我剛開始很好，我修安忍，但是他一而再、再而三地惹我，後來我就爆發了!」那肯定的了，這樣總有一天會爆發的。
首先在道理上明白。比如說嗔恨心，真的我以前想過，我們都是出家人，雖然不是什麼合格的出家人，但也算是出家人。出家人要修沙門四法，沙門四法就是有人罵我，我不罵人;有人打我，我不打人;有人說我過失，我不說別人過失;他人傷害我，我不傷害他人。
以前我覺得這四法真是太難了。他罵我，我還不能罵他;他打我，我還不能還手，不能打他;有人說我的過失，我還不能還他幾句，那我這個沙門怎麼做呀?後來明白了(我沒說我做到了，我做不到，但是我在道理上真的明白了)，在道理上明白了之後，從這里開始思維、觀想，就不難了。但我現在道理明白得還不徹底，可能還有很多串習、習氣，所以還有點難，但是我覺得若是自己努力去修行，一定能達到這樣的境界。
《入行論》里講：他人罵你、打你、說你的過失、傷害你，我們可以這樣思維：第一，對方是因為有業力的牽引，有煩惱的束縛才這樣做的，他也是身不由己。第二，從因果的角度來講，他不可能無緣無故的罵我、打我、說我的過失、傷害我，因為「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。」自己肯定曾經傷害過他，這是報應，所以應該心甘情願地接受。我們是相信因果的人，這是第二個道理。第三，對一個修行人來說，這是個難得的對境。如果沒有這個對境，怎麼修忍辱啊?沒有這個對境，怎麼能體現出菩提心呢?
現在有些人在家裡很舒服，誰都不惹他，他就覺得自己好像是菩薩了一樣。這不是什麼好事，其實有人惹你才好呢。以前喇榮有一個老喇嘛，他帶了一個小喇嘛。那個小喇嘛很淘氣，經常不聽話，老喇嘛天天為他操心，到處找，有時候也打他。有一個堪布跟老喇嘛說，你一個人好好修行多好啊，別管他了。那個老喇嘛說：「你說得也有道理，但是如果沒有這樣的對境，可能我就什麼也修不了，現在有這個對境還挺好的，有時候可以修修忍辱，有時候也可以通過他去反省一下自己。」
這真的是一個難得的機會，難得的對境。此外，我們之前講過，其實他打你、罵你、說你的過失、傷害你，都是幫你消業的。從佛法的角度講，他狠狠地說你一頓才好呢，就當作鏡子，照一下自己，到底有沒有這些毛病?「有則改之，無則加勉」，他說就讓他說去吧，多好啊。
誰都會說：「不要拿別人的過失懲罰自己!」但是不會做啊，你怨恨他人，好像是很有本事，好像很了不起。有的人說要「以牙還牙，不然死不瞑目」。甚至說什麼：「做鬼也不放過他!」你怨恨的時候，誰心裡難受?你心裡難受;你怨恨，是誰的相續在染污?你的相續在染污。這都是傷害自己的。
一個學佛人，一個智者，不會拿別人的過失來懲罰自己。罵你、打你沒有什麼，說你更沒有事，傷害不必在意，當作是好事，這樣既影響不了你的心態，也傷害不到你的心。一個修行人要有智慧，一定要保護好自己的心相續，無論在何種對境中，心態都是平穩的，內心是清凈的，這才是真正的高人，才是真正有本事的人。
如果「以牙還牙」，何時才是頭呢?再說這樣心裡多難受啊，也降低了自己的生活質量、幸福指數，給自己添堵。這是愚人的做法。若把這些道理都弄明白了，做到就不難了。現在明白得不夠徹底，只是有點明白，所以要再去思維，這樣就不覺得難了。
他罵我，我再罵他，他還會罵我;他打我，我再打他，他還會打我;他傷害我，我再去傷害他……這樣罵來罵去，打來打去，互相傷害，沒有意義，何時是頭啊!即所謂冤冤相報何時了。我們今生今世遇到了佛法，有了修行的機緣，從今天開始應該把這些不好的緣徹底結束，這樣才能了緣了債了生死。
五、禪定波羅蜜多。禪定有很多種。禪定是心裡有定，心如大山般穩固，外境無法動搖;在一切對境中，心如大海般平靜，無有波瀾。
《普賢行願品》里有十大願望，其中之一就是隨順眾生。我們應該隨順眾生，隨順眾生即是隨緣，但是我們不能沒有自己的道德底線，不能沒有自己的信念。無論在何種情況下，都不能沒有道德底線，都不能捨棄自己的信念。這叫己道，也叫自道。上師如意寶臨終的時候，給我們留下的教言即是「莫失己道，勿擾他心。」不要擾亂他人的心，在隨順眾生的同時，也不能沒有自己的自道。
我們昨天講的是兒女和父母的關係，我覺得這些都是道。兒女應該有兒女的自道，父母應該有父母的自道。完全為了兒女連自己的自道都沒有，這是錯誤的。兒女要孝順父母，但是也有孝順父母的方法，不能沒有自己的己道。應該都有各自的標准，這個永遠都不要捨棄。我覺得這就是生活中的禪定。
如果隨順眾生，卻連自己的道都沒有，還能真正利益他眾嗎?不能。父母是要管教孩子，但如果連自己的自道都沒有，能利益到孩子嗎?不能。現在很多家庭之所以變得不像家庭，就是因為父母捨棄了父母的自道與標准。
無論何時，都不能捨棄自己的信念。我們是要隨順眾生，但如果連自己的信念都沒有了，就不叫隨順眾生。如果連自己的道德底線都沒有了，怎麼做人?所以我們必須要有一個標准，有自己的自道。能保持而不失去這個道，這就是生活中的禪定。你有感我可以應，你有應我可以感，但是我有我的自道，這個不會丟失，也不會沒有，這就是禪定。
只有自己站穩了，才有能力扶他人。你有自己的自道，才可以隨順他人，幫助他人，這點很重要!在別處很難聽到這個竅訣!所以大家一定要記住!
六、智慧波羅蜜多。我經常跟大家講，我們是不能分別，是要平等的，因為平等是佛，分別是凡夫。但什麼叫智慧呢?智慧就是不分別，但是不分別不等於不辨是非，我們一定要有辨別是非的能力。
現在很多學佛人沒有辨別是非的能力。布施沒有錯，持戒沒有錯，做這些都沒有錯，但是因為沒有智慧，沒有辨別是非的能力，所以你以為是在行善，實際上是在做惡;你以為在修行，實際在搞輪迴……這都是缺乏智慧的原因。我們是要平等，但平等不等於不取捨善惡，善惡在相上的取捨是必須要做的。
行善法得善果，造惡業得惡果，這是自然規律，也是緣起的規律與作用。萬法皆空，緣起的作用不空。所以善惡的取捨必須要有，取捨的能力必須要有，不然就像無頭的蒼蠅一樣。很多人很難做取捨，做也不是，不做也不是;這樣不對，那樣也不對……就是因為缺乏智慧。
十多年前我在五台山舉辦萬盞燈會。當時想，很多眾生什麼都不缺，就缺智慧。文殊菩薩是智慧的象徵，我就選擇在那裡開萬盞燈會。因為燈代表智慧，把這個智慧之燈點燃，照亮眾生的心，去除眾生的無明黑暗，這是我的一個美好願望，也是對有緣眾生的美好祝福。我覺得我們缺的是智慧，而有了智慧，就什麼都會有。我是一個信佛的人，只能依靠文殊菩薩，依靠點燈的緣起，給大家送祝福。我的願望就是——大家都能開智慧!
可以說平等，但又可以說不平等。從體上講是平等的，從相上講怎麼能平等呢?還是有分別的，所以還是有善惡，而且善惡的作用也是不空的。所以取捨善惡的能力叫智慧，這必須要有。
今天因時間有限，不講太多。十年前我的普通話說得差，講太多的佛法有點困難，但是現在一點都沒問題了，現在我的普通話說得比你們還好。其它的今天不講了，後面的內容正行無緣殊勝——指智慧，是以無我空性的智慧來攝持。剛開始時要發菩提心;在做善事的過程中，要有無我空性的智慧;最後是後行迴向殊勝，這樣就有一個圓滿的結尾了。所以，做任何善事都要具足這三個殊勝。
三殊勝以前也講過的，今天只講了其中的一個，其餘的兩個都沒有講。大家可以在網路上查到，都可以查一查，學一學。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵，
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
