老法師 講述
(第一集)
1998/5 新加坡凈宗學會 檔名：14-012-0001
諸位同學，我在往年每一個新的道場建立，第一部經一定是講《地藏菩薩本願經》。為什麼要講這一部經?佛法的建立不能離開硬體的設施，用我們現在的話來說，一定要有土地、要有房舍、要有建築。有了硬體設施之後，我們修道才有一個場所。可是修道要依據什麼?我們必須要知道。修道必須要依據「心地」，《地藏經》就是我們第一個課程。有了硬體設施之後，軟體最重要的是心地法門。所以我們第一部一定要講解《地藏菩薩本願經》，做為我們修學大乘的基礎。如果不懂得心地法門，不知道從心地修起，最後決定是一無所成。換句話說，無論你怎樣用功、怎樣努力、怎樣發憤、怎樣精進，你依舊出不了六道輪迴，你所修的無非是有漏的福報而已。在中國大乘表法是以四大菩薩，第一位就是地藏菩薩。從地藏菩薩再發展出來是觀世音菩薩，大慈大悲。地藏是孝敬。
今天佛法為什麼這么衰?修學的人為什麼不能有像過去那一種顯著的成就?大家把根忘掉了，不孝、不敬。這種修學就是李老師以前常常講的玩弄佛法，他不是在修學佛法，也不是在弘揚佛法。是玩弄佛法、消遣佛法，沒事幹消遣消遣，拿佛法來消遣。確實如此，李老師講的話一點都不過分。我們想想我們自己是不是也在消遣佛法?也在玩弄佛法?修一點有漏福報而已。而這一點福報決定不在人間享，到哪裡享?到畜生道享、餓鬼道享，惡道去。為什麼不能在人道享?你作人的資格沒有，所以修的福不在人道享，我們要清楚。做人都懂得孝親尊師，《觀經》三福第一福：「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。」你才能得人身，你所修的福報才能在人天里享。如果這四句做不到，你所修的福報決定在惡道享，惡道也有福報很大的。這些理與事我們都明了，可是我們就是轉不過來，換句話說，明了，可是做不到。為什麼做不到?說實在話，對於這些事理了解得不夠透徹。真正透徹了，決定他能夠懺除業障、回頭是岸。所以道場新成立，《地藏本願經》是決定不能夠缺少的，一定要講。
諸位同學到這邊來參學，我們今天把這個課程列為主要的課程，時間雖然不多，重點我們一定細說。其次的部分，古德有詳細的註解，聖一法師有通俗的講話，可以幫助大家做參考。將來諸位在國內、國外弘揚佛法，凡是到一個道場應當先講《地藏本願經》，再說《無量壽經》，勸他念佛往生，這個是一定的規矩。
《地藏菩薩本願經科注》是前清靈椉法師寫的，他是康熙年間人，清朝早期的，注得非常之好。我們讀他的註解，要細心去體會，要用現代的言語來表達，用現代人的觀念來說明，大家就容易接受。他前面有《綸貫》。
第一個部分：《綸貫》就是在未講經文之前，先將全經大意做一個概略的介紹。《綸貫》裡麵包括了五重玄義，這是第一個部分。
第二個部分：教我們怎樣觀法，也就是教我們學習這一部經，如何把觀念轉過來。
第三部分是介紹全經大意，他的《綸貫》寫得很長，這一部分非常重要。在玄義部分完全依照天台的方式，說明解釋經題。辨體，體是理論的依據，佛根據什麼講這一部經。我們明白之後，對這一部經、對佛的說法才能產生堅定的信心。所以第三部分是明宗是講修行，換句話說，如何把這些道理、這些理論落實在我們生活當中。
第四部分是論用，我們依照這個方法修學，得到些什麼樣的功德利益。
末後一個第五部分是講教相，那是說世尊教學的方式、教學的儀規。
法師在這五個科目裡面都用「不思議」這三個字。經題是以不思議人、法立名，「地藏菩薩」不可思議，「本願」不可思議;地藏菩薩是人，本願是法。在辨體裡面他說不思議性識為體，「性」是真如本性，諸佛如來之所證;「識」是九界凡夫的用心，九界凡夫在迷，迷了的時候就不叫性，就叫識;性是真心，識是妄心。換句話說，他是講真實的心地跟九界眾生妄心的心地，做為立論的基礎，這太好了!佛講這一部經，依據什麼?依據諸佛如來自己的真心，再依據九法界眾生的妄心，為我們說這一部經典，這個經典立論的依據，可以說是太真實了。性地不可思議，我們講地藏;性地是真心不可思議，九法界眾生那個妄心也不可思議，不思議性識為經之體。又以不思議行願為宗。本經的宗旨，地藏菩薩的大行大願都不可思議。又以不可思議的方便為用，這個在全經裡面很明顯的能看到，讓我們知道如何來學習。最後是以不可思議開顯無上菩提為教相。如果以古大德這五種比喻，比喻教相，用乳、酪、生酥、熟酥、醍醐來表佛法的五個階段。地藏本願是無上大法，基礎是無上大法，成就的當然是無上的佛果。這個是玄義的總綱領。
今天我們在此地講這部《地藏本願經》有兩個用意：一個是應九華山仁德老法師的邀請，我答應他在地藏菩薩聖誕之前為大眾介紹地藏菩薩本願的大意。我們預定九月一日啟講，九月二十日圓滿;二十日正是農歷的七月三十，地藏菩薩的聖誕日。第二個意思，新加坡凈宗學會這個道場建立，我們還沒有在這個地方正式講過一部經，今天為新道場開講《地藏菩薩本願經》，也是符合我們多年為新道場講經的慣例，所以有這雙重的意思。先在凈宗學會的報恩堂為諸位同修說這一部大經。
這七個字，前面六個字是別題，『經』這個字是通題;佛所說一切法都稱之為「經」。別題裡面又分為人、法，這七種立題我們就省略掉了，聖一法師在講記里說得很清楚，諸位可以做參考。
『地藏菩薩』是人，『本願』是法，這個題是釋迦牟尼佛自己說的。佛在經上說這個經可以用三個經題，這三個都是佛說的。第一個就是「地藏本願」，在這個法會當中世尊為我們宣說的「地藏菩薩本願」。也可以說是「地藏菩薩本行」，行願相資，有願一定有行。行的意思用現代的話來說，地藏菩薩的生活、地藏菩薩的修持、地藏菩薩之處事待人接物，這些都是他的本行。又稱「地藏菩薩本誓力經」，「力」是顯示出他殊勝的能力。現在我們看的這個經題，是翻譯的人他在三個題當中選「地藏本願」，因為這個本願裡麵包含了本行，也包含了本誓力，意思都在其中。
「地藏」這個「地」，在事上講是大地。大地是一切萬物所依賴生存的，任何一物離開大地就不能生存，所以在中國對天跟地看得很重。在八卦里頭它的相是坤卦，其德為母，《易經》裡面說：「至哉坤元。」至是到了極處。這是形容大地萬物孳生，一切萬物都從大地而生，所以「地」有能持、能育、能載、能生的意思。佛用這個來比喻我們的心地，我們心地確確實實具足這個意思。以佛法講，住持的意思、生長的意思、荷擔的意思。「住」，一切萬法依真性而住，一切萬法皆從真性而生，《華嚴經》裡面所說：「唯心所現，唯識所變。」諸佛如來所住的一真法界，九界眾生所住的十法界，依正庄嚴都是從性地裡面變現出來。性是能變，萬法是所變。自性裡面本來具足無量的智慧、無量的德能，一切的無量本來具足。
佛法的教學其目的就是教我們明心見性，為什麼以此為目的?明心見性之後，什麼問題自自然然都得到解決了。而且這個事情是決定可能的，決定可以辦得到的。為什麼這么肯定?因為每個人皆有真性，這不是從外面來的;外面來的，未必能辦得到，自性本具哪有辦不到的道理?問題只要我們能夠恢復自性。其實自性哪需要恢復，今天我們的性德上面有障礙，只要把這個障礙去掉，性德自然就現前，所謂是撥開雲霧，陽光就普照。陽光比喻我們的性德，雲霧比喻障礙;障礙是假的，陽光是真的。離了妄，真就現前，所以真性不需要去求;你求，那就是虛妄，毋需要去求，離了妄就是真。
佛告訴我們，真心裡面具足三德。法身是我們真身，不生不滅，不來不去，不垢不凈，禪宗裡面所謂，「父母未生前本來面目」，就是這個東西。可惜我們無始以來起心動念、妄想執著，把我們自性的光明、德用障礙住了，現前這個作用受了很大很大的虧損。一百分的作用，我們現在所能感受到的，百分之一都不到，九十九分的德用不能現前，你說這不是可惜!為什麼會有這個現象?迷失了，不知道自己本具無量智慧、無量德能;迷失了，迷得太久、迷得太深、迷得太廣。佛看到我們才生起憐憫之心，幫助我們覺悟、幫助我們恢復。這要講求修行了。「因修萬行，果圓萬德」，修行的方法也是無量無邊。無量無邊方法當中，有方便法、也有不方便法，佛都說了。所以佛為眾生演說無量法門，「四弘誓願」裡面所謂「法門無量誓願學」。為什麼佛要說無量法門?眾生根性不相同，眾生的根性也是無量無邊。順著眾生根性去教學，學習就容易成就;如果不順著眾生根性，他的修學就會感到困難。而在一切法門當中，第一方便、第一穩當、第一容易，無過於念佛法門。佛在這個經裡面就是教給我們念佛，至心稱名，跟《無量壽經》上講「發菩提心，一向專念」，是一個道理、一樁事情。如果我們不能接受這個法門、疑惑這個法門，佛再給你開其它方便法門，這真的是佛教人第一個法門。
為什麼說這個法門是第一個法門?如果我們細細觀察，佛在經上跟我們講的根本原理原則，我們就能想通、就能體會到。佛告訴我們，諸法，世出世間一切法，「唯心所現，唯識所變」，這八個字是根本;宇宙間所有一切萬事萬法的道理，都說盡了。又明白的告訴我們，「一切法從心想生」，就是解釋「唯識所變」。心能現相，相起變化是心的作用;這個心就是識，識心，就是我們講的念頭。我們懂這個原則，佛說念佛，我們就明白，我們就點頭。為什麼?念佛就作佛，就直截了當。為什麼去念阿羅漢證阿羅漢，再念菩薩就成菩薩，最後再念佛成佛，這不是羅嗦嗎?拐彎抹角。你為什麼不直截了當去念佛?而在佛裡面，這是世尊在經論裡面告訴我們，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，所有一切諸佛里阿彌陀第一。念阿彌陀佛就作阿彌陀佛，念阿彌陀佛就成阿彌陀佛，何必再念其它的佛。其它的佛跟阿彌陀佛比又要次一等，為什麼不直接去念圓圓滿滿的阿彌陀佛!我們通過這些道理，才肯定念阿彌陀佛是第一。真的明白，真的懂得，心裡頭念念都是阿彌陀佛，那才是真正念佛人。念佛法門之道，「道共戒」，所有一切戒律統統圓滿具足。你不會犯戒、不會破戒是道共戒。得禪定是「定共戒」。定共戒不如道共戒，道共戒不如念佛具足圓滿戒律、清凈戒律。與阿彌陀佛「同心、同願、同德、同行」，這才是真正的大圓滿。
所以在這個法門裡面，佛教導我們至心稱名、念誦;念誦就是讀誦大乘。在讀誦大乘經裡面，是以《無量壽經》為第一，我們在講解的時候跟大家分析過。這個分析我們沒有能力，隋唐時代的古大德跟我們講的，一切經最後都歸《華嚴》，《華嚴》歸《無量壽經》，《無量壽經》歸四十八願，四十八願歸十八願。現在有人提倡本願念佛，本願裡面特別著重在第十八願。完全依照十八願念佛，能不能往生?果然遵照，決定得生!只是提倡臨終十念、一念都能往生，平常可以不要守戒律，可以胡作妄為、可以造作罪業，到臨終的時候念佛還能往生。這話說得沒錯，臨終你有把握念佛嗎?你仔細觀察一些臨終的人頭腦能清楚嗎?如果臨終的時候是糊里糊塗的，別人幫他念，他也聽不進去。臨終的時候業障現前，佛號聽不進去，甚至於聽了佛號生煩惱;我親自見過這種人，一生念佛到臨命終時不念佛，貪生怕死，不能放下。本願在理上講沒有問題，在事上講，難，太難太難!那是怎麼樣的善根福德因緣，我們要清楚。古大德真是慈悲至極，為我們分析得很清楚、很詳明，勸勉我們不可以存僥倖之心，一定要腳踏實地、認真努力的修學，臨終才有把握。僥倖的人，最後一定落空。所以提倡本願，捨棄戒行，這是走險道。這些論調錶面看好像是有道理，佛在經上是這么說的，你細細分析沒有道理，是他把佛的意思完全錯解、曲解了，所以「願解如來真實義」，談何容易!
世尊當年在世，《無量壽經》肯定是多次的宣講，每一次宣講這個法門，聽眾不一樣。經上所記載常隨眾是這么多人，除常隨眾之外，一般與會的聽眾不相同。所以佛對於凈宗的介紹，西方極樂世界的介紹，也有詳、略不一樣，所以後來集結經典，經典內容懸殊就很大。像最明顯的，我們現在看五種原譯本裡面四十八願，有的經典裡面二十四願，有些經典裡面四十八願，還有經典裡面三十六願，這是最明顯的差別。如果是佛只講了一次，不管翻譯的人是什麼人，這個數字一定是相同，不可能有這么大的差別，由這個地方證明佛是多次宣講。我們要對於西方極樂世界認識、明了圓圓滿滿，就必須要把佛多次介紹的統統要讀過。
在古時候佛經都是手抄本，流通量很少，一個人在一生當中能將這五種原譯本都能看到，那是大福報、大因緣。宋朝王龍舒居士，這個人福報夠大，當然也得佛力加持，他在五種本子裡面只看到四種;唐朝翻譯的《大寶積經》，王龍舒居士就沒有看過。所以《大寶積經》裡面「無量壽會」，這一部分裡面有一些很重要的話，其它四種本子里頭沒有。王龍舒居士也實實在在了不起，知道一般人很難有機緣看到這么多的本子，所以他開始作會集本。會集本就是集原譯之大成，將佛在各種本子裡面所說，都會集在一起，看到這一個本子，就等於各種版本統統都看到，這是好事情，大慈大悲!
他的本子收集在《大藏經》裡面，入了藏等於說我們佛門古來這些大德都承認、都肯定這個作法是正確，沒有錯誤。王龍舒這個本子流傳到後世，蓮池大師注《彌陀經疏鈔》裡面所引用《無量壽經》的經文，大多數都採取王龍舒的會集本，這就是受到蓮池大師的肯定。以後有彭際清的節校本，魏默深的會集本。王本跟魏本確實是有瑕疵，這個瑕疵就是取捨不善，不太妥善;原譯的文字，他們做了修正。在他們來說，這個修正是沒有問題，確實比原譯本用的辭句還要好。印光大師不贊成，有他的道理，怕的是後來的人隨隨便便改動經文。他們開端開了例子，引起後人隨便改經文，這個經典傳到後來那就面目全非，決定不能開這個例子。印祖反對是這兩點，一個是取捨不當，一個是改動原文，並不是說不能會集。
到民國初年，夏蓮居這個本子出來，這個本子真正是完善的版本。可是有一些人執著成見，反對這個本子，就要提倡讀五種原譯本。如果說反對這個本子，在五種原譯本里提倡一種本子，你不就是其餘四種本子裡面，還有一些重要的經文，你依舊讀不到。讀誦大乘的目的是破疑生信，是建立信心。這個都是偏陋執，偏見、淺見，孤陋寡聞，這一些執著是錯誤的。又說夏老居士是居士，居士沒有資格來會集經藏。王龍舒是居士，彭際清也是居士，魏源也是居士;蓮池大師是出家人，是凈土宗祖師。蓮池大師能採取王龍舒的本子，蓮池大師沒有說王龍舒是在家居士沒有資格會集，沒有說這個話。如果說是在家人不能做這個事情，一定要出家人做，這個佛法就失去了平等，換句話說，決定不能往生凈土。凈土是平等法，經題上「清凈平等覺」，你的心不清凈、不平等，一天念十萬聲佛號也不能往生。心凈則國土凈，心平則國土平，西方極樂世界是清凈平等的國土，諸位一定要明白這個道理。
夏老居士不是普通人，他的會集本出來之後，很可惜印光大師已經往生，印祖沒看到這個本子，我相信印祖看到這個本子一定贊嘆、一定贊成。為什麼?過去會集本的毛病，他都改過來。它這個本子對原文一個字都沒有改動，而取捨之恰當，當時慧明老和尚肯定，在當代律宗的大德慈舟老和尚也肯定。慈舟老和尚採取他的本子在濟南講過，在家的大德梅光羲老居士用他的本子在中央廣播電台講過。這個本子今天流通全世界，符合老居士臨終的預言，他告訴學生，他的會集本將來是從海外傳到中國，這個話兌現了。當時大家懷疑，現在肯定了，果然如此。他又說這個經會傳遍全世界，所以夏老這個會集本跟他所預言的完全相應。我們一定要有堅定的信心，決定不懷疑，依教奉行，要常常讀誦。佛在經上教我們做的，我們認真努力做到;佛教我們不可以做的，我們決定遵守。這樣念佛發願往生，我們這一生才能成就，我們要相信佛的話。
夏老居士的會集本字字句句都是五種原譯本裡面的原文，如果你有疑惑的話，諸位可以把五種原譯本拿出來對照看。我過去曾經印過，這個本子的題目叫《凈土五經讀本》。裡面五種原譯本，四種會校本，《無量壽經》總共九種版本都印在裡面，大家可以對照。《彌陀經》三種譯本，這三種本子是：羅什大師的譯本，玄奘大師的譯本，夏老居士的會集本，統統印在一起。印出這個本子目的無非是堅定同修們的信心，不能輕易被人動搖，壞了我們這一生大事因緣，那就太可惜了。
我們一定要懂得讀誦大乘，皈依《無量壽經》，恭敬阿彌陀佛，懂得認真修供養法。我們在講席當中跟諸位都做過詳細報告，怎樣供養?「供養如來、供養眾生，如教修行供養」，這是真供養，這種供養就是真正供養地藏菩薩摩訶薩。我們總結這個經裡面的意思，如果我們真能夠至心稱名、讀誦大乘、皈依恭敬供養，這個人他的功德不可稱量。他必定得到諸佛如來、諸大菩薩，不僅是地藏菩薩，觀音、勢至、文殊、普賢這些大菩薩威神加持，必然獲得不可思議的果報。
佛在這個經裡面告訴我們，地藏菩薩在過去無始劫以來，以無量無邊的化身放光說法，普度眾生，常住幽冥法界。幽冥法界怎樣講法?我們怎麼學習?我們是不是要鑽到地獄裡去?一定要懂得經文里頭字字句句表法的義趣。幽冥法界意思就是講我們放低姿勢，為善不需要讓人知道，不需要去表揚，這個就是幽冥法界。默默的去做，認真努力去做，舍離一切名聞利養，就是在幽冥法界，成就自己真實功德，念念之中利益六道眾生。這個經裡面給我們說，我們與諸佛菩薩的關系、我們與六道眾生的關系，凡夫無知，真正是所謂弱肉強食，殘害一切眾生。這些眾生也都是凡夫，也都是迷惑顛倒。迷惑顛倒，報復的心就不會消滅，你傷害它，它那個怨恨之心永遠含藏在阿賴耶識里頭，遇到它有機會怎能不報復!這種報復就是今天世界上的災難，大災難!佛在經上講刀兵劫。往後的刀兵劫就是核子戰爭。
刀兵劫的因是什麼?食眾生肉。佛說得很清楚，要想免除世間的刀兵劫，除非眾生不食肉，這個刀兵劫才能夠化解。年輕的時候無知，不吃它，也殺害它。螞蟻，我們看到很多人，自己也造過這個罪業。螞蟻爬到家來，討厭，燒一鍋開水一下就把它燙死。我們看到許多人這樣做，我們也曾經做過，對這些小動物任意的殺害。以前不知道，這才曉得自己犯下了重大的過錯。佛教我們「發露懺悔」，我們今天明白了，知道自己做了錯事，認真修行，每一天念誦、供養、修學一切功德，迴向這些冤親債主。這個功德我們自己不敢享受，希望把這些冤結統統化解，我們在菩提道上一帆風順沒有障礙。否則的話，常常說到業障現前，業障怎麼會不現前?這些被你傷害的眾生，如何能夠輕易饒過你?不可能。
我們要學地藏菩薩，以真實心幫助他們破迷開悟，幫助他們離苦得樂。心如大地一樣，一切法、一切眾生，賴以住持、生長、荷擔。所以經上說：「心如大地，能安一切。」這是把地比作心、比作識。我們今天看到大地，腳踩到大地，要知道迴光返照。地是我們的心地，心地平等，載荷諸法，載荷一切眾生，你喜歡的、愛的人也住在這個地上，你討厭的、怨恨的人也住在這個地上，地不分親怨、沒有好惡，我們要學大地。我們心地原來跟大地是一樣，現在在裡面起心動念，分別好惡，分別好醜，這是錯誤的。地不分別，換句話說，真心不分;妄心在分，妄心是錯誤的。知道妄心在分，就知道眾生心;知道大地不分，就知道真心。所以本經的立論就是真心跟妄心。這是說「地」這一個字。
第二個是「藏」，藏是藏，含藏的意思，我們世間人講倉庫、寶庫。世間人一些珍寶都要好好的收藏起來，這些財富可以保障他生活的安全。如果自己失去了財寶，他就感覺到恐懼，生活沒有保障，所以世間人，人人都希望收藏這些珍寶、這些財富。佛用這個來比喻，我們自性裡面有寶藏那就是「三德秘藏」，我們真心自性里頭。「法身」是真身，宗門裡面所謂：「父母未生前本來面目。」本來面目是法身，不生不滅，不來不去，不垢不凈。第二個「般若」，般若是智慧，究竟圓滿的智慧是我們自性里頭本來具足，不是從外頭來的。無量無邊的智慧，此界、他方，過去、未來沒有一樣不知道，這是「所知」。所知現在不知道，不知就變成有障礙。所知是本有的，現在有個障，障住了我們的所知，這叫「所知障」。所知障跟煩惱障立名的用意不同，煩惱就是障礙，所知不是障礙;障礙所知的那個障就叫做所知障。
如果我們從佛法名相來說，妄想、分別、執著，執著是煩惱障，完全是煩惱;分別裡面一部分是煩惱，一部分是所知障;妄想裡面完全是所知障。有人問，無明從哪裡來?無明怎麼來的?其實釋迦牟尼佛在楞嚴會上講得好清楚、好透徹，讀《楞嚴經》的人也是囫圇吞棗，就這么含糊過去了。佛講得很清楚：「知見立知，是無明本。」什麼叫知見?「知見」就是所知，所知就是般若智慧。你在所知里頭還要立一個知，就錯了，頭上安頭，那就是無明的根本。你不要在所知上再立一個知，你的智慧就現前;你偏偏要立一個知，那有什麼法子!我們舉一個例子來說。這個你們看清楚了，我們用這個比喻，大家看得清清楚楚、明明了了，這是所知，這是知見。偏偏說：「法師手上拿一本書」，完了，馬上墮到無明裡去。這個東西叫書嗎?這個東西叫手嗎?手是你建立的，書是你建立的;你要建立這個叫書、這個叫手，你就完了，這就是無明。佛法沒到中國來，中國人也很聰明，老子就知道：「名可名，非常名。道可道，非常道。」你說個名已經錯了，那是你自己的意思，不是事實真相。所以你在知見上立知，你就墮到無明，你就是起了妄想，妄想里頭又有分別、又有執著，一大堆東西麻煩來了，一連串都來了。
佛給我們說法，佛說「我」，但不執著我，這個高明。六祖問永嘉：「你還有分別嗎?」永嘉答得很好：「分別亦非意。」我分別就是沒有分別，心裡頭真沒有分別，干乾淨凈的。分別什麼?為大眾分別。所以「說就是無說，無說就是說」，你要說是「說」，你不懂得「無說」這個意思，你也不懂得佛的意思。如果「說」跟「無說」分二截，「說」也錯了，「無說」也錯了。「說」是什麼?分別、執著;「無說」是無明，都墮在兩邊了。要知道「說」跟「不說」是一不是二，「說即無說，聞即無聞」，你通了，障礙都沒有了。你能在這上面體會，宇宙人生的真相就大白了，你真正入了不二法門。世間人可憐活在相對裡面，相對就是二，對立。說「大」對面有個「小」，說「空」那邊就有個「有」，總是在相對;說「我」對面有個「人」。幾時你能夠一下覺悟到，我跟人不二，空跟有不二，性跟相不二，理跟事不二，事跟事也不二，你才入佛法，你才懂佛法。所以佛法之難，難在哪裡?就難在這個地方。難在什麼?妄想、分別、執著永遠放不下，只要放不下，你就入不了大乘之門，大乘跟你絕分。你修學大乘，是修學一種皮毛常識而已，真正大乘是什麼樣子，你根本不能夠體會。這是跟你講般若。
還有一個秘藏，「秘」是秘密，「藏」是含藏在自性裡面的。「解脫」，就是大自在，就是《華嚴》裡面講「事事無礙」，都是自性里頭本有的、本來具足的。這是「藏」的意思，這個叫「三德」，自性裡面的三德。為什麼叫「秘藏」?秘是好像很秘密，一般凡夫不能夠覺察，六根接觸不到;不能覺察就好像很秘，就好像藏在那個地方，「藏」，沒有被人發現。換句話說就是眾生不能明了、不能理解，稱之為秘密。而心性裡面確確實實包含無量無邊的一切法，本性里頭本來具足，用之不盡，這是「藏」的意思。好比我們世間的金礦一樣，這個金礦里頭含藏著金非常豐富，你去取、你去用，取之不盡，用之不竭。可是金礦在哪裡你不知道、你不曉得，那就變成秘密。佛用這個來比喻我們心地的寶藏。大地含藏跟心地比，那不成比例，我們心地里含藏的寶藏是盡虛空、遍法界，一切諸佛的佛法，一切眾生無量的世法，都含藏在其中。你只要開發心地寶藏，給諸位說，世間法、出世間法全都通達，全都沒有障礙。
佛法的教學是開發自性的寶藏。自性寶藏要用什麼東西開?那個工具一定要稱性，不是稱性的工具，你就沒有辦法開發自性寶藏。稱性的工具是什麼?就是「孝」跟「敬」，所以《地藏》稱為佛門孝經。《地藏經》要用現在的話來講，它就是孝道跟師道，「孝親尊師」就能開發自性的寶藏。如果你不能孝親、不能尊師，你永遠在佛法門外，換句話說，你學小乘也許能夠有一點點成就，學大乘沒有分;大乘是開發自性，跟小乘不一樣。小乘是在事相上，換句話說，它還是世法。小乘之間出世法你也得不到，換句話說，你縱然修學小乘，你也只能停留在初果、二果這個境界里頭，四果是證不到的。要想證得小乘的四果，小乘最高果位還是要孝親尊師。這是真理，十方三世所有一切諸佛如來沒有一個例外的。
世尊在《觀經》三福裡面說，這三種凈業是「三世諸佛凈業正因」。這話說得多清楚、多明白，我們提起來，諸位同修都能夠記得，也都能說，可是就是不肯去做，那就沒法子。「說」，一天說一千遍、說一萬遍也沒用處，「說食數寶」有什麼用處?一定要自己認真去做，去做到!把孝順父母的心推廣孝順一切眾生，諸佛如來確實是這么修的。一切眾生就是我們自己的父母，不是別人，一切眾生就是我們的老師，讀了《華嚴》，你應該相信。不但一切人是老師，昨天我們講樹，樹木、花草哪一樣不是老師?六根接觸六塵境界，真的是一微塵、一毛孔，我們觸目都能夠醒悟，那就是老師。昨天看到樹，種子是信心，根是慈悲，身是智慧，枝幹是五度，在在處處只要見到了，心裡面都開智慧。正是惠能大師所說，惠能見五祖，跟五祖說：「弟子心中常生智慧。」他怎麼不常生智慧?六根接觸外面境界都開悟，這就是常生智慧。我們今天六根接觸外面六塵境界生煩惱，順自己意思貪愛，貪愛是煩惱;不合自己意思討厭，討厭生煩惱。人家六根接觸六塵境界生智慧，不生煩惱，這就是凡聖不一樣，起修不相同。
佛在經上告訴我們，肯定我們自性本來具足萬法，具足一切法，這個是寶!像大地裡面含藏一些礦物寶藏一樣。大地含藏的寶藏用得盡，我們心性裡面含藏的寶藏用不盡，為什麼不懂得開發!這四大菩薩就是開發自性寶藏的四個法門。這四個法門要同時用，地藏菩薩的「孝敬」，觀音菩薩的「慈悲，文殊菩薩的「智慧」，普賢菩薩的「落實」，四大菩薩教我們開發自性寶藏。這四個法門缺一個都不可以，像一張桌子四個腿，缺一個就倒下來，它就站不住了，一定要明白這個道理。佛在一切大乘經裡面所說，千經萬論不外如是。諸佛菩薩明白了，就落實了，他得到受用，他得的是大自在、大圓滿。我們眾生迷惑顛倒，迷失了自性，胡作妄為，所以搞六道輪迴，生死流轉，永無出期。
但是我們的性德無論在覺、無論在迷，它並沒有改變;悟，沒有增加一絲毫，迷，也沒有損失一絲毫。佛為什麼尊敬一切眾生?連蚊蟲、螞蟻都尊敬。他為什麼尊敬?蚊蟲、螞蟻也是眾生，它的性德也是圓滿的，跟諸佛如來無二無別;只是它迷，它變成這個樣子，它不懂事，胡作妄為，搞成這個樣子。雖然搞成這個樣子，它的性德依舊是圓滿的，沒有缺損一絲毫，所以諸佛如來對它平等的尊重、平等的禮敬，也平等的供養。在十大願王裡面佛對它們不贊嘆，可是恭敬、供養是決定平等的，慈悲一切!
我們要認識心地，肯定寶藏。知道我們的真心，這個「心」從般若上講就是「大菩提」，從法身上來說就是「大涅盤」。大涅盤通常也稱為「大滅度」;「涅盤」是梵語，翻成中國的意思是「滅度」。如果就這三個字來說：「大、滅、度」，「大」是法身的意思;「滅」是滅煩惱，滅妄想、分別、執著，就得大自在，大自在是解脫;「度」是明了、是覺悟，就是般若智慧。菩薩修六度，這六條是智慧，他們過的是高度智慧生活，他們過的是究竟圓滿的智慧生活。我們今天過的是煩惱苦日子。
法身、般若、解脫，這三德是自性本具的三德，一一都具足「常樂我凈」。所以常樂我凈，我們稱為四凈德。「常」是永恆不變。「樂」是離一切苦，我們世間人講苦樂，苦樂是相對的，所有一切相對的苦樂統統沒有了，統統斷盡了。「我」是主宰的意思，自在的意思，真正做得了主、真正得大自在。「凈」是清凈，一塵不染，心地空寂。真心裡面不能有一物，惠能大師講得很好：「本來無一物」，要知道本來無一物，你要在里頭加一物進去，錯了。一個念頭就是一物，不能加。所以參禪的人，念一聲佛號就被染污了，要漱口三天。本來無一物，怎麼會有一個「佛」進去!佛也沒有。佛都沒有了，我們要不要念佛?要念。怎麼個念法?「念而無念，無念而念」，就正確了。如果你「有念」，你就有一物，錯了。你「無念」也有一物，有什麼一物?有個無念，你也錯了。換句話說，念錯了，不念也錯了。
怎樣才不錯?念而無念，無念而念，就不錯;兩邊不住，中道不存。「作而無作，無作而作」，就像諸佛菩薩應化在九法界裡面，示現種種身，從事種種事業，他無念、無生。無念，他沒有離念，無生，他也沒有離生。他在六道里頭捨身受生，跟眾生示現是一樣的，他是「離即同時」，所現的相沒有自己，現的相是「慈悲應現」，覺悟眾生的。雖然覺悟眾生，沒有覺悟眾生這個念頭，就像《金剛經》所說，雖然度一切眾生，而實無眾生得度者，他沒有起念。經上常常用雲來做比喻，比喻什麼?無心、無念，在佛法里講無作、無為。無為而無所不為，無作而無所不作，這樣與自性體、相、用，與自性法身、般若、解脫就相應，與「大方廣」就相應，這是菩薩行，這是菩提心。
我們今天在凡夫位，我們有嚴重的迷惑，我們有深重的業障，我們也很想契入菩薩的境界。從哪裡下手?一定要從斷貪瞋痴下手，佛法、世法都不貪染。順境不貪，逆境不瞋，從這兒做起，從這里下手;順、逆境界清清楚楚、明明白白，不痴。不貪、不瞋、不痴叫「三善根」。斷惡修善，斷什麼惡?斷貪瞋痴;修什麼善?修不貪、不瞋、不痴。從這里下手，恢復我們自性的寶藏，因為貪瞋痴在所有障礙里最嚴重;最嚴重的要先下手，我們今天不能成就，就是不能斷貪瞋痴。你無論怎麼樣修學，你都是不得其門而入，搞一輩子都是有漏的福報。如果要不修孝敬，你這個有漏的福報還不在人間享，在餓鬼、畜生道裡面去享，這都是事實真相，我們不能不清楚、不能不明白。
「菩薩」這兩個字是印度話，它的意思古人有兩種翻譯：一個翻譯叫「大道心眾生」，這是古譯的;玄奘大師以後翻作「覺有情」，覺悟的有情眾生，兩種翻的都好。佛在《華嚴經》上告訴我們，《華嚴經》應當傳授給什麼人?大心凡夫。諸位要曉得，「大心凡夫」就是大道心凡夫，雖然沒有給你說是菩薩，你只要發大心，你就是菩薩。如果說你是菩薩你會嚇一跳：「我不是菩薩，我不敢當!」如果說你是大心凡夫：「可以，我是個凡夫，我發大心就行!」殊不知大心凡夫就是菩薩。覺有情也好，我們是有感情的眾生，感情就是煩惱，有情就是有煩惱;雖有煩惱，他覺悟了，這個行。覺悟了，就是我所說方向對準了。雖然還沒有入佛的境界，但是你這個心、行、方向，確實是成佛的方向，角度沒有偏差;像航海、航空一樣，我們羅盤對得很准確，方向很准確，雖然還看不見彼岸，但是知道決定可以達到彼岸。這是「菩薩」的意思。
菩薩是人，千萬不要誤會，菩薩不是神、菩薩也不是仙，菩薩是人。如果說得更明白一點、清楚一點，菩薩是個明白的人，凡夫是個糊塗的人，這個大家就好懂了。對於一切人、一切事、一切物，清清楚楚、明明白白，知道它的業因果報，我們常講因緣果報，那你就稱之為菩薩。如果你不了解，對人、對事、對物都不了解，不知道是怎麼回事情，這就叫做凡夫。地藏菩薩的名號，我們就簡單介紹到此地。
下面還有「本願」兩個字。「本」是根本，在此地的意思是說，他這個願不是這一生才發的。我們知道一切眾生都有過去生，也有未來生，所以講三世。地藏菩薩在過去生中就發這個願，過去還有過去，過去無始，無始劫來生生世世都發這個願，我們稱這個願叫本願。所以這個願是有根本的，不是這一生當中才發的。「願」是一種希望、是一種希求，這個希求、希望能夠得到滿足，這就稱之為願。如果意思說得更深一點，「本」就是真如本性，而「願」是從本性裡面發生的，這才是大乘法裡面講「本願」真正的意思。
菩薩，如《華嚴經》上所說的法身大士，已經斷掉了妄想、分別、執著，這已經斷盡了。所謂破一品無明，證一分法身，確確實實契入如來果地上的境界，雖然入得不夠深，但是已經進入，已經是明心見性，這個時候的願，是從自性裡面發出來。沒有見性的人，是從識裡面建立的願心。我們講有過去世，過去世中還有過去世，多生多劫都發這個願，這是從識心裡頭說的;明心見性之後是從本性裡面說的，這兩個意思都可以說之為本願，本願的意思淺深有差別。
但是在相用上很接近。在事相上，無量劫來生生世世有這個願，他這個願力很強，也不容易被外面境界所移。縱然被外面境界所動搖，他很快會回頭，他會覺悟、他會回頭，他能懺悔。如果這個願是這一生才發的，或者是過去一生、兩生所發的，他這個力量淺，很容易被外境迷惑;迷了之後，不容易回頭，不知道懺悔，我們就曉得他這個願力深度不夠，也就是他沒有「本」，如果有本一定肯回頭。我們在《觀經》裡面看到，阿闍世王造的種種罪業，到自己得到這個果報，病苦現前、地獄相現前，他能夠悔過、能夠自新，這個說明他過去生中，生生世世修持有力量，他的願力很強，雖然一時糊塗、一時迷了，到緊要的關頭他還能覺悟。這都是從事相上看的。
如果是法身菩薩從自性裡面發的願，那才是真真實實的本願，決定不會為外境動搖。即使在這個大時代，佛在經上講「邪師說法，如恆河沙」，他也會如如不動，不受影響。這是本願一點的意思。
(第二集)
1998/5 新加坡凈宗學會 檔名：14-012-0002
昨天講到經題，介紹了「地藏菩薩」，今天我們接著再介紹「本願」。題目對我們修學關系太大了，必須要很清楚的理解。許許多多的同學們不能說他不用功、不能說他不精進，為什麼得不到成就?實在是因為對於心地寶藏沒有真正認識清楚。世間人在過去無論是哪一個行業，尤其是讀書人，佛法更是不例外;世法裡面重視立志，一個人沒有志向，他的一生奮鬥努力沒有目標，當然不會有結果。佛法講發願，發願跟世間人所講立志是同樣的意義，一定要發大誓願。我們的願為什麼發不出來?這個道理並不難懂。佛常常在經上做比喻，譬如一個植物，種子為什麼它不能夠發芽、不能夠生長?是這個種子沒有放在地上。我們把種子放在桌子上、放在茶杯上，它永遠不會發芽成長。所以願一定要有個依靠，依靠什麼?依靠大地、依靠心地。心地不明，願怎麼能生得出來?一定的道理。樹木要依靠大地它才能生根、茁壯、開花結果。
諸佛菩薩的大願都是從心地上建立，所以地藏兩個字就很重要。為什麼說修學大乘從「地藏」開始?你的願心是從地藏建立，你的「行」也是從地藏建立。心地裡面含藏無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，你才能發揮得出來。如果不明心地本具的德能寶藏，你怎麼樣苦修都不會有成就。在此地講願是種子。《華嚴經》里頭把信心比喻種子，也非常有道理。你不信，你的願從哪裡生?
「願」稱之為「本願」，上一堂跟諸位略略提過。「本」有兩個意思：從事上講無量劫來生生世世都曾經發過這個願，發這個願，你為什麼沒成就?願是發了，不是從心地上發，不是從真心本性裡面發的。從哪裡發的?從意識心裡面發的，妄心裡面發的;妄心是生滅心，所以你那個願會滅。如果從真心裡面發的，這個願就不會滅，真心不生不滅，這個願發了之後，不會退轉;從妄心裡發的會退轉。緣消失了，願就沒有了，這一生再投生到人間來，又遇到佛法，把從前的願心又勾引起來，就這么回事情，所以稱之為本願，這個意思淺。
深一層的意思，「本」就是真如本性，從真如本性發的大願這叫本願。諸位要曉得，果真從真如本性發的大願，你就不是凡夫，就是《華嚴經》上講的法身大士。因為你會用真心，用妄心是凡夫，用真心是菩薩。你們都學過《百法明門》，法相唯識入門的一個課本。《百法明門》裡面給你講「同生性、異生性」，這兩個都是此地講「本」的意思。異生性就是用妄心，「異」是不一樣，跟佛菩薩不一樣，用的心不一樣;佛菩薩用真心，你用妄心，你跟佛菩薩有差異就叫「異生性」。哪些人是異生性?十法界都是異生性。別說六道凡夫，聲聞、緣覺、菩薩，跟十法界裡面的佛，像天台家所講藏教佛、通教佛，都是異生性。
哪些是同生性?「同生性」就跟諸佛如來用同樣的真心。如果用相宗的話來講：「轉八識成四智」，這就是用真心，那就是同生性。「同」是跟諸佛如來相同，跟佛用的是同樣的心，用真心。佛的心好比十五的滿月，如果你會用同生性，你好比是初二、初三的月牙。月牙雖然跟滿月的光不一樣，但是都是真的，都是真正的月光，不是假的。異生性，古人把它比喻水裡面的月亮，是月亮的影子，那個叫異生性，那個不一樣，不是真的。雖然是月牙，像初住菩薩、十住菩薩真的是月牙，到十行、十迴向、十地，慢慢在增加它的光輝，到如來果地上那就是滿月，統統用的是真心。從真心裡面建立的信心，從真心裡面發起的大願，這是本願。這樣的願力，古德講，經得起考驗，什麼樣的狂風大浪，他也不會動搖;無論什麼樣的順境、逆境，他決定不會為境界所動。為什麼?他那個願是從真心裡發的，他是依真心。如果不是依真心，是妄心發的願，這個願力不強，願力很弱，很容易被境界所轉，很容易迷失方向，這是我們一定要曉得。
真心就好比是大地，真心裡面本具的智慧德能就好比是根，立願就是本。然後你的行持，我們講起心動念、言語造作，就好比樹木的枝幹、枝條、花葉、果實，自然就茂盛，所以願要從真心裡面發。真心必須要肯定自己心地寶藏，與十方諸佛如來無二無別，你要肯定。在這個地方建立信心，從這個地方發起大願。我們雖然在經教裡面知道有這么一樁事情，可是在生活當中依舊還是妄心作主，一妄一切都妄，不會說我發的心、發的願是真的，其它的生活是妄的，沒這個道理，一真一切真，一妄一切妄。由此可知，我們在日常生活當中，要把虛妄的習氣改掉，要不在這個地方下功夫，不叫做修行，那是假的，假修不是真修。真修，不僅僅是宗門裡面著重提倡從根本修，所以禪宗成就快，根本是心地，教下又何嘗例外，凈宗也不例外。凈宗如果用真心修，往生西方極樂世界生實報庄嚴土，不會生方便有餘土、凡聖同居土。可是凈宗的確是個方便法門，其它任何宗派、任何法門，如果不用真心就決定不能成就。但是凈土宗好處就在此地，妄心也能生凡聖同居土，這個給我們帶來了很大的方便。煩惱習氣斷不盡的人，如果能夠依照凈宗經論所講的道理、方法去修學也能成功、也能往生，這是凈土無比的殊勝。
所以發願，你是根據什麼發的，你是從哪裡發出來的?我們不能不曉得。我們再說落實到事相上，事相里頭有通、有別。通是共同的，一切菩薩、一切諸佛共同的大願，這就是「四弘誓願」，四弘誓願是通願。這個願從什麼地方建立?發生起來的?是從自性裡面的般若跟慈悲，你沒有智慧發不起來，沒有慈悲也發不起來。因為有智慧、有慈悲，見到眾生苦，特別是六道裡面眾生，無始劫以來墮落在六趣流轉，沒有辦法出離。佛菩薩見到，所以發起「眾生無邊誓願度」，這一願是從這個地方發的。
在四諦裡面依「苦諦」而發的，我們發願是不是依這個?現代的眾生比古時候眾生的苦，不曉得要加多少倍。不覺悟的人，他的心思愚昧，觀察世法含糊籠統，看不清楚。科技是給我們帶來生活上一些方便，今天的聲光化電，古時候沒有，可是你有沒有想到我們享受科技的方便，付出多少的代價!你要仔細去思惟，那是古人所講得不償失。我們得到的受用很小，時間很短暫，我們付出的代價太大了，不成比例。換句話說，我們再說得清楚一點、明白一點，把我們在六道受苦的時間加長了，在六道裡面受的苦難加重，你說值不值得?為什麼是這個現象?這種物質文明的生活，增長我們的貪瞋痴慢，遠遠不如古代;古代這種生活一般人貪瞋痴慢的意念有，比現在薄。換句話說，他輪迴的時間可以縮短，六道裡面受苦可以減輕，我們今天不然。不要說很久了，半個世紀之前，還沒有聽到人說地球病了，生態環境不平衡了，沒有聽說過;空氣污染、環境污染，沒聽說過。五十年前、一百年前，沒有!哪有這些名詞。
現在科技的進步可以說是日新月異，可是帶來的災害，你就沒有想到。如果這些科學家要豁然覺悟了，這負面的災害太大，我想他這個科學技術就終止，不再發展、不再去做了。一個頭腦很清楚、很冷靜的人，才能觀察得出來。所以眾生苦，物質文明雖然進步，眾生比從前生活得更苦。物質上享受有一些方便，可是精神上的痛苦，人人都不能夠避免。你今天在這個社會上，你有很多的財富、有很高的地位，依舊不能避免。哪有古時候的人那種生活悠閑自在。我們在古文里讀過很多，從前做官的人、做地方首長的人、領導的人工作不繁忙，每天一、兩個小時事情就辦完了，其餘時間讀書、寫字、畫畫、遊山玩水，過的是詩情畫意的生活。哪裡像現在人過的是分秒必爭，這個日子有什麼過頭，這么緊張、這么痛苦。明白事實真相還願意到人間來投胎嗎?他不會來了。覺悟的人只有佛與大菩薩來，來救度這些苦難的眾生，實在講，四弘誓願里這一願才叫真正的本願。
要發願度眾生，自己一定要能給眾生做榜樣、做模範，那就是德行。眾生為什麼受苦?因為煩惱不斷，見思煩惱天天在增長、天天在擴大，這個事情果報就不可思議。所以佛菩薩要做一個好樣子，斷煩惱。世間人犯了錯誤，不了解宇宙人生的真相，增長貪瞋痴慢，不擇手段做一些損人利己之事，不知道因果的定律。世間人常講損人利己，其實這個話是錯的，依舊不了解事實真相;明了事實真相，我們知道損人決定不利己，沒有這個道理。只有利人才會利己，這才是一定的道理，損人哪能夠利己?可是他們迷惑顛倒，以為自己的利益一定是建立在別人損失我們就得利益，這是妄想，這是造極重的罪業。所以《了凡四訓》我們要推廣，讓這些人多念念，然後才曉得每一個眾生一生「一飲一啄，莫非前定」，你用不正當手段奪得來的，依舊是你命中所有的。你命中沒有，你試試看，你去搶人家，看看你能不能搶得到?你命里頭沒有，你還沒有動手，已經被警察抓去了。換句話說，你能夠偷得到、你能夠搶得到、你能夠霸佔得到，統統是命中所有，不用這些手段也能得到，那你何苦!所以明白人常講，「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」，這個話就是說你一生的福報是你前世修的，你命里頭有這個福報，任何力量擋不住，你決定會得到，你決定丟不掉，何必用這些不正當的手段，錯了!
佛菩薩在世間給眾生示現最好的榜樣，你們用不正當手段得到，我用正當的方式，我也得到。為什麼要干這些害人害己的事情!為什麼不多做一些利己利人之事!佛菩薩做這個樣子，所以才有第二願「煩惱無盡誓願斷」。最重要是斷給別人看，一定要為社會大眾做一個好樣子，建立自己的德行，才能被社會廣大的群眾敬仰。你這個人有道德，他才願意跟你學，你勸他，他才會聽;自己德行要有虧欠，你說的真正是好話，人家聽了懷疑，不能相信、不能接受。所以未度眾生，先要示現德相。
德行的標准也沒有一定，要看現前的狀況，這一個時代、這一個地區一般眾生犯的是哪些毛病?針對於這些病態下手，才能收得到效果。現在眾生貪心重，貪圖名聞利養、五欲六塵，菩薩示現首先就要放下名聞利養，捨棄五欲六塵，就得從這個上面下手，這叫自利利他;成就自己，感化眾生。如果光是講經說法，自己不能夠身體力行，別人聽了會有疑惑;你自己說得這么好，你自己為什麼不肯做?換句話說，你就收不到度眾生的效果。所以一定要自己做到、說到，先要把它做到，然後你再說，大家才沒話說。其次的是我先說到，然後我自己也能做到，要兌現。
現在眾生煩惱重，現在眾生忘本，連儒家都明了「本立而道生」，本忘掉了，這怎麼得了?「本」是什麼?地藏本願，本是「孝順父母、奉事師長」，這是本。所以我們要提倡孝道，要提倡「知恩報恩」，不僅是口頭說，我們要做到。現代人與人的關系只看利害，今天給我有利，我們做朋友，我恭敬你、巴結你;明天沒有利了，就是路邊人，不相識了。如果有利害上衝突，那是敵人，這是什麼社會?如果叫這個社會不亂，不可能!
提倡孝道、提倡紀念祖先，現在佛門還在做，清明祭祖、中元祭祖、冬至祭祖，一年三次重大的祭祀節日，提倡孝道。我是一生福薄，前生沒修福，這是佛經里頭說「修慧不修福」，可是我還沒有落到「羅漢托空缽」，我還沒有落到這個程度，還能勉強維持溫飽。我如果有大福報，給諸位說我不建寺廟，我建祠堂，提倡孝道。這個話我說了幾十年，希望能建祠堂，建百姓宗祠，每年這三個節日舉行重大的祭祀，在這里頭宣揚孝親。現在祭祀完全落在形式，很遺憾。譬如說我們清明、中元、冬至祭祀，祭祀節日應當是七天。前面幾天是講解孝道、表揚孝道，最後這一天才舉行儀式，這個就有意義。否則的話，徒具形式，什麼叫孝?孝的意義在哪裡?不知道，這很難收到效果。
我們國家將孔子的誕辰訂為教師節，這是紀念老師，一年有一次。凡是祭祀現在都應當是七天，要把為什麼要修孝道?為什麼要重視師道?給社會大眾講清楚、講明白，這個祭典才有意義，才不至於僅僅落到形式上。就連我們平常佛門裡面一些儀規，譬如凈宗學會成立之後，館長提倡三時繫念的佛事，所以我們把三時繫念詳詳細細講過一遍。做三時繫念之前，一定要把三時繫念講過。要拜梁皇懺，一定要把梁皇懺從頭到尾講得清清楚楚、明明白白;然後大家去拜懺，這個心才相應，才能收到效果。對於裡面的理、事、境界一無所知，照那個模式去做，收不到效果。所以古人這種懺悔，確實有不思議的力用;現在人我們修這個懺悔見不到效果，道理在此地。如果人人對這些理論、境界都清楚，那不必講解，來修這個儀式，行!現在人都不懂，對這些儀規都不了解，所以必須預先要上課。
世出世間法都是建立在孝道的基礎上，中國儒家以孝道為基礎，所謂是《六經》，皆是《孝經》的註腳。同樣一個道理，大乘佛法建立在孝道的基礎上，可以講世尊四十九年所說一切法，都是《地藏經》的註解。諸位真正能深入，你就能體會到這個意思。
這兩願是觀察四諦而建立。能觀察四諦是智慧，能發起這個大願是慈悲;智慧、慈悲都稱性，從性地上建立，這叫本願。就像菩薩一樣，菩薩用什麼來教化眾生，幫助眾生離苦得樂?菩薩用「道」、用「滅」。這個道，諸佛如來過去也是凡夫，他是從凡夫修成的;諸佛如來從凡夫修成佛道，這個途徑，這個道路，成佛之道。他怎麼樣修成的?將他們的經驗，將他們的方法傳授給還沒有發心的這些凡夫，迷惑顛倒的這些凡夫，所以「法門無量誓願學」。菩薩先做出修學的榜樣給大家看，告訴大家這是正路，這是真理，這是人生最高的享受，你要讓他覺悟，讓他跟你一起學習。
從哪裡學起?從孝親尊師學起，世出世法都不例外。現在這個世間孝道沒人提倡，漸漸的消失、淡忘了。而師道是建立在孝道的基礎上，他不懂得孝道，他怎麼會懂得尊師重道?不可能的事情。所以現在我們看到學生不敬老師，不足以為怪，你要責怪他，你自己就錯了。要把不孝父母、不敬師長看作正常的現象，現在是這么個時代。如果看到有一個懂得孝親尊師的，那是很不平常，換句話說，那不是凡人。誰教他?沒人教他自己會，那不是再來人是什麼?他不是凡人，換句話說，佛菩薩再來應化的，凡夫是決定做不到的。凡夫你去教他，他都不能接受，他怎麼會自動做到!
今天諸佛菩薩應化在這個世間是生大慈愍心，不但你不敬他，還要毀謗他、還要糟蹋他、還要侮辱他，這都是大風大浪，佛菩薩應化在其中，如如不動，為什麼?他的本願是從真心本性建立的。無論你怎麼樣糟蹋，佛菩薩示現到後來，總會有一天你會覺悟，你會悔過，這個要用長時間來感化眾生。佛菩薩曉得一切眾生必定會受感化，因為他的業障習氣太重了，不是短時間他能夠體悟，需要一段長時間，需要一段深化，他才能感動、才肯回頭。然後認真努力去學習，達到續佛慧命，幫助眾生、成就眾生的教學目標。
「孝親尊師」這四個字是性德，自性本具的德行。你要是明心見性，你一定會做得圓圓滿滿;你做不到，是你沒見性，你在迷惑顛倒。唯有性德才能開發自性，怎麼樣才能明心見性?一定要性修才能夠見性，現代人修學見性就難了。倓虛老法師在《念佛論》裡面跟我們講，他說，他一生當中沒有見過明心見性的人，不但沒見過，也沒聽說過。他說參禪得禪定的人，他見過。參禪得禪定，果報是生四禪天，這個很了不起，但不能出三界。參禪要明心見性才能出得了三界，如果不能明心見性，出不了三界。這就是他老人家講，在我們這個時代參禪不如念佛，念佛能帶業往生，往生是出了三界;不但出了三界，而且出了十法界。他是天台宗的祖師，他是念佛往生的，往生的時候坐著走的，很難得。天台宗歷代的祖師念佛往生的人很多，大概是受智者大師的影響，智者大師是念佛往生的。後來他們的祖師統統都念佛，雖修止觀，不舍念佛，真正得力還是念佛。可是止觀的修學，可以提升他往生的品位，這是真的。我們古人常講「禪凈雙修」，天台宗確實如是，它真的是禪凈雙修。
所以孝道就很重要，很重要!過去我們在講席當中也常說，「孝」這個字，這個符號就是代表我們真心本性。中國文字之完美是世界上罕見的，這個字的形相、樣子是會意，叫你看到這個字，體會裡面的意思，這個符號的意思。這個符號「孝」上面一半是「老」字，下面一半是「子」，這兩個集合起來稱之為「孝」;這是說明上一代跟下一代是一體，這孝字的本意在此地。上一代還有上一代，過去無始;下一代還有下一代，未來無終;無始無終是一體，這從豎的說。有豎當然就有橫，所以這個符號實際上代表什麼?佛法裡面所講「豎窮三際，橫遍十方」。十方、三際是一不是二，換句話說，十方、三際是一個自己，這不就是佛法講的法身!法身就是講十方、三際是一不是二。「孝」這個字在佛法裡面講就是法身理體，世出世間一切法都是從這個體生的，都是從孝生出來的，不孝怎麼行!
孝就是一心，孝就是一真，孝就是法界，我們修學大乘人對這個不能不懂。所以修學以它為根本、以它為基礎，從它這裡面生出大慈大悲，就是觀音法門。大家曉得觀音千手千眼，表什麼?表眼到、手到。看到眾生有苦了，立刻就去幫助他，千手千眼表這個意思。觀世音菩薩千手千眼，文殊菩薩是不是千手千眼?普賢菩薩是不是千手千眼?我們佛堂裡面兩旁邊供的是文殊、普賢是千手千眼，地藏菩薩也是千手千眼，任何一尊佛菩薩都是千手千眼。千手千眼代表眼到、手到，表這個意思，不是真的一千隻手、一千隻眼，實在就是我們世間人常講雙手萬能，觀察入微雙手萬能，表這個意思。這是讓我們在日常生活當中應當去學習的。
對眾生，幫助眾生終極的目標，一般講目標有三種。最下等的目標是解決眾生現前的困難，幫助他一生能過幸福美滿的生活，這是下等近程的目標。中程的目標，是要幫助他來生還要得福，不能說這一生享福，來生墮三惡道，那就可憐、那就錯誤了。這一生享福，來生繼續還要享福，更希望來生的福報比這一生還要大一些，比這一生更殊勝一些，這是中程度生的目標。遠程、大的度生的目標，是要幫助他圓滿證得無上菩提，換句話說，幫助他成佛，這個目標才真正是達到圓滿。佛菩薩教化眾生，為什麼特別贊嘆凈宗法門，凈宗法門這三個目標統統都含攝在其中，實實在在說這是大圓滿。所以一切諸佛贊嘆阿彌陀佛，尊他是「光中極尊，佛中之王」，就是他教化眾生、他度眾生，三個目標都圓滿。而且確確實實凈宗教人是建立在孝敬的基礎上。
《觀經》的凈業三福，一開端就教我們「孝養父母，奉事師長」。從前人懂得，所以作父母教兒女哪一樁事情最重要?「尊師重道」，他不是教別的。老師教學生第一重要的課程就是「孝順父母」。所以一個小孩從小接受這個教育，少成若天性，從小灌輸、從小教導，在他心地、在他阿賴耶識裡面根深蒂固，永遠不變，他能夠盡孝。孝裡麵包含一切世出世間法，在此地不能細說。在家能孝親、能友愛兄弟，這就是「悌」;能報效國家，就是「忠」。所以八德：「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」，孝是個根本，其餘七個都是孝表現在不同事相裡面，給它建立的名相，其實就是一個「孝」字。
在佛法裡面三學、四攝、六度，無量無邊的法門都是一個「孝」字，世出世間的正法決定是建立在孝道的基礎上。一個道場的建立，大眾在一起熏修，為什麼第一部要講《地藏經》?道場硬體的設施建立了，建立之後我們得到這個硬體，要在這個地方建立軟體，就是心理的建設。心正則行正，與道就相應，與心性相應，與宇宙人生的真相相應。
《地藏菩薩本願經》特別殊勝之處，孝是從度母親做起，一個人在世間最親密的是母親，父親還次一等。一個嬰兒出生下來，時時刻刻不離母親的懷抱，受到母親的關懷、照顧，恩德無與倫比，所以講孝親第一個是母親。這個經裡面我們看到地藏菩薩，地藏菩薩就是修學地藏法門的這個人，地藏菩薩不是一個人。凡是修學孝親尊師的這個人就是地藏菩薩，凡是修學慈悲救一切眾生苦難的這個人就是觀音菩薩，這個意思我們要懂。我們要以一生具足一切菩薩才能圓成佛道，這就是「法門無量誓願學」真正的意思。我們要學地藏的孝敬，要學觀音的慈悲，要學文殊的智慧，我們現在講理智，要學普賢菩薩的落實，這不是一個身具足了四大菩薩。四大菩薩再要細分，就是無量無邊一切菩薩，這叫法門無量誓願學。
從這個地方諸位也就能體會到，《華嚴》、凈宗經典裡面所講「一即一切」，一個法門決定含攝一切法門。地藏孝敬，孝敬裡面當然有慈悲，孝敬裡面有理智，孝敬落實，一個地藏就具足觀音、文殊、普賢，不是統統具足了!普賢菩薩實踐，實踐裡面必定有孝行、必定有慈悲、必定有智慧，那不是一個菩薩又具足一切菩薩!所以才給你講「一即一切，一切即一」，法法圓融，法法無礙，你才真正懂得佛法的不可思議。所以我們在這里看到他是為母親發心，這比什麼都親切。教給我們孝順心怎麼樣生起?度母親。母親對我們有這么大的恩德，無論我們在哪一個地方、在哪一個時候，念念不忘。念念不忘是在心上，為報母恩，不但我們不可以做錯事，連一個惡念都不能生起，為什麼?對不起母親，這不是母親對兒女的期望。每年舉行一次祭祀，那是提倡孝道、擴展孝道，用意是在此地，是利他的。「念念斷惡、念念修善」，這是孝母親的這個心約束我們必須要這么做。你說這個孝的力量多大!推動我們在菩提道上精進不懈。
從孝母親使我們聯想到教導我們的老師，沒有老師，我們怎麼會懂得孝道，所以老師的恩德不能忘。朴老提的「知恩報恩」，這四個字是世尊在《大般若經》里講的，二地菩薩修學的法門。二地菩薩在《大般若經》里所說的主修有八個科目，知恩報恩是其中的一個科目。在這個時代特別值得提倡，現在社會忘恩負義的人很多，忘恩負義是罪行、是過失、苦報;知恩報
