1、西方在哪裡?在自己的心，只要心中無事無煩惱，就是清涼地，就是西方。
2、念佛時，佛號要一句一句念得清清楚楚，念得專注集中，更要發願往生西方，離開苦塵。
3、心凈則佛土凈。雖然我們現在仍在娑婆世界，但如果好好念佛，念到心清凈、無煩惱、無妄想了，則娑婆也是凈土，這個心即是西方。
4、一個世界猶如一粒沙，倘盡虛空恆河沙數世界眾生都肯念佛，每一個皆可到西方。
5、生西的另一個要件是必須了盡一切塵念，沒有俗緣的牽纏，才能往生西方。
6、如果我們自心安定，自然就沒有煩惱。每天心定神足，心無所求，隨緣一天過一天，心裡自然快樂、歡喜，這個就是西方境界了。所以西方何處求?西方就在我們的心中!反之，心若不安定，凡事不知足，隨便什麼事都很容易起煩惱，到哪裡都不會安定。
7、念佛人如果能把這個心念得很清凈，那麼臨終時，這個「心」便投入「蓮花」，在西方蓮花池中自然化生，而不由父母精血的穢體出生。如果是由父母所生，就還會有生死輪回。
8、臨終時不要存著求佛菩薩顯像的念頭，求來的不見得是真的。必須要無所求地凈心念佛，從心裡面自然地現出來了，那才是真的。
9、世間的福報是享得盡的，而修行的出世功德，卻能啟發佛性，生出智慧，找回我們本來的面目。出家飯不是容易吃的，要忍種種的苦，但忍這些苦是在消除我們無量劫來的重業，最後才能業盡生西，見性成佛。
10、「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂?」我們就像即將枯乾的池塘裡面仍在悠悠戲水的魚，命已垂危而渾不自知，一天過一天，不知死後往何處去?所以要常常警惕自己，不要放逸，當勇猛精進，才能往生西方。
11、西方是歸宿，就像老農夫耕耘田地，辛苦了一天，等到太陽下山後，就可以歡喜地休息了。
12、出家人不要怕死，死了去西方更好。出家人凡事都要看得破、放得下，要有能把一切事都轉為沒有事的功夫。
1、受到別人的攻擊或批評，應當忍受。即使是受冤枉，也得忍，甚至還要感謝人家讓你有機會修「忍辱」。「無忍不成道」，能忍辱的人才是智者。
2、忍辱不是有心理準備的，既不是說「我要忍辱」，亦不是感覺「自己在忍辱」，如果這麼想，就是還「有相」。要對境「不感覺」，如人家罵你時，你不覺得人家在罵你，這才是「無相」的真忍辱。
3、若自己對，別人硬說你不對，也要向對方懺悔，修行就是要修這個忍辱。
4、別人把沒做好的事往我們身上推託時，也要忍，這才又機會修「忍辱」、「無我」。
5、打擊我們的人，不要認為他是壞人，其實從修道上來講，反而是一種逆增上緣，有幫助我們修行。會轉境的人，曉得藉這個境來磨鍊修忍辱以成就道業，內心還要感謝他，因為這就是西方的資糧;要接受、要承擔，不要跑去哭;否則豈不太傻了。
6、什麼事都能忍得下來，修行才會進步。就算是自己對，也要向對方懺悔，能夠這樣做，就是你在修行上有一點功夫了。
7、人家侮辱我、欺負我、占我便宜，如果我們能忍下來，不去斤斤計較，也不去掛礙，這樣的話，不但宿世的業緣消除，而且當下自己心中便能平靜，既無煩惱，又能增長福慧。
8、忍辱是修行之本，戒律中也以忍辱為守持的第一道，因為忍辱是最大的福德之源，能行忍的人，福報最大;能增加定力，消除業障，開啟智慧。
9、一般人的習性是——凡事分別是非、曲直、對錯，爭長論短的，惡心相向，出口如劍，不肯吃虧，而出家人就不同了。出家人要以忍辱為本，慈悲為懷，遇到事情時不分是非曲直。甚至無理的事情，也要以婉轉的態度、慈悲的心，學習忍辱吃虧，一切都能包容，這才是出家人的德量。
10、我們參學，並不是在參別人能給我們什麼厚待好處，而是要從吃別人的虧中去參。如果不肯吃虧，是參不到東西的。所以「忍」字非常重要，不但要忍一切的勞苦，更要忍一切的境緣。譬如別人怨恨我們，我們不但不怪他，還要用一句「阿彌陀佛」跟他結善緣。只有能忍辱的人，才能開啟智慧。
11、出家人的心要「無嗔」。倘別人對我們越不好，我們越要發慈悲心善待對方，反而對他越好，更要度他;不可像世俗人一般，起嗔心，結怨仇。
12、寺院是個十方道場，十方人聚集在一處，一個人一個樣子，我們要自己去適應這個環境，不可能由環境來適合我們的意思。要知道家裡的父母兄弟尚且都不可能完全順我們的心意，何況十方人?所以處處要能忍，要能謙順，心才會安定，修行才能入道。
13、出家和在家人一樣，出家修行沒有論對不對的，對也接受，不對也接受。若能如此忍辱，慢慢地就可以去除「我相」。
14、如果有人故意找麻煩時，我們應該說：「這是給我們修行磨鍊的好機會，讓我們能進道。」不是別人不好，是自己不好，一切都是我們自己在分別。
4、要講別人之前，先和自己的「心」商量一下。
5、不要老是看別人不對，說人是非，只要一說出來就是自己不對，就是造口業。所以修行人這個「口」很重要。
6、有的人說話會令人起煩惱，不能使人心安，常令人不知所措，無所適從;但偏偏又要別人聽他的，自己卻不肯聽別人的意見;結果自己心裡反而起無明、生煩惱、解不開。
7、要時時把自己的念頭觀照好，不起貪念，不亂說話;世俗的種子已經夠多，不要再種這些輪回的因了。要講就講佛法，一心求生西方。
8、起煩惱時，不要找這個人說，有找那個人說，說來說去惹是非。最好多禮佛，消業障，解煩惱。
9、誇獎我們、贊美我們的都不是明師;反而罵我們的，不管對與否，才是真正的善知識。當他在刺激我們的時候，就是在成就我們的道業。而我們受到刺激時，不僅要起慚愧心，懺悔業障，更要拿出志氣來勇猛精進，能這樣，道業才會進步。
10、「人惡我不惡，人非我不非。」別人結惡緣時，我們不能受影響也和他結惡緣。心要有主，要有分辯是非的能力，這樣才能廣結善緣;因為「未成佛要先結人緣」。
11、看人不好，說人是非，本身就是一種惡念，是自己的心不清凈。如果對一切境的好壞，不自生分別，我們的心自然會安定自在。所以看到不對的事情或不如法的人，心裡明白就好，既不表現出來，也沒感覺有什麼事;「心清凈、沒煩惱」，那才是真功夫。
12、當我們在論說他人是非時，就修行上言，並不在於「他非我是」的事實，最重要的是我們的耳根、眼根已經在分別外境好壞，執著「我見」;「起心動念」在造業，在劫自己的功德法財了。所以說眼、耳、鼻、舌、身、意六根如六賊，我們修行就是要守住這六根門頭，別讓他追逐六塵;能這樣，煩惱就進不了門。若能耳不貪好音，眼不著好境，鼻不揀香臭，口不挑精粗，意不別好惡;凡事無好無壞，不起分別，為「了生死」而一心專意念佛、拜佛、誦經、靜坐，攝心修行，打扎自身的功夫，又哪裡還有閑情對外攀緣，論人是非呢?
13、論人的是非曲直，心裡起不平煩惱，那是自己錯，自己的過失。不要去管他是非曲直，一切忍下，自心安之無事，那才對!也不會造口業，這是修行第一道，是無上修道之法。要切記：「遇事緣境，一切忍之，心安之!」這是最好的一帖葯。
14、不要說眾生有善有惡，一切的善惡都是我們在分別。對一個真正會修行的人來說，一切眾生都是我們的善知識。
15、若有人想害我們，我們應該這麼想：「大概過去我害過他，所以才這樣，我不能再和他結冤讎，我要度他。」因為凡事皆有因果，一針一線的話，都是從因果來的。
16、從前有一個人和人講話時，總是東張西望故做神秘之態;如果有第三者看到時，由於他動作，就會以為他在說別人的壞話;其實他並不一定如此。所以我們不論做任何事情皆要自在自然，以免增添不必要的誤會。
1、個性好的人比較沒有脾氣，到哪裡都能跟人家和合，能隨順任意。但隨順不是「人雲亦雲」，心要有主宰，能善巧分別，知道事理輕重。如果是「與道相違」的事，我們當守本份的執著，堅持自己原則。
2、不是人壞，而是習氣。每個人都有習氣，只是深淺不同，所以難免做錯事，但只要有向道之心，就應寬容包涵;能原諒就原諒，不要把他看做壞人。
3、甲者有吐痰的習氣，常常到處吐痰，恰恰碰倒乙者很多疑。有一天甲者在乙者前吐痰，乙者疑心甲者瞧不起他，結果兩個人起了沖突。丙者知道兩個人的習氣前來和解，從此兩都改過，一個不再吐痰，一個不再疑心。
4、有的人常常言出就論人長短，但不是他故意要這樣說，而是他自己並不知道那就是「說是非」;像這種習慣性的言行舉止，就是無始所帶來的習氣使然。
5、有兩個人，一個美，一個丑，丑的知道自己丑，就想效顰紅妝艷抹，豈知卻愈塗愈丑，倒不如自然的好。
6、就像先治家再治國的道理，我們修行人一定要先斷除自己的習氣，去掉無明煩惱壞種子，才有德行去統理大眾，感化眾生。
7、只會看別人的過失，卻不知審察自己的缺點，是我們最大的無明習氣。
8、依賴在父母身邊的人，往往缺乏歷煉而幼稚軟弱;反而離開父母的寵溺，在外奮鬥的人比較能練成大丈夫氣魄。就像溺在母猴懷里的小猴，有時常會被母猴抱得活活悶死，而那些獨立跳躍在山林的小猴，卻能活得很好。修行業是這樣，要在最困苦、最不好的環境中修。而越是能修忍辱，就越有境界磨鍊，反而越是修行的逆增上緣。
9、修行人不能依自己的習氣來說話做事。如果照自己的習氣去行，不但修不到行，更容易造口業。「各人吃飯各人飽，各人生死各人了。」當你要臨命終時沒有人可以代替你。即使是你的親人、兒子、也無法代替你的生死。只有修行念佛，念到生死的路途豁然開朗，清楚知曉時，你才知道往生的路怎麼走。
五、關於粗衣淡飯的語錄
1、現在的人不管在家、出家，生活都過得很好。其實生活過得好，放逸散漫，很容易招致災難。如果更執著色、聲、香、味、觸、法，這個身軀被「寵」壞了，病痛也較多。
2、修行就是要捨身，衣、食、住一切簡單，要「粗衣淡飯」、「知足常樂」!若過於講究衣、食、住，則和在家人無兩樣。要對這些衣、食、住看淡，才能去掉貪、嗔、痴。若生活太充裕，則慾望大，貪念愈多，身心皆被色、受、想、行、識五蘊束縛，在五濁中打轉兒不自在。所以「捨身」當從衣、食、住著手修起。
3、「粗衣淡飯」，修行當從此處下手。然現代人卻多講究吃、穿、整天為這些忙碌。本來是要消業障的，現在反而把福、慧吃下去，業障當然也隨著而到了。
4、什麼是「粗衣淡飯」?不是不吃飯，而是吃得飽不求好，穿得暖能遮身。至於睡眠，有精神就好，不要貪睡，睡多了容易昏沉。若執著不吃飯、不睡覺、把身體搞壞了，身心不能安住，則枉費來出家修行。
5、世人被五欲所迷，希望吃得好，甚至不惜殺生以滋養身體，殊不知吃的可能是過去六親眷屬的肉;而且吃人一斤，一定要償還十六兩，因果逃不掉的。像這樣子輪回到現世得為人身，依然在還債、討債之中，死死生生，若不趕緊修行求解脫，永遠也跳不出這輪迴圈子。
6、不要「貪著」，只要過得去就好。不能因為東西多就拚命地吃，這就是有貪念。但也不能故意吃得少而餓肚子，那也是執著。必須依自己的食量而定。只要吃得飽就好，不要去分別好、壞。
7、吃得飽就好，若要求色香味美，放縱口腹之慾，這就是做嘴巴的奴才，不但增加胃腸負擔，也增加妄想、散亂與執著。所以一切要簡單，只要吃得能抱，穿得能遮身、能禦寒就好。
8、一個人若是生活越享受，凡事以逸徒勞，養尊處優慣了，很容易助長貢高我慢的個性。而個人條件愈優越，「自我」意識就愈強。如果沒有以佛法觀念來對治，不知迴光返照，學習下心謙讓，反省懺悔，那麼要破除「我相」，是很困難的。
9、我們既然來到這世間，就必須要生活，而衣、食、住是免不了的。但是只是能吃飽穿暖，基本上過得去就行，不要貪求過分的享受。如果任意揮霍，隨心所欲，不知節制，舊業未消反而更造新業，會招引惡果。
10、吃東西時，要想想這些東西是從哪裡來的?怎麼來的?想想自己有沒有修?是否堪以納受?若不懷慚愧心的話，即使只嫌一句「不好吃」，也是損福。
11、如果出家不能吃苦、舍慳貪，反而講求吃好，講求安逸，那又何須來出家?這與俗家人又有何異?不要講求美味，貪口腹之慾。只要能吃得下，能吃得飽就好，這樣才能舍除慳貪，開啟智慧。
12、領廚房的執事，就是在行普賢菩薩的行願。以前，觀音、文殊等諸大菩薩，都是從廚房中修苦行出來的。廚房是最能夠培福，也最容易損福的地方。米泔菜葉不可輕損。不要以為扔棄可以吃的東西沒有因果，其實戒神、監齋菩薩可都把這些事記在帳里，若隨意糟蹋的話，將來還得出生做雞、鴨、豬、狗，來吃這種剩菜餿飯。
13、用齋時要默念：「願斷一切惡，願修一切善，誓度一切眾生。」所謂的願斷一切「惡」，是指要斷除所有的惡念。當我們拿著筷子爭夾好菜的同時，心中就已經起了「分別」及「貪念」的念頭，這便是惡念了，像這些都要斷除。
14、我們出家人寄形天地間，這天地便是我們安身辦道處，還要再找什麼地方?出家人跋山涉水，到哪裡便算哪裡。出家人並不是要去找什麼樣的道場，而是要看看自己有沒有願力!有願力的話，林下竹子三兩根編一編，搭一搭，也可以安身，也是道場。如果有願力克服一切環境的障礙，心就能安定，這樣，無論在什麼地方，皆能安心辦道。
15、如果要練不倒單，先要從「淡泊」兩字開始學起。等到衣、食、住都能自在無礙，貪、嗔、痴也都消滅了，妄念自然消除，這樣才能進一步談到禪定功夫。
16、娑婆世界只是我們客居的地方，一切都是幻化不實的，就像一場戲夢，到頭總是空。所以不要貪念娑婆世界的一切，要放下萬緣，念佛求生西方。惟有阿彌陀佛才是我們究竟歸依處。西方極樂世界才是我們的故鄉。
老和尚忽告曰：「無來亦無去，沒有事」之語後，向徒眾頷首微笑，安坐閉目而圓寂。
1、生不帶來死不帶去，一個人即使生前家財萬貫，死後也是：「萬般帶不去，唯有業隨身。」不要再為這些身外之物浪費寶貴時光了，趕緊把握人身，趁早修行才是。
2、放下這個臭皮囊!修行最重要的是求「心」解脫，不要處處惦記著這個身軀，被這個身體度走了。如果有什麼境界，也不要執著「得到什麼」。凡是所得的都是生滅相，還不是那個真的如如不動，也就是我們本來的真面目。
3、身體就像房子一樣，會壞的，即使再怎麼修補，還是有破綻。我們要將這假體放下，不要太保護它，畢竟它是幻化的;但我們要借假修真，好好利用它來修行。
4、這個臭皮囊是暫借我們住的，但我們卻往往為了執著它而產生種種貪念，造下無量無邊的業。
5、我們這個假體，難免有病苦，但這屬小病;有妄想，貪、嗔、痴，才真是大病。大病若不去除，就還要繼續輪回，這就是靠我們平常多服「阿彌陀佛」的葯，而臨終保持正念最重要。一個人往生時，若能一句「阿彌陀佛」持得清清楚楚、穩穩噹噹，必能承佛慈力，橫超六趣。否則意識顛倒，死後將往何處去?
6、很少人一輩子皆享福——有多少苦「忍」，就有多少福「享」。
7、以前虛雲老和尚一件衣服，破了補，補了再穿，有一餐，沒一餐的，不斷勇猛精進地捨身求道，就是為了「了生脫死」。
8、好的東西，我們沒做適當的處理，把它弄壞了，就有過失，就得因果。
9、處事要謹慎小心，凡事皆有因果。能吃的東西給扔掉，或者放壞了，皆逃不了因果。因果絲毫不爽，誰也替代不了。「各人生死各人了，各人吃飯各人飽。」
10、要惜字紙，有字的紙不要糟蹋，要拿去燒，這也是一種美德。
11、修行要舍掉一切六根對六塵的執著。如果這世間還有任何的貪念，臨命終時就會現出那個境，使人為境所轉，起顛倒想，仍舊落入六道輪回。所以平時對一切人、我、是、非就要看破、放下，到了臨命終時，到了臨命終時，才能沖過業障，超越生死。
12、不要誤認這個色身是「我」，它只不過是隨業受報，四大和合的假殼子。真正的「我」是我們的真如妙心，就是本自具足的佛性。我們應該以修行來找回自己不生不滅的本來面目，用佛心應對一切。
13、出家人的「心」用在修行上，「沒什麼事」。在家人如果不知修行，則心裡煩惱、掛礙不斷，整天生活在顛倒夢想之中，晚上做夢，白天也睜著眼做白日夢，而時間一天一天地過去了，正如演電影一般，整個人生只不過是一場比較長的夢而已。
