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阿彌陀佛
我們今天繼續來學習《金剛般若波羅蜜經》，上一節課我們學習了本經的序分，從今天開始我們就來學習本經的正宗分。正宗分分兩部分，第一部分從善現啟請分第二到能凈業障分第十六，就是到第十六分，這是佛開示降住其心、彰顯般若妙用;第二部分從第十七分，究竟無我分第十七到應化非真分第三十二的前半部分「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這一段是正宗分的第二部分，明菩提無法、正示般若本體。
前面我們講過，正宗分是一部經的宗要之理，本經中，如來直顯人人自心所具的，實相般若的本體以及觀照般若的妙用。體即是理，用即是智，依理起智，以智照理，就像寶珠和珠光，光不離珠，珠能顯光，不相舍離。般若本體的妙用不用去別處求，就在我們的日常生活中，古人說，「終日吃飯沒咬著一粒米，終日穿衣沒掛著一絲紗，所以迷者頭頭錯過，悟者法法全彰」，佛現在就是向這日常的出入往返、穿衣吃飯處密示一番，看誰能悟到。好，我們先看經文，善現啟請分第二。
時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬而白佛言。
時，就是佛乞食回到住處，洗足安坐之時。長老，有兩種含義，一是耆年長老，就是戒臘久，戒臘是比丘受具足戒以後安居的年數。我們受完戒以後，以安居的年數來定戒臘，受完戒沒有安居不能算一臘，安居以後才能定為一臘，這個就是戒臘久、年紀大。第二個意思是法性長老，就是德重智深。所以長老包括有德有臘的、有德無臘的、有臘無德的，這裡須菩提是德臘兼備。須菩提是梵語，譯成中文叫空生，他是舍衛城鳩留長者的兒子，在他出生的時候，家中庫房裡所有的財寶突然不見了，存放財寶的地方都是空的了，因此叫他空生。他的父親見到這種現象覺得很不吉利，就請相師來給他看相，相師卜卦之後對他父親說，你不要擔心，這是一件大吉事，這個孩子將來不會被世間的名聞利養所束縛，大家聽了之後就為他取了個名字叫善吉。七天以後，家裡不見的這些寶貝又都回來了，這些財寶又都出現了，所以又叫他善現。須菩提在佛的十大弟子中是解空第一，對佛所說空的妙義能夠徹底解悟的，在這些弟子中首推須菩提長老。有一天佛陀突然不在僧團，所有的人都在到處尋找，都不知道佛的去處，阿那律尊者就以天眼來觀察，然後他告訴大家佛陀到忉利天去為母說法，大概要三個月、人間的時間要三個月才會回來。三個月以後佛回到人間，在還未到達僧團的時候，這些知道的人都爭先恐後的去迎接佛，此時須菩提正在靈鷲山的石窟中縫補衣服，他聽到佛下降人間的消息，馬上站起來，想放下手中的衣服前去迎接，就在這時他心中想，我現在去奉迎佛的聖駕是為的什麼呢?佛的真身不是在眼耳鼻舌身意上可見的，不是在六根眼耳鼻舌身意上所見，我現在去迎接佛，把佛的法身當做地水火風四大的和合，我們這個色身是四大和合，這是沒有真實的認識諸法的空性。我們這個色身是四大的假和，是因緣和合相，不是真相，所以他說沒有真正認識諸法的空性。不認識諸法的空性就見不到佛的法身，因為佛的法身、諸法的空性是沒有造作主也沒有所造作，要想見到佛陀，一定要先了解五蘊四大是無常的，明白所有的一切是空寂的，知道森羅萬象的諸法是無我的，沒有我也沒有人，沒有作也沒有所作，一切法是空寂的，法性是無處不遍的，佛的法身是無處不在的，我歸依奉行佛的教法，我已體證到諸法的空理，不應該被事相所迷惑。他解空第一嘛，他從他的這種修為、他的明了當中認識到了迎接佛不是在四大的假和相所見到的，佛無處不在的，須菩提有了這樣的認識，就沒有再去迎接佛，而是很安然的坐下來繼續縫補衣服。在僧團當中有一位神足第一的蓮花色比丘尼，她第一個搶先迎接到佛，她一邊頂禮佛陀一邊說，弟子蓮花色第一個先來迎接佛的聖駕，請佛接受弟子的拜見。佛微笑著說，蓮花色，你不能說是第一個迎接我的人，第一個迎接我的人是須菩提，須菩提這個時候正在石窟當中觀諸法空性，他才是真正見到迎接我的人。
所以須菩提對甚深微妙的空的真理能深刻的體證和了解，而本經談的就是真空實相妙理，所以須菩提作為本經的當機者。而且須菩提還是過去青龍佛陀，過去已經成佛，他現在是倒駕慈航來幫助釋迦牟尼佛弘化，度脫眾生，我們今天說是大權示現來輔助釋迦牟尼佛度化眾生的。
在大眾中，即從座起。須菩提領悟到世尊的行住坐卧不離般若，欲請世尊為大眾演說妙法，所以從座位上站起來，離開座位面向佛。請法一定要有禮節，偏袒右肩，右膝著地，這是隨順印度的風俗習慣，是表恭敬的禮節，比丘拜見佛陀或者問訊師僧的時候，必須要偏袒右肩，表示啟請正覺之法以身荷擔。我們看我們中國的出家人雖說沒有偏袒右肩，但是我們海青外面搭袈裟時也是偏袒右肩的，也是著的這個相的。右膝著地，右是表正道，左是表邪道，我們繞佛都是右繞三匝，順時針，這也是表啟請正法。
合掌恭敬，合掌是表一心，恭敬是屬於意業，前面偏袒右肩、右膝著地、合掌這是屬於身業，而白佛言這以下須菩提所講的話是屬於口業，身口意三業都很恭敬，這樣才是真正做到請法的禮節。我們學佛最重要的就是要有恭敬心，聽經聞法、誦經念佛還有待人接物一定要有恭敬心，印光大師說，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。誠意正心是成就一切世出世法的基礎，不要說修學佛法要有恭敬心，就是修學世間法，你想修學、想學世間的學問，如果做不到尊師重道也是什麼都學不到的，你沒有這恭敬心怎麼可以用心去學，你怎麼能領納善知識的意圖，所以我們一定要用恭敬心去求學。
須菩提在請法之前先讚歎世尊希有，我們依照六祖為《金剛經》做的註解，希有有三種含義，第一種，世尊如果不出家，他當做二千五百年的金輪王統治四大部洲，但是他能舍棄金輪王的王位出家，每天和比丘們一樣挨家挨戶的乞食，所以說這是第一種希有;第二是佛身長丈六，皮膚是紫磨真金色身、三十二相八十種好，佛的色相希有;第三種希有就是如來心中能含吐八萬四千法門，三身圓滿具足，所以說是希有。
如來善護念諸菩薩。如來是佛的十種德號，在經中又是表的佛，佛就是表果德，如來就是表的性德，大家一定要知道如來是表的性德，佛就是表的果德。善護念，依照世親菩薩的《金剛般若論》裡面來解釋，未入聖位的菩薩分兩種，一種是根熟的菩薩，曾於過去久修善根，現在根機成熟，佛加被他，令他智慧增長成就佛法，這是護念菩薩成就自利。第二種是根未熟菩薩。佛加被這些根機成熟的菩薩，令他增長教化眾生的能力，讓他們來教化這些根機未成熟的菩薩，這是護念菩薩成就利他之行，一個是自利，一個是利他，這是善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩是對於根機未成熟的菩薩來說的，這些菩薩雖然已發菩提心，但是根機還未成熟，前面護念是加被攝受，這裡付囑是叮嚀教誡，如來對初發菩提心的菩薩為他們宣說佛法，權巧教誡，叮嚀囑咐，令他們精進修行。總之佛的本懷就是唯欲眾生共成佛道。
好，我們看下面經文：
世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何應住。雲何降伏其心。
阿耨多羅三藐三菩提是梵語，譯成中文是無上正等正覺，在經文中沒有翻譯過來，保留了梵語的讀音，這屬於五不翻中的順古不翻。解釋阿耨多羅三藐三菩提我們應該從後往前來解釋，三菩提就是正覺的意思，正覺就是已得真正自覺，超過六道凡夫的不覺和外道的邪覺，所以稱為正覺。三藐是正等，正等就是自覺以後而能覺他，能夠真正平等。二乘聖人，我們剛才講的三菩提，二乘聖人雖然稱為正覺，但是他只能自利，不能入世利益眾生，所以不能稱為正等。阿耨多羅譯成中文就是無上，菩薩能自利利他稱為正等正覺，但是無明未盡，覺行還沒有究竟圓滿，所以不能稱為無上，只有佛能夠自覺覺他、覺行圓滿，萬德俱備，堪稱無上正等正覺。發阿耨多羅三藐三菩提心，這個非常主要，就是發求成佛道之心，阿耨多羅三藐三菩提是果，發菩提心是因，要想成就佛果，必須要發因心，有因才有果，不發菩提心怎麼能夠成佛果呢?
善男子善女人，本經的善男子善女人就是指能發菩提心的男子女人。我們中國人修行佛法不但是大乘佛法，而且是最上一乘佛法，所以中國的佛弟子們照理說都是發過菩提心的，但是如果今天問問我們學佛的眾生們，你發了菩提心嗎?可能大多數人不知道該怎樣回答，像這樣的大乘佛法修行者，修大乘佛法而不知道發菩提心，那我們今天說實在不夠資格稱為菩薩，他們的所作所為自然也就不是菩薩的風格。所以太虛大師說，不是師父說的，別下了課你們來找我，不是我說的，是太虛大師說，中國的佛教是大乘而行為是小乘。看看真的是這樣的，大家不妨自問一下，我們學佛的目的是什麼?是不是都是為了將來成佛?我們念佛是不是真的為了去求生凈土?真的，我們在座的居士，師父說過好多次的，師父說現在好好念佛，時時安住在極樂世界，「師父，我還不想往生，等我老了我再往生」，所以這就是還沒有發菩提心。如果不發菩提心想成佛絕對是不可能的，同樣你念佛不發往生的心，想往生也是絕對不可能的。可能有人就會問了，怎樣才能發起菩提心來呢?
凈土宗的第十一代祖師省庵大師說：「此菩提心，諸善中王，必有因緣，方得發起，今言因緣，略有十種」，這十種發起的因緣。法不孤起仗境方生，菩提心的發起，想發菩提心也是需要因緣的，正如《法華經》中說，佛種從緣起，當然發菩提心的因緣很多，省庵法師在這裡列舉出了十種。
一者，念佛重恩故。蕅益大師讚歎世尊「釋迦世尊大悲大願，為度脫吾等五濁眾生，曠劫精勤，難行能行，非忍能忍，所修廣大布施行，為三世諸佛中最為第一，娑婆國土無一寸塵土不是釋迦世尊曾為吾等布施頭顱、骨髓、血肉之處，若非以此善緣，吾等五濁眾生，焉能有緣聽聞到佛法，焉能信受奉行，直趣菩提」，這是蕅益大師對釋迦世尊感恩的讚歎。所以作為佛弟子不論是在家的還是出家的，都時常憶念佛對我們的深恩重德，有深恩重德引發我們的菩提心來，縱使粉身碎骨也要去弘揚佛法，去救度眾生，以此來報答佛的恩德，將此身心奉塵剎，實則名為報佛恩。
第二，念父母恩故。這個我們都有體會，父母對於子女的恩德高過須彌山、廣等虛空，做子女的就是舍盡自己的一切也難以報答。省庵大師說，「唯有百劫千生常行佛道，十方三世普度眾生，則不唯一生父母，生生父母，俱蒙救拔，不唯一人父母，人人父母，盡可超生」，也就是說，只有發菩提心來修行佛道才能報答父母的恩德，親得離塵垢，子道方成就。
第三，念師長恩故。我們的身體是由父母而來，但是能得到各種的技藝技能、知識乃至於修學佛法、明了因果、向菩提道邁進都離不開師長的教導。師長對於我們有大恩大德，如果不能發起利益一切眾生的悲願，自然難以報答累生累世師長的恩德，這是報師恩故。不要老看師父，報師恩去好好的行菩薩道，師父說了，你們能好好的如理如法的去做也就等於是在報師恩，也幫著師父在修福報了，你們所做的都是由佛處、由師長處所學到的，都能按照師長的教誨如理如法的去做，說真的，師長們會感覺特別的自豪的。
第四，念施主恩故。這是對於出家二眾來說，依佛制，出家眾不能從事世俗間的各項謀生事業，來維持日常生活的一切的費用，這就要有賴於在家信眾的發心供養。佛賦予出家人唯一的任務就是要住持如來正法，利益一切的眾生，出家二眾的任務，弘法為家務，利生為本分。而在家信眾的任務就是護持如來正法，發心供養三寶，讓正法能夠久住。所以僧俗二眾所負擔的任務不同，在家眾發心供養來成就出家人的道業，或者弘法利生的事業，那麼施主對於出家人的恩德是很大的。一是我們說今生不了道披毛戴角還，受眾生的供養，大家就是為了幫助你弘道的，為了你成就的。二是怎麼來報這個施主恩，當然不是請施主吃齋飯或者給施主送什麼禮物，紀念品什麼的，真正的施主、真正為法而來的施主是不需要這些的，所謂為法而來非為食來，所以真正的報施主恩，是發菩提心，以法來指導施主，使他們能夠依法修行而得到身心解脫。
第五，念眾生恩故。前面我們講的念佛恩是因為佛度脫我們出離苦海;念父母恩是因為父母給予了我們生命;念師長恩，因為師長教導我們，學到了知識或者修行佛法;念施主恩是因為施主供養我們飲食衣服，讓我們能夠安心辦道，這些都應該去報恩的，而報眾生恩大家就不太能理解到了。佛在經中說，「我與眾生，從曠劫來，世世生生，互為父母，彼此有恩」，事實的確如此，我們從無始劫來，在不息的生死輪轉當中，彼此互為父母互為子女，這樣不計其數的，彼此都有恩德於對方的，只是我們凡夫沒有天眼通看不到，沒有宿命通不知道，今世相見不相識。而且不僅在人道、六道之中都有我們的父母，很有可能我們過去生的父母，現在還在地獄中受著眾苦的煎熬，還有那些墮在餓鬼道的宿世父母，餓鬼道連水都喝不上，那他們又怎麼能向世間的親人來訴說呢?所以我們應當把一切的眾生，當做都是自己過去的父母未來諸佛，發廣大心度脫眾生出離苦海，來報答眾生的恩德。
第六，念生死苦故。前面我們講的五種報恩都是側重在報恩上面，五種因緣，我們前面講的這五種因緣，發菩提心的五種因緣是側重在報恩上面，下面的五種則是側重自身方面。說到苦，佛經中說到三苦八苦無量諸苦的差別，但是尋求眾多的苦的根源就是生死，沒有生，哪來的身體，沒有這個身體，又怎麼會有各種的痛苦呢?何況眾生不只在人間受苦，而是輪轉於六道苦中。古德說嘛，「鑽馬腹入驢胎，剛從帝釋門前過，又向閻君鍋里來」，就這麼輪迴不息的受苦。眾生從無始以來所受生死不知經歷了幾千萬遍，應該是無量無量的，每受一次生死就留下一堆屍骨，如果將這屍骨堆積起來，經中說了可以超過須彌山的。眾生無始以來六道往返，經歷生離死別，所流下來的眼淚比四大海水還要多，要想不再受苦，只有把生死大苦的這棵樹徹徹底底的拔除，那麼一切枝末的痛苦自然就滅除了。怎樣才能拔除生死的大苦呢?只有發起菩提心來修學佛道，這樣不但自己了脫生死，還能幫助眾生出離生死大苦。
第七，尊重己靈。己靈就是人人本具的佛性，我們的佛性和釋迦如來無二無別，我們和佛的區別就是在迷悟上，覺悟了就是佛，迷惑顛倒就是凡夫。佛有無量的智慧神通功德庄嚴，而我們有無量的業障煩惱，我們的佛性就像無價的寶珠被埋在了瘀泥當中，絲毫也不懂得珍惜，而整天妄想分別，活在貪嗔痴當中甘作生死凡夫。師父總結一下，就是大家不肯承認自己是佛，所以你們都把你們的佛性都不去觀，都不去看你們的佛性，不肯承認自己是佛就安住在自己是凡夫當中，所以你認為妄想分別、貪嗔痴是真的，你要知道你本來是佛，你就會找你的本來面目。我們現在學習佛法，就要依佛的教導去做，把佛性開顯，把我們的佛性開顯，不再埋沒於瘀泥當中，這樣不但不辜負佛的苦口婆心的教化，也不辜負自己本有的性靈，不辜負我們本有的覺性。我們的覺性用錯地方了，用到迷惑顛倒上面去了。
第八，懺悔業障故。業有善業、惡業、無記業，懺悔業障，這裡主要側重於所懺悔的惡業來說的。業障大家都有，只是輕重的不同，人在修學的過程中，所造的惡業就會給我們帶來各種不同的障礙。就像我們現在有的居士想念佛，想來參加佛七，但是老有阻礙，這就是我們的障礙。我們不要怨任何眾生的，是我們曾經也障礙過別人，給別人帶來過煩惱，所以大家也會給我們帶來障礙的。當我們有障礙的時候千萬不要去指責別人，不要去指責境界，要從內心生起懺悔心來，依照佛法，只有懺悔業障才能使我們的心恢復清凈，如果不懺悔罪業是消除不了的。大家也許會說，師父都說因果不空，那這麼多的人造了業了以後，就像有逃債的、欠帳還能躲的、違法的國家還不抓的，給大家說，這隻是眼前的現象，是因緣還沒成熟，因緣成熟的話，所做的因，最後所受的果絲毫不空的，經中說：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」。懺悔業障不但方法要如法，更重要的是懺悔的心一定要至誠懇切，這樣才能懺悔清凈。省庵大師說：「若非自愍愍他，自傷傷他，身口並切，聲淚俱下，普與眾生求哀懺悔，則千生萬劫惡報難逃」。不僅要自己懺悔，也要為眾生懺悔，使自他清凈而得身心解脫。
第九，是求生凈土故。在《隨願往生經》中說十方悉有凈土，而省庵大師這裡的十種因緣的求生凈土，這個凈土指的是西方極樂世界。有些人認為求生極樂世界是為了自了，不需要發菩提心的，這個是對凈土法門的真實義不了解。蕅益大師在《彌陀要解》中說：「深信發願即無上菩提」，我們發願求生極樂世界一生成佛，這個心就是菩提心，成佛的心，一生成佛，這就是菩提心嘛，曇鸞大師在《往生論》中說：「無上菩提心，即是願作佛心」。所以我們平時一定要多聽經聞法，多念佛，增強自己的信願，在平時的日常生活中也要勤於觀照自己的心，看看自己是不是真的厭離娑婆欣求極樂，你如果心裡還有這麼一絲的兒女情長，貪戀五欲六塵的享受，就要趕緊轉念過來，提醒自己要放下這些貪愛，求生凈土，這樣信願會越來越堅固，往生的時候才有把握。我們現在念佛，我們每天發願，願生西方凈土中，這都是在給我們的阿賴耶裡面種下深厚的根，業道如稱重者先牽，臨欲命終的時候，你求生凈土的願深願厚，自然而然的它就顯露出來了，你就這一念，臨欲命終，生死大事，生死已經全辦了，求生凈土一生成佛。所以平時是我們的鍛煉，也是我們的積累，大家一定要明白，我們平時遇到任何的境界，一定要把它當成臨欲命終的一種考驗，如果你事事能當做考驗想，能當做鍛煉想，你會感恩這些境界，你會更加的發起菩提心來的。我們為什麼現在又在打念佛七，這麼臘九寒月的在打念佛七?就是在這種境界當中鍛煉我們，我們也是在最熱的時候打精進念佛七，也是在最冷的時候打精進念佛七，就是在這種苦的境界下面，境緣當中，鍛煉你們的這種求生凈土的願望，把它砸的深深的，我們今天說，砸實你們的基礎，臨欲命終就都不算事情了，就沒有大的磨難了，在這當中你們都過得去了，這是發菩提心，發菩提心求生凈土。
第十，為念正法得久住故。佛教到了末法時期，我們看現在相似法，相似佛法的特別多的，沒有辨別能力的真的聽不出來是世法還是出世間法，現在我們就是認為做好人好事，相似法認為就是佛法。《金剛經》中說的非常的清楚，「行於布施還要無住生心」，你光行於布施了，這是修善法，善法享天道的福報，天道的福報你沒有四禪八定還是在欲界天，沒出六道輪迴的，還在欲界，三界沒出，還是在六道輪迴的。所以這個必須要在佛法中、佛法中修絲毫的善。現在相似法非常的流行，真正的正知正見的佛法是非常的少的，而且我們現在佛弟子們學佛，說真的，追求的不是清凈更不是平等，而是追求的熱鬧，哪個地方熱鬧上哪裡去，而不是將心沉下來回歸到清凈、回歸到平等上面來。很多居士們邪正不分是非不辨，特別多的，身為佛弟子就應當以弘法利生、續佛慧命為己任，來報答佛的恩德。《華嚴經》中說：「假使頂戴塵沙劫，身為床座遍大千，若不說法度眾生，畢竟無能報佛恩」。今天我們在備課的時候我還給大家談，我們在談這個問題，你做遍三千大千的供養，但是你不是用的清凈心，說真的，還是世間法，你只是得微小的福報。所以我們要在佛法裡面、出世間法裡面來正知正見，所以要報佛恩，唯有宣說正法度化眾生。我們今天佛教的現狀的確有種種不好的現象，但是佛法畢竟是無上的真理，雖然現在大家都追求熱鬧，但是我相信，如果大家能夠正知正見起來，能夠靜下心來聽聞正法，他們一定會趣向真理，趣向菩提，能感受到這種清凈的快樂，能感觸到這種清凈平等的灑脫，真的就是這樣。因為大家現在還趨向熱鬧，認為這是佛法，他們是沒有真正的聞到正法的。我們看，雖然在省庵大師那個年代佛法就已經衰敗，但是到現在佛法仍不絕於流行於世間，推究其因，歷代的高僧大德住持弘揚功不可沒，但是最主要的，還是佛法本身有它存在的價值，它的真理有它存在的必要性，它的價值只不過大家沒感觸到，一旦感觸到了，我相信大家對佛法，對這種清凈，對這種正知正見都有嚮往的。不論在什麼年代，佛教中的大事沒有比住持佛法的事情更大，只有正法住世，佛法才能發揮利益眾生的大用。如果我們每一位佛弟子都能盡心盡責，盡自己的能力去推動法輪，那佛陀的正法自然就久住世間。當一個人他能身體力行言說演示正法，我們想想，他會利益多少的眾生?雖說有一定的障難，但是這種障難也是我們的一個動力，也是我們的一個鍛煉，我們還要代眾生苦的。
以上是十種發菩提心的因緣，如果大家能藉助這樣的因緣發起菩提心來，那麼你就可成為《金剛經》中所說的善男子善女人。發起菩提心之後，這些善男子善女人由於本身還是凡夫位的，無始以來的習氣還在，遇到外面種種的境緣、外境就會生起貪圖五欲、攀緣六塵的心來，好不容易發起的這個菩提心就會失去，這是由於不知道怎麼去修行、不知道怎麼去降伏才使這個妄心浮動。那怎樣才能使真心安住、使妄心降伏呢?所以我們看《華嚴經》中善財童子每次遇到善知識，他都啟請說：「我已先發阿耨多羅三藐三菩提心，而未知雲何學菩薩行，修菩薩道」，他每見一位善知識，他先啟請說我已先發阿耨多羅三藐三菩提心，須菩提在這裡就替這些發心的菩薩請問，如何才能令真心安住，如何才能降伏妄心。
佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。
佛在回答須菩提的問題之前先雙贊須菩提善哉，連說了兩個善哉，就像我們平時說的太好了太好了。為什麼佛如此讚歎須菩提呢?第一是須菩提善知佛意，領會到佛從日常的穿衣吃飯處施以大眾無言之教。第二是在佛欲說般若大法之前替大眾啟請妙法。第一個善哉是讚歎須菩提的大智，能善知佛心;第二個善哉是讚歎須菩提的大悲，能替大眾請問般若大法。須菩提，這是佛叫著當機者的名字，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，這是佛印證須菩提尊者前面說的兩句話是對的，汝今諦聽當為汝說，諦聽就是仔細地聽，佛允許為他宣說。
善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。
這裡的如是有承上啟下兩種解釋。從承前面的經文來說，善男子善女人已發了菩提心，就應當像佛前面的身教一樣，在日常生活中穿衣不著穿衣的相、吃飯不著吃飯的相，出入往返行住坐卧做任何的事情都不著相，這樣無住而住就是安住真心，這樣不降而降就是降伏妄心。從開啟下文來說，如是就是指下面的全部的經文，佛的無言施教，須菩提領悟到了，但是大眾沒有領悟到，所以還要聽佛用語言來宣說來言教。下文講的就是怎樣安住真心，怎樣降伏妄心，所以說如是住，如是降伏其心。
唯然世尊。願樂欲聞。
唯然就是應諾之詞，就像我們平時說的是的。須菩提對於應如是住、如是降伏其心這個道理已經徹底的明了，所以說唯然世尊，願樂欲聞。願是願望、願望企望，樂是好樂，欲是希求，用這三個字來表達須菩提很願意、很歡喜、很希望來聽聞佛所說的法。在《華嚴經十地品》中這樣來形容願樂欲聞：「如渴思冷水，如飢思美食，如病思良藥，如眾蜂依蜜，我等亦如是，願聞甘露法，即願樂欲聞之義」。須菩提長老，我們前面講過，他是過去東方青龍陀佛，早已成佛，現在他是大權示現，以渴仰之心來聽佛說法。所以這也是在給我們表法的，我們要向須菩提長老學習，要有這種求法若渴之心，願樂欲聞之心來聽聞經法，我們才能得到真正的利益。
好，今天時間到，謝謝大家。
