佛教有顯密之分。顯教是明顯之教，人人生菩薩心，修無上道，皆可成佛。密教是秘密之教，為彼說而此不知，為此說而彼不知，彼此互不相知。顯教主張明心見性，密教主張即身成佛。總而言之，在往昔時，種下大善根者，今生才有這種學佛的機會。今生精進修行，等來生定有希望達成此願。
顯教有小乘和大乘之別。小乘又為二乘，就是聲聞和緣覺，大乘就是菩薩。今將此三乘所修的法簡略介紹如下，作為初學的參考。
聲聞是聞釋迦牟尼佛演說四諦法的聲音而悟道，謂之聲聞。聲聞又為阿羅漢，分為四個果位。初果羅漢，已斷三界見惑，所謂「入聖人法性流，逆凡夫六塵流。」尚有七番生死。二果羅漢，已斷三界見惑，又斷欲界思惑前六品。有二番生死，一生天上，一來人間受生。三果羅漢，已斷欲界思惑後三品。猶有一番生死，但是不來欲界受生，而到色界或無色界受生。四果羅漢，已斷三界八十一品思惑，不受生死;就是沒有了分段生死，而還有變易生死。
聲聞雖然悟道，可是有悟的深，有悟的淺，有悟的究竟，有悟的不究竟。一樣的悟，而悟的程度不同。他們修的法，就是苦、集、滅、道四種法。苦，觀一切都是苦，有三苦和八苦。因為他們知道斷集、慕滅、修道，有連帶的關系。由苦而生煩惱，既然有煩惱，就要把它斷了。怎麼斷呢?要斷見惑、思惑所積集的煩惱。要羨慕涅槃法，就是常樂我凈，所謂「涅槃四德」。如何從生死此岸，經過煩惱中流，達到彼岸呢?必須三十七道品才可以成功。其中有八正道：(1)正見。(2)正思惟。(3)正語。(4)正業。(5)正命。(6)正精進。(7)正念。(8)正定。乃是大小乘必須修之法門。
辟支佛所觀十二因緣法
辟支佛有獨覺和緣覺之別，無佛出世時，修覺的人，在深山穹谷中靜坐，春觀百花開，秋睹黃葉落，而悟道者，為獨覺。有佛出世，觀十二因緣法而悟道者，為緣覺。他們一開始觀無明。什麼是無明?就是無所明了，什麼也不明了。無明究竟是什麼?較文雅的說，就是愚痴;若往顯明露骨來說，就是淫慾心。譬如，男孩子追求女孩子，女孩子追求男孩子。若問他(她)為什麼要追求?或會回答：因為他(她)漂亮或英俊，所以我愛他(她)。再問：為什麼要愛他(她)，那個地方可愛?問來問去，他(她)也不知道。既然不知道，還要去追，這就是無明，也可以說莫名其妙。在莫名其妙之情形下，還要往裡鑽。為什麼?因為人是色慾而生，所以還要色慾而死。古人說：「生我之門死我戶，幾個蘇醒幾個悟?夜來鐵漢自思量，成佛做袓由人做。」無論成佛或做袓師，都是由人所修成的。所以人是怎樣生來的，就怎樣死去。所謂「如是而生，如是而死」，不願斷絕輪迴。不願截斷生死流。反而願順流而生，不願逆流了生死，所以有無明。
有了無明之後，就有行為。什麼行為?就是男女的性行為。因為不明，就要造業，就要顛倒。顛倒之後，就有這種問題發生。發生之後，就有了識。有識(父精母血成的胎兒)之後，便有名色(名是心理，色是生理)。有了名色之後，便生六入(眼耳鼻舌身意)。六根具全，十月期滿，出生於人間，便有觸的感覺，能分別冷暖軟硬。有了感觸之後，便生領受作用，在順境曉得快樂，在逆境曉得痛苦，隨時隨地生起愛憎的感情。有了領受之心，便生一種愛心。有了愛心，就生出自私心，要佔為己有。人貪戀財貨女色，而生出種種的慾望。有了愛心，乃想盡方法，把它取來，歸為己有。為達到目的，不擇手段。因此，盡造不清凈的身口意三業。
因為造了業，就有受生的果，繼續而有來生。有了來生，又有老死。眾生都是這樣接接連連不能斷，糾纏不清，無法離開生死輪迴。欲想離開生死，首先要斷無明。無明徹底解決，其他十一個因緣就不會相生，這才真正斷了生死。
修行人，要斷欲去愛，才能解決這些問題，才能了生脫死。否則的話，修到盡未來劫，也不能了生脫死。把根本無明破了，就是斷淫慾。這時沒有慾念，沒有煩惱，即得解脫。
由獨覺看來，修道人要孤獨，不要有朋友，不要有伴侶，不要有黨派。所謂「掃一切法，離一切相。」破一切執著，才能得到解脫。如果修行怕孤獨，那就不能修行。修道就要孤獨，要自己站起來，與眾不同，這才是修道人的本色。
修道人切記!不要和任何人有染污的因緣，這樣會糾纏不清，令你墮落。修道人，一定要自己生死自己了，自己吃飯自己飽，不能依靠任何人。當然善知識還是需要來指導，指示正路。否則，盲修瞎煉，無有是處。
修道人，要忍人所不能忍的事，要讓人所不能讓的物，要吃人所不能吃的飯，要穿人所不能穿的衣。總而言之，要受人所不能受的。一定要持戒。守規矩。如果不持戒。不守規矩，那就不是一個修道人。
菩薩是半梵語，具足應為菩提薩埵，譯為覺有情，或為有情覺。覺是覺悟，有情是眾生;覺悟一切有情的眾生，也就是有情中一位覺悟者。有情眾生得到覺悟，把所覺悟的智慧，願意去覺悟一切眾生，這又叫有情覺。
菩薩是自利利他、自度度他、自覺覺他。自己明白了，也教他人明白。自己得到解脫，也願意教他人得到解脫。這就是菩薩的精神。菩薩的心量是廣大的，不像阿羅漢的思想：「摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各。」菩薩的思想是慈悲的，所謂「無緣大慈，同體大悲」，為眾生離苦得樂，終不厭倦。
我們無論修那個法門，皆要真真實實去修行，不要想找妙門，求捷徑，那是投機取巧的行為。要腳踏實地來修行，那才是正途。不能修行一天，休息十天，那不會有所成就。必須天天用功修行，時時努力精進，才會有所成就。就是天天修行，也不容易上去。所謂「修道如登百尺竿，下來容易上去難。」
何謂六度?(1)布施。(2)持戒。(3)忍辱。(4)精進(5)禪定。(6)智慧。布施度慳貪，持戒度毀犯，忍辱度瞋恚，精進度懈怠，禪定度散亂，智慧度愚痴。這六種法門，是發菩提心，行菩薩道的人，必修之法;功德圓滿，便達彼岸。
(1)布施：就是將財法布施於人。布施有三種：一為財施、二為法施、三為無畏施。財施，又分為內財和外財。內財是頭目腦髓，外財是國城妻子。可以把自己的身體，任何一部分布施給需要的人。可以把自已的國家和自己的嬌妻愛子，布施給其他人。內財也能舍，外財也能舍，這叫真布施。真布施要出力作善功德，所謂「隨喜功德」，這是財施。
法施，就是將佛法布施於人。譬如，講經說法、印刷經典、流通經書、翻譯經典，做這幾種的工作。如果不躲懶偷安，便是真正以法施人。如果沒有智慧力施於人，可以用自己勞動力布施於人，來幫助困難人做勞力的事，也算是法布施。總而言之，有錢出錢，有力出力，共同為發展佛教而貢獻一份力量。
無畏施，就是人有恐怖心時，受到環境的威脅，終日不安。這時候，幫他拿個主意，指示他一條明路，令人不要恐懼。或者善言安慰，或者自告奮勇，替他解決恐怖的問題。
能布施，就不慳貪。慳貪就是捨不得。所謂「要舍才能得，不舍就不得。」你們看看：世界上大富翁。大財閥們，為什麼那麼有錢?就因為他們在前生肯布施，幫助人解決困難，把功德積聚下來，所以今生才富有。
大迦葉袓師，他乞食時，專到窮人家化緣。為什麼?他的理由：「沒有錢的人，應該教他布施。有機會種褔田，來生便得到富有的果報。」須菩提尊者，他乞食時，專到富人家化緣。為什麼?他的理由：「富有的人，教他繼續種善根。如果不種善根，他的褔報會減少，來生就貧窮。若能繼續供養三寶，那麼，他的褔報，則能永遠不斷。」這兩位尊者，各有見解，皆是教化眾生的一種方法。總之，沒有企圖的布施才是真布施。
(a)不殺生。不殺生的人，必能得到長壽的果報，沒有病痛的折磨。
(b)不偷盜。你不偷人家的東西，人家也不會偷你的東西，這是因果的道理。有一次，文殊師利菩薩有一雙新鞋，乃對人講：「我在無量劫以來，未曾拿過人家一草一木、一針一線。所以我的東西，也沒有人來拿。如果不信，我將這雙新鞋，放在城門口，三天之內，如果被人拿去，就證明我打妄語。」三天之後，那雙新鞋，果然仍在城門口。這證明他持不盜戒是那麼清凈!
(c)不邪淫。修道人，要沒有邪淫的念頭，也就是沒有淫慾。如有絲毫淫慾念頭，就不會超出三界，而仍在輪迴中受生死。這個淫慾念頭，就是生死的根本。若能斷了它，便出三界，才能證果成佛。凡是修道人，一定要把淫慾思想除掉。怎能除掉它?首先不要吃太有營養的食物。為什麼?因為修道人本身的營養就夠了，不需要再增加。所謂「少吃少欲，多吃多欲。」營養食物吃多了，便生淫慾的念頭。若為不淫，就要節制食慾，不貪味道，不貪多食，要鍛煉身體能維持生命，就可以了，這是修道的秘訣;否則，用山珍海味來修五臟大殿，那是破淫戒的禍根。
(d)不妄語。除非不說話，若說話就說真實語，絕對不說騙人的話。無論在任何情形之下，都是老老實實的說真話，時時管著自己的口，不打妄語。
(e)不飲酒。修道人，不可以飲酒(包括吃一切毒葯、麻醉品、抽煙在內)。因為酒能亂性，使人失去理智，無法控制情感，乃做出顛倒的惡業。吃毒葯令人迷糊，令你失去正知正見。這是煙酒的害處。
萬佛聖城是修道的處所，有很多方法助你修行。若能不貪，就沒有苦。若能不爭，不爭名、不爭利、不爭財、不爭色，什麼也不爭，這樣便能無煩惱。若能不求，無有所求，便無妄想。人的慾望是無止境，越求越多。如果能到「無求便無憂」的境界，那是多麼快樂!所謂「人到無求品自高」，若能不自私，則一舉一動，都是為旁人。若能不自私，一切利益他人，而不利益自己，能用這五個條件來衡量修道，將來一定會證果成佛。
各位要在這個法上用真功夫修行!不可捨本逐末，到處去找妙法和密法，越找離你越遠，所謂「背道而馳」。這個法，根本就在你的面前，何必捨近求遠?你若會用，隨時隨地都是妙法，都是密法。若不肯修行，到處去找，找一輩子，也找不到真法，簡直浪費光陰，無濟於事。
古德說：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身。」我們現在得到人身，若不藉著人身來修行。還等著什麼?等著把人身丟了，再想修行，那時來不及的。我們要認真修行。念茲在茲修行。戰戰兢兢修行。要抱著如臨深淵。如履薄冰的心情來修行。生死還沒有了，那有時間去偷懶去睡覺;在沒有開悟之前，任何人不可以隨便放逸不守規矩。不守戒律，就是違背佛制。佛在入涅槃之時，告訴弟子說：「我入涅槃之後，所有我的弟子，都要依波羅提木叉(戒)為師。若是不嚴守戒律，修行怎能會有成就!所謂『無規矩不成方圓』。一定要時時刻刻守規矩，不可嘻嘻哈哈，不可馬馬虎虎，更不可隨隨便便，處處要以戒為師。」
人在世間所造的惡業，皆因不持戒的緣故。如果不持戒律，什麼都敢作敢為，不怕因果，不怕報應。反認為沒有因果，沒有報應。所以任意去胡為，任意造罪業。隨便殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，一切皆隨便，就頻造罪業。有了罪業，便要受果報。
人為什麼要造惡業?因為受花花世界的引誘。見到人在富貴的時候，如何的享受，便生起貪心。卻不知人的富貴是從修行得來的。但他不去修行，不種善根，只是異想天開要享受。為享受而不擇手段去爭取，乃造了罪業。造罪業之後，不但不能享受，反而要受果報。等到受果報時，還不知後悔。不但沒有慚愧心，而且還怨天尤人，說天主不公道，說別人也不公道，把一切的過錯推在天和人的身上。這種人，不肯反省，不願檢討，真是可憐!
持戒的人，諸惡不作，眾善奉行。不持戒的人，諸惡都作，眾善不行。善惡的關鍵在於此。違背戒律、撥無因果、不信三寶、破壞大乘--這是不持戒所造出的罪業。由此可知，持戒是如何的重要。修道人，無論如何修行，若不持戒，一切免談，絕沒有成道的希望。
(3)忍辱：就是在一切時一切處，都要忍辱。對任何人和任何事，都要忍耐。忍辱就是不發脾氣、不生煩惱。無論遇到什麼境界來了，不要執著，要順其自然，甚至逆來順受。
忍有三種：
(a)生忍：不管是順的境界或是逆的境界，都不動心。這證明有定力，經得起考驗。如果到了如如不動，了了常明的程度上，就證明忍辱的功夫，已到爐火純青的境界。
(b)法忍：學佛法也要有忍耐心，不能說佛法那樣多，就望洋興嘆，說：佛法如大海，我什麼時候能學完?為這個問題而發愁，便生退轉心，什麼佛法也不能學。其實，無論有多少法門，也要忍可於心，一點一點去學，所謂「法門無量誓願學」。不會因為三藏十二部那樣多的經典，八萬四千那樣多的法門，便嚇得一法也不學了，而放棄成佛的機會。這就是沒有法忍的表現。應該有這樣的精神：不管法門有多少，能學多少就學多少，能明白多少就明白多少，盡力而為之，不要勉強行事。又不是教你完全學習，也不是教你完全明白，為什麼見了就怕呢?若不學習，自暴自棄，甘心墮落，實在可惜!
(c)無生法忍：就是不見有少法生，不見有少法滅，忍可於心。對境無心，對法無心，證得無生法忍。法是不生不滅，佛也是不生不滅。我們修行到圓滿，得到解脫，也是不生不滅，所以要修忍辱行。忍辱的法門，乃是考驗你忍的功夫如何?修道人，不但能忍，而且在不能忍的事情更能忍，這才算是真忍耐。
(4)精進：就是不懈怠不懶惰。修道人，必須時時精進，刻刻用功。不但晝精進，而且夜也精進，晝夜六時恆精進。身精進，心也精進，絕對不懈怠，就不會一暴十寒。
世上的人，多半是混吃等死，浪費光陰。每個人，從早晨起床開始，一直忙忙碌碌到晚上上床為止，都是為三餐而奔波。如果是這樣，那麼，人生一點價值也沒有，一點意義也沒有，活著和死沒有什麼分別。所謂「行屍走肉」。想想吧!我們活著為什麼?為著要用我們的智慧，來幫助六根不全的人。我們不但要愛護同類的眾生，也要愛護異類的眾生。我們先明白了，然後教不明白的人，不要做糊塗事。我們為眾生服務而活著，這種精神多麼偉大!
心精進，精進求佛道。身精進，精進度眾生。修道人，一定要這樣的精進;否則，自私的精進，自利的精進，不會成佛道。各位!切記切記!不要隨隨便便把光陰空過，不要承認自己是沒有希望的人，要曉得「一分耕耘，一分收獲」的道理。
出家人，不談舒服、不講享受、專心修道、勇猛精進，比任何人要積極，絕不消極。也不貪圖享受，要任勞任怨，為佛教努力。所以金山禪寺為雪櫃(冰箱)，萬佛聖城為冰庫。雪櫃是小型，冰庫是大型。在冰庫里修行，打起精神，走在人的前面，不要落在人的後面。如果在道場中懶惰，把所有功德都報銷了。邪知邪見是一種罪過，明明自己不對，還替自己辯護，這種行為，實在不可寬恕。為什麼有這種思想?因為不精進的緣故，所以把寶貴的時間用到打妄想上。
精進，不是教你吃飯時精進。吃的比誰都多，做工時，做的比誰都少。也不是教你睡覺時精進，人家不睡你先睡，人家先醒你後醒。也不是教你精進求名。精進求利而是教你精進發大菩提心，向無上菩提道精進。各位!不要認錯題目，不要認為是便宜;其實，那是大錯而特錯的精進。這一點，要搞清楚，不然，將遺憾終身。
(5)禪定：梵文為禪那，譯為靜慮。靜是靜止，慮是思慮。也就是把意識上的妄想靜止下來，恢複本來清凈的真心。又譯為思惟修;思惟是思想，思想停止就是定。禪是梵文，定是中文，這是梵中合璧的名詞。
我們的妄想，念念遷流，念念不停。不是善念，就是惡念;不是正念，就是邪念，總是在戰爭。內有戰爭，進而影響人與人之間有戰爭，家與家之間有戰爭，國與國之間有戰爭。甚至此世界與他世界之間有戰爭，此星球與他星球之間有戰爭。往大來說，乃在此銀河系與彼銀河系之間有戰爭，互相有戰爭。仔細的分析，發生戰爭的原因，都是因為我們人的妄想所造成的。我們的妄想是個念，所謂「念起百事有，念止萬事無。」古德說：「心止念絕真富貴，私慾斷盡真福田。」的的確確是這樣，這是經驗之談。
為什麼會打妄想?因為有個「我」在作怪。有我就有自私。有了自私，就來個自利，成為難兄難弟，時刻不分離，狼狽為奸。因為有自私自利的心，便生出有所求的心。有所求，貪心跑出來，瞋心也跟著來，痴心緊跟著，一個跟著一個，爭先恐後的出來。它們興風作浪，搞得烏煙瘴氣，一塌糊塗，弄成不可收拾的局面。
我們修道的目的，就是把爭心、貪心、求心、自私心、自利心、妄語心統統停止，禁止它們活動。這時，智慧現前，大放光明，照破無明黑暗，便可明心見性，達到所修的目的。
靜慮就是靜止這些雜心，思惟修就是念茲在茲，不忘參究。譬如參一個話頭，時時參，刻刻參，無時無刻不在參。這個話頭，不是念而是參。比方「念佛是誰?」就是參這個「誰」字。究竟是誰呢?來找「誰」。什麼時候找到「誰」，什麼時候就開悟。若找不到，不要心灰意冷，要再接再厲去找。找到「誰」的時候，內不知有身心，外不知有世界，都空到極點。
最後連空也不存在，那還有個什麼執著?這時豁然貫通，大徹大悟，水落石出。見到本地風光。切記!不要走到半途，而停止不前進。要繼續前進，用功用到山窮水盡的時候，自然有個轉身處，回到本有的家鄉。
參禪就是參生死之根。頓然斷了，度過生死關頭，任運自在。在參禪時，不管颳風下雨，仍然專一其心，集中精神，來參「誰」字。到了極點，便有如如不動，了了常明的境界。這時，正知正見現出，邪知邪見隱沒。這是修禪定的功能，有不可思議的神通妙用。
每個人有無量無邊的妄想，所謂「妄想紛飛」。妄想好像虛空中的微塵一樣之多。平常，用肉眼是看不見的，但如果在陽光之處，便看得非常清楚。那些微塵，忽上忽下，起伏飄蕩。我們的妄想，自己觀察不到，但若用佛法光明一照，原形畢露，統統現出來。有了妄想，怎麼辦呢?就要打掃乾淨。用什麼方法呢?就用禪定。禪定的功夫，能將妄想清理乾淨。修禪定時，要用精進、忍辱來幫助。然後再用布施、持戒來幫助，完成使命。大家來幫助禪定，成就收攝身心。不起妄想的功夫。雖是六度，可是有連帶的關系，是彼此相助。
修道人，要有擇眼法，知道何為善法?何為惡法?這一點要弄清楚。善法就是眾善奉行。惡法就是諸惡盡作。如果善惡不分，是非不明，那與道相違背。怎樣能有擇法的智慧眼呢?基本法，就是坐禪修定，用功到極點，自然現前。有了妙觀察智，無論什麼，一目瞭然。
(6)智慧：首先持戒，然後修定。有了禪定，才有真正的智慧。凡是誠心參禪打坐的人，其智慧多數是正知正見。不用功參禪的人，敷衍了事來打坐，作為例行公事，其人的智慧，雖然有一點點，可是多為邪知邪見。為什麼?因為沒有基礎的緣故。邪知邪見是世智辯聰，正知正見就是佛知佛見。
(a)首先看此人有沒有爭名爭利的心。在名利上用功夫，又貪財又貪色，貪而無厭。
(b)是不是自己往自己臉上貼金?自己稱讚自己?誇耀自己?
(c)不是抑人揚己?把旁人壓低，抬高自己的身分?有這種行為的人，不問可知，一定是邪知邪見的人。
(d)再看此人有求或無求。以出家人來說，大家都是日中一食，可是有人不守佛制，私自到商店買東西吃。這個人有了食的慾念，其他的色慾，一定放不下。可想而知，所做的事情，是為著自己。總之，凡是為己，為有所求。
(f)看他是不是愛打妄語?如果有的話，就是邪知邪見的人，毫無問題。
由這六個條件，來證明此人是正知正見?還是邪知邪見?一言以蔽之，一切專為自己作打算，就是邪知邪見的人。一切為大眾謀幸褔，就是正知正見的人。
這六個條件，要有智慧的擇法眼，才能辨別清楚。由定發出智慧，有了智慧之後，便相信真理。合乎真理者就往前修;不合真理者，無論是誰說的，也不要相信。所謂「是道則進，非道則退。」不要盲從，不要盲修瞎煉;否則不但得不到益處，反而受其害。
