無量壽經 (第六集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0006
請掀開經本第八頁，倒數第四行：
【念佛法門，行人發心念佛，仗彌陀本願攝受，威神加持，護持行者，魔不能擾。十往生經雲：若有眾生念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。】
昨天講到這個地方。這裡面有一句話很重要，這是感應的關鍵，就是「願往生者」，這一句很重要;否則的話，我們縱然念佛，往生的意願不強，就未必能得佛菩薩派遣二十五位護法菩薩來護持。如果往生意願很強，像蓮池大師晚年學佛的時候，一心一意求生凈土，這個心願非常非常的強烈，就必定感得阿彌陀佛派遣二十五位菩薩日夜的保護，這樣的人在修學過程當中不會遇到魔障的。既然有菩薩保佑了，當然護法善神擁護的就更多了。所以關鍵是在往生的意願，這一點非常非常重要。
「信願行」，實在講，「願」是個關鍵。有願，必定有信。所以蕅益大師在《要解》里曾經說「能不能往生，決定在信願之有無」，可見得往生西方極樂世界這個願力非常非常重要。生到西方，「品位高下，在於念佛功夫之淺深」，這個念佛功夫淺深，決定生到西方世界之後的品位，四土三輩九品，這是我們要清楚的、要明了的。再看底下一段：
【彌陀經雲】
【若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者。是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念。】
《彌陀經》上這一句話，比《十往生經》說得更為殊勝、更為明白、更為肯定。那不是阿彌陀佛派遣二十五位菩薩來護持你了，而是十方一切諸佛沒有一尊佛不護你，這實實在在是不可思議!
一切諸佛護念條件裡面也有重要的一句，我們不能夠疏忽，那就是「聞是經受持者」。這個「經」就是《阿彌陀經》，或者是《無量壽經》都一樣，《無量壽經》跟《阿彌陀經》是同部。所以你聽到這個經之後，能接受，能依照經典教導我們的方法去做;這個受持是要把它做到。換句話說，聽到這一部經之後，聽到阿彌陀佛的名號，這個底下一句，「及聞諸佛名者」，這個諸佛名就是阿彌陀佛;阿彌陀佛這個名號，就叫做諸佛名，所以才得一切諸佛的護念。這個地方，這個意思很清楚，就是你遇到這個經、聽到這個經，或者聽到阿彌陀佛的名號，你「信願行」這三個條件統統具足，你就能得一切諸佛之所護念。還是跟前面一樣的，信心要清凈，願力要強，願力要很強，才能得到殊勝的感應。末後一句總結：
一個真正念佛人，真正發願求生西方世界的人，他的威德光明，自己不知道，這些鬼神知道;換句話說，四十里這個範圍之內，魔都不敢接近。我們常講這一個人有福，是連帶一屋。這個地區有一個真正念佛真正求生凈土的人，他住在這個地方，周邊四十里範圍之內都不會有妖魔鬼怪，妖魔鬼怪不敢接觸，這個地方有諸佛護念，龍天護持。菩薩道里頭常說自利利他，我們念佛真的是自利，雖然沒有做一絲毫利他的事情，不知不覺你認真念佛，這個地方佛菩薩保護，居住在這個地方的人都得到平安了，就是利他。這是真實的，我們相信諸佛菩薩的言教，真誠不虛，決定不是虛假的。
這個世間人，學佛也好、不學佛也好，都是希望真的有神明來保佑自己，保佑自己的家庭，中國、外國人都有這種祈求。能不能求得到?佛法里頭常講「佛氏門中，有求必應」。可是求一定要如理，就是有求的理論，有求的方法。如理如法的去求，沒有不感應的，真的是有求必應。如果我們求違背了理論，不明方法，這個願求未必能得感應。凡是如理如法的求，沒有一個不得感應的。下面一段是說的理論：
【暗合道妙，巧入無生。】
佛在其他大乘經裡面，講到修證最高的境界是「無生」。像禪宗裡面講的明心見性，教下常說的無生法忍，這個都是菩薩甚深的境界。
【無念與無生。】
【遠非凡夫之所能。】
確確實實我們做不到。所以這個經典，說說是很好聽，聽了怎麼樣?聽了，做不到。做不到，最後當然還是落空，這是一定的道理;換句話說，我們對這個經教的利益是得不到的。必須自己能做得到，自己能契入這個境界，這樣的經教我們修學，就得真正的利益，真的得受用了。世法也常說「學以致用」，這是很踏實的，我們學了之後一定要有用處。
【圓教八地菩薩。】
我們要看清楚，他是圓教，不是藏教，不是通教，不是別教，「藏、通、別」菩薩都達不到這個境界。
也就是說無念跟無生他真正證得了，圓教八地菩薩這個地位太高太高了，哪裡是普通人能做到的!通常像《仁王經》上所講的無生法忍，七地菩薩證得了下品的無生法忍，八地菩薩是中品，九地菩薩是上品。無生法忍是這三個位次，圓教七地、八地、九地。
這個地方的標准說的比較嚴格一點，沒有說七地，說八地。李炳南老居士在《無量壽經》的眉注有簡單註解，裡面給我們注的是七地以上，這是講無生法忍。
無生法忍是什麼意思?我們也要明白，雖然達不到這個境界，它的意思我們要清楚;真正證得這個境界了，你看一切法都是不生不滅的。我們今天看一切法有生有滅，八地菩薩看一切法不生不滅。這個就很奇怪了，為什麼我們看的有生滅，他看的沒有生滅?生滅是幻相，不生不滅是真相。大乘經常講的諸法實相，一切萬法的真相是不生不滅的。《華嚴》說過，《法華經》也說過，《楞嚴經》上也說過，像這些大乘經典都講過這個境界，這是真的。
我們為什麼會看一切法有生有滅?佛講經常說，一切法是從分別心而來的。你的心有生有滅，你見到這個境界也有生滅。哪一天你的心不生不滅了，你看的一切境界也不生不滅了。可見得一切法確確實實唯心所變，還是唯心所轉。
因此，佛教給我們要從能變的、能轉的這裡下手，外面的境界是所變、所轉，無關緊要。緊要的是心，心清凈了，外面境界就清凈;心不生滅了，外面境界就沒有生滅了。這個境界就叫做無生法忍。法是一切萬法，一切萬法不生不滅叫無生。簡單的講，忍是同意的意思，認可的意思。佛說一切法不生不滅，我同意，我承認。為什麼?我也見到了。你沒有見到的時候，你是聽說;你自己真正見到了，真正入這個境界了。所以這是八地菩薩，不是普通人;普通人達不到這個境界。
我們看到一些動物有「生老病死」，植物有「生住異滅」，礦物、星球有「成住壞空」，統統是生滅法，哪來的不生不滅?這個問題，我們怎麼想都想不通。但是佛告訴我們，不生不滅才是真的，所有一切生滅法是假的。所以《金剛經》講「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這就是說凡夫境界里頭，所有一切法是生滅法，到大聖(八地以上是大聖)他們的境界裡面，一切萬法是不生不滅。
【可見此乃聖者之所難也。】
「聖者」，小乘阿羅漢稱聖人了;大乘菩薩，就以圓教來說，初住菩薩就破一品無明，證一分法身，所謂是法身大士。十住、十行、十迴向這是法身大士前面三十個位次，如果再加上地上菩薩，從一地到七地，三十七個位次，對他們來講，無生法忍，難!到圓教八地才證得。所以說是聖者之所難，我們凡夫怎麼可能達到這個境界?
【如來懸知末代罪濁眾生，立相住心尚不能得，何況離相而求事者。】
「懸知」，就是預知。佛預知末法時期的眾生，罪障深重。「立相住心」，這是凈土法門;凈土法門是建立西方極樂世界的形相，教你去想，教你去求，立相住心。「尚不能得」，怎麼會得不到?因為對這個世間有留戀，不肯放下，不肯專心，這個就沒有辦法，就得不到了。要教你用無念無生，實在講，我們這一個時代的人，沒分!
黃念祖老居士說了真話，他老人家告訴我，在我們現代這個時代，禪宗的根機沒有了，密宗的根機也沒有了，他是密宗的金剛阿闍黎，所以統統勸人念佛。為什麼?修密不能成就。他舉了個例子告訴我，他說在中國大陸十億人口，學密的人很多，從抗戰期間開始到現在差不多五十年，這五十年當中，從密宗裡面成就的只有六個人，你就曉得多難!禪宗裡面成就的，明心見性、大徹大悟的一個也沒有。得禪定的人有，真正明心見性的人沒有。不是法門不好，是自己的罪障太重，所以修學那些法門不得力。
這一個法門是諸佛如來特別為濁惡眾生所開的，准許帶業往生。我們看看念佛成就的往生的，在大陸上，近代寬律法師寫了一本《近代往生錄》，裡面出家、在家有一百多人，當然往生西方的絕對不止這麼多人，還有他沒有打聽到的。尤其大陸這個環境不許可你調查這些事情，他們認為這是迷信。寬律法師搜集這些材料有一百多人，將近兩百人。
在台灣，我們這個地區更小，人口也少，這四十年當中，在台灣念佛往生的人，我也沒有確實統計過，但是最保守的估計，不會在五百人以下，所以台灣實在是寶島。四十年來，極力提倡凈土的，在台中有李炳南老居士，台北有李濟華老居士，出家人當中有道源法師、有懺雲法師，現在還有妙蓮法師，也是提倡專修凈土的，過去還有煮雲法師，這些人晚年全心全力提倡凈土，所以台灣念佛的人多，往生的人多。這跟其他法門一比較，我們看這幾句話就能夠得到證實了。
【此方便門，指方立相。】
這個方向是西方，清清楚楚，明明白白，建立西方凈土依正庄嚴，像《彌陀經》上所說的，《無量壽經》、《觀經》所講的。它修學的方法是教我們：
【攝心專注。】
怎麼叫攝心?這個心，就是妄心，就是一天到晚打妄想的這個心;就這個心就可以，教你不要打別的妄想。你不是天天會想嗎?把這個想拉回來，專想阿彌陀佛，這就行了。所以是以一念止一切妄念，我就想阿彌陀佛。
這一句阿彌陀佛裡面，包括的內容也是無量無邊，怎麼個想法?像經上所講的，第一個你必須要把經念熟，念熟了才會想;念不熟，那就想不起來了。阿彌陀佛當初的發心，想想人家的發心，阿彌陀佛怎樣求學，阿彌陀佛怎樣修行，阿彌陀佛怎樣建立極樂世界，阿彌陀佛怎樣接引一切眾生?你就想這些，這一些事情《無量壽經》上講得非常清楚、非常明白，去想它，想它殊勝的功德。這個想久了，自自然然與彌陀功德就相應了，把他的功德變成我們自己的功德。
所以這個經天天要念。如果沒有時間，不能夠念全部，至少要念《無量壽經》的第六章，第六章就是四十八願。沒有時間念全部，我就念這一章，念四十八願。四十八願要天天念，念到自己的心願與彌陀的心願合一，把彌陀本願變成自己的本願。我們這樣去想，把阿彌陀佛的行持變成自己的行持。
哪些經文講阿彌陀佛之行?可以說全部經都是，這個很要緊。我們想什麼?想這些。學阿彌陀佛怎麼存心，怎麼對人，怎樣對事，怎樣對物?我們樣樣學他，學的完全一樣了，那你就變成阿彌陀佛了。這個非常非常重要!不想的時候，就念;念，就念名號「阿彌陀佛」，就念四個字，念的愈多愈好。為什麼?不念不想，他就打妄想，就會想一些是非人我。想是非人我，想過去、未來，給諸位同學說，這叫造輪回業;天天在搞六道輪回，你怎麼能脫離六道輪回?所以我們的念頭要會轉，從今以後再不想六道輪回了，我要成佛。佛講「一切法從心想生」，我的心想佛，當然就成佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這個非常非常的重要，也是修行裡面最殊勝的一個方法。
【持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念，念得純熟，乃忘能所，心無所住，佛號分明，便契無住生心之妙諦。】
我們想佛，我們念佛，能不能達到像佛在大乘經上所講的無念無生這個境界?我們用念佛這個方法能不能達到?這一段清清楚楚、明明白白告訴我們，一定會達到，比起其他方法達到這個境界要容易的太多太多了。為什麼?其他的方法，實在講，靠自力就難了，許許多多的魔障，如何能夠突破，相當不容易。這一個法門，前面我們讀過了，阿彌陀佛派遣二十五位菩薩保護我們，又得到一切諸佛的護念，魔障自然就消失了，所以他一生當中能成就，道理在此地。方法簡單、容易，修起來就方便，不會感覺得困難，實在是諸佛如來度眾生成佛道第一法門。經典是第一經，法門是第一法門。
【持名念佛，入有得空。】
我們是從有念有想入門的，念到最後就變成無念無想，自自然然達到這個境界了。所以念佛的人功夫也有三等。下等的叫功夫成片，功夫成片是有念有想。這一種功夫，說實在的話，每一個念佛人都可以做到的。雖然是下等功夫，往生西方極樂世界這個條件就具足了，就夠了。西方世界有四土，生到西方極樂世界，這是最下面的一層凡聖同居土。實在說，一切諸佛讚歎極樂世界，一切經典讚歎極樂世界，不是別的，就是凡聖同居土。如果講實報土跟常寂光土，那是一切諸佛世界都相同的，沒有什麼差別;西方凈土跟諸佛凈土沒有兩樣，分不出優劣。但是講凡聖同居土，那就大大不一樣了，所有一切諸佛的凡聖同居土，比不上極樂世界的凡聖同居土。這個到後面還會報告到。
說實在話，十方這些業障深重的眾生，帶業往生多半是生凡聖同居土;生凡聖同居土，我們人人都有把握;品位雖然不高，西方世界是平等世界，它的確有四土，但是四土不容易劃分出來，很難劃分出來，這就叫平等世界了。我在前面舉了個例子，譬如我們這個教室，這個教室有小學生、中學生、大學生、博士班，都在一個教室上課;說程度，確實小學、中學、大學、研究所四個等級絕對不相同;雖不相同，他們在一塊兒大家排排坐，這很難劃清界限。不像其他學校，小學專門是小學，中學是另外一個中學，他們不會混在一起的。
西方世界是合在一起的，所以叫「一生一切生」，生凡聖同居土等於同時生方便土、實報土、常寂光土。為什麼?我們是凡聖同居土生到那邊去的，我旁邊坐的是阿羅漢，他的境界是方便有餘土，這一邊坐的菩薩是實報庄嚴土，我們手拉手在一起。在其他諸佛凈土裡，絕對沒有這個事情;換句話說，在階級裡面有隔礙的，有間隔、有障礙，不可能在一起。唯獨西方世界跟佛也在一起，所以說「一生一切生」。這個情形是西方特別殊勝，他方諸佛凈土裡頭沒有這個事情，只有西方凈土有，這個就很特別、很特殊!所以它是凡聖同居土有念，方便有餘土還有念，到實報土就無念了，就無念無生了。
我們講的念佛功夫，初級的、下等的叫「功夫成片」;中等的叫「事一心不亂」，這個還是有念，得事一心不亂生方便土了;再往上提升叫「理一心不亂」，生實報庄嚴土了，就證得無念無生。它的方法沒有改變，就是一句佛號念到底，不要更換方法;一直到成佛，還是這一個方法，一句佛號，從初發心到圓成佛道都不要更改的。你看這個方法多簡單多容易，成就不思議的快速、穩當。
【潛通佛智，暗合道妙。】
這個「道妙」，就是禪家講的明心見性，自自然然就入了這個境界了。
所以念佛人真正一下決心，我這一生決定求生凈土，你這個決心一下，說實在話，你已經成佛了。為什麼說你已經成佛?你雖然沒有成佛，你這一生決定成佛。你這個決心沒有下去，你是凡夫;決心一下，你決定成佛。為什麼?那一定往生，往生是這一生的事情;生到西方成佛，還是這一生的事情，沒有到第二生，一生成就!所以這個法門叫當生成就的法門。
我在前面給諸位說過多次，往生是活著去的，不是死的去的，這個諸位一定要知道。我們人沒有斷氣，頭腦很清醒，看到阿彌陀佛來接引，我跟他去了，這不是死去的。福報大的，功夫好的，功夫好就是福報大，臨終的時候沒有病，或者縱然有病，病很輕沒有痛苦，見到佛來接引，會告訴旁邊的人，「我看到佛來了，我要跟他去了」，會給大家說明，這個是決定往生，一點懷疑都沒有了。
如果業障重，功夫淺一點的，臨終的時候病重，精神提不起來，看到佛來接引，想告訴家裡人;家裡人也許看到他嘴唇在動，好像要說話的樣子，但是沒有聲音，聽不見。實際上，他說什麼?佛來接引，他要跟佛走了。所以有很多人在助念的時候，覺得那個病人好像嘴巴也跟著念佛，嘴唇也在動，但是沒有聲音，這就不一定是在念佛，不一定他是要告訴你，他看到佛了，看到西方三聖來接引，想告訴大家，沒有氣力，這都是決定往生。
所以往生是活著去的，不是死了去的;死了，麻煩就大了。他是活著走的，他並沒有死，在他自己感覺他沒有死，他跟阿彌陀佛去了，這個身體不要了，丟了;丟了這個五蘊惡臭的身體，到西方極樂世界得的是金剛不壞身。那個身的相好跟阿彌陀佛沒有兩樣，你念《無量壽經》，念四十八願就知道了。下下品往生西方極樂世界的，依正庄嚴跟阿彌陀佛都相等都相同的，所以那個世界叫平等世界。所有一切世界都不平等，西方世界平等，這是非常非常不可思議的，真的是「即凡成聖」。
我們今天這一個決心要不要下?這真的是關鍵。是想作佛?還是想再搞六道輪回?就在我們當下這一念。六道輪回，實在是太苦太苦了!真正覺悟了，就是真正發菩提心。菩提就是覺悟的意思，菩提心就是覺悟的心，再不迷了。什麼人不迷?確確實實下定決心求生凈土，這個人不迷了，一絲毫迷惑都沒有了。這個菩提心叫大菩提心，無上菩提心，他這一生決定成功。再往下面看：
我們修行的目的是成佛。從我們發心到成佛，念佛法門是最近的一條道路，沒有比這個更近了，這個要知道。古德告訴我們，學佛近路是大乘，大乘比小乘近，也就是大乘比小乘快。大乘當中，禪是近路，禪比其他的法門要快的多;禪跟凈土比，這個念佛是最近。所以也許同修看到一個小冊子，題目叫《徑中徑又徑》，三個徑字，第一個是大乘，第二個是禪，最後那個徑又徑就是凈土，就是念佛法門，所以念佛法門是真正穩當快速。
禪雖然快，並不穩當;換句話說，如果自己不是真正上根利智，參禪不能見性，甚至於參禪連禪定都得不到，這個不容易!真正得禪定的人，心地都清凈了，不會被外面境界所動，所謂「八風吹不動」。你讚歎他，他不生歡喜心;你毀謗他，他沒有一絲毫瞋恚心。他的心永遠保持著平靜，這是定。你讚歎、毀謗，他不是不知道，清清楚楚、明明白白，這是慧，他照見，心地絕對不污染，絕對不動搖，這是禪的功夫。
我們想想，我們能不能做到?實在講自己可以考驗自己。我們遇到順境，生不生歡喜心;遇到逆境，有沒有煩惱?別人侮辱我們、傷害我們，我會不會生氣，會不會有報復的念頭?如果有，換句話說，你的定功就沒有了;定沒有，哪來的慧!的確是非常的困難。念佛，不但是最近的一條道路，比起其他法門穩當太多了。
真是徑路裡面的徑路。
【又本經不倡一心不亂，直以發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗。】
這個「一心不亂」是鳩摩羅什大師翻譯《彌陀經》裡面的一句經文，但是這一句經文在梵文的原本裡面沒有，諸位如果看玄奘大師的譯本就明了了。玄奘大師翻譯是直譯的，原文怎麼說，他就怎麼翻譯，保存了梵文原本的樣子。羅什大師翻譯是意譯的，翻它的意思，沒有照這個經文一句一句翻。沒照這個翻，這個意譯的東西很適合中國人的味道，所以中國人特別歡喜。玄奘大師這個本子念的很不順口，所以他這個本子沒有辦法普遍流通，原因也在此地，但是他保存了這個原本的面目。
那麼「一心不亂」有沒有翻錯?絕對沒有。假如翻錯了，玄奘大師一定會為我們指出來，因為這個關係太大了。他翻的並沒有錯。雖沒有錯，但是給初學的人帶來了一些困惑，一提到念佛的標准要到一心不亂，這個我們做不到。看到這一句，對於念佛的信心沒有了。你要看到《無量壽經》跟玄奘法師的譯本，就不會有這個疑惑了。但是羅什大師翻的還是有道理，凡是往生西方極樂世界的，說實在的話，都是一心不亂的。我自己沒有這個功夫，怎麼會有這個功夫?這個功夫是在臨命終的時候，我們自己的功夫只到成片。這個成片是什麼意思?就是一片，我念佛功夫打成一片;一片的意思，就是心裏面只有一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這就成一片了。如果念佛，心裏面還有憂慮，還有牽掛，還有妄想，還有執著，這就不成一片了;這個念頭是雜念，不是凈念。凈念才叫一片，沒有其他的憂慮，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，就是這一句佛號，一句接一句，一句接一句，這就行了。
我們是這樣的功夫，沒有到一心不亂。但是在往生的時候，你一看到佛來接引你，首先是佛光注照你，佛的光明照到你;佛光一照就是加持，這一加持把你的功夫就加了一倍，是這麼一回事情。所以羅什大師講的沒有錯，一接觸到佛光，你的功夫就提升了一倍。換句話說，得事一心的往生，這一加持就變成理一心了。這是說明羅什大師的譯本沒有錯誤。
可是《無量壽經》裡面的經文，那就更清楚、更明白了，使我們一點懷疑都沒有，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這是在三輩往生佛教給我們的。這一句是凈宗修學的總綱領，不管是上輩、中輩、下輩，凡是往生的，一定具備這一個條件：發菩提心。
剛才說過了，發真正徹底覺悟之心;這個徹底覺悟，三界六道輪回必須把它丟掉，決定不再干這個事情了，要丟得干乾淨凈，一心一意求生西方極樂世界，一心一意願見阿彌陀佛，這個心就是發菩提心。這個心一發，怎麼修呢?就是一向專念，一個方向專念阿彌陀佛，這就成了。你說這個修行的方法多簡單!這一句佛號隨時隨處都可以念，不必局限一切的形式，這就方便了，走著可以念，坐著可以念，站著可以念，躺在床上睡覺也可以念。古大德教給我們，如果躺在床上睡著念要默念，不要出聲。什麼原因呢?出聲傷身體、傷氣。行住坐卧都可以念。
念佛也不妨礙工作，前面跟同修們說過，凡是不必用思考的工作，一面念佛是一面可以做工。如果是用腦的、用思考的，我們就把佛號放下，專門去工作;工作完了之後，把工作放下，佛號提起來，都符合一向專念。他這一句也就是《楞嚴經》裡面所講的「都攝六根，凈念相繼」;說法不一樣，意思完全相同。
真的沒有一個不往生。永明、善導都說過，這個法門是「萬修萬人去」。你修，修而去不了，不是佛的過失，不是經典的過失，是你自己不如法。你自己雖然念佛，你的心不清凈，這就不如法。佛號裡面還摻雜著妄想、執著、憂慮、牽掛，摻雜這些，這是你去不成的原因。如果如理如法的修學，沒有一個人不往生的。
【故更為明確簡要。】
這是講本經跟《彌陀經》兩個一比，本經所講的方法比《彌陀經》更為明確，更為簡要。《彌陀經》裡面講的是「一心不亂，心不顛倒」，乍看起來，的確還不太容易做到;而本經只說「發菩提心，一向專念」，這個容易就做到了。
【故稱凈宗第一經。】
沒有比這個更直截的了。這個直截是成佛，從凡夫直截成佛;方法是非常非常的簡單容易。
絕對的圓融，圓滿到了極處。圓是圓滿，融是融通，融通什麼?融通所有的經論，融通所有的法門;這一個法門，就是把所有一切經論法門統統都包含了，都包括在其中了，真的叫「一修一切修」，這是不可思議。
「利濟眾生」。利是利益，濟是救濟，給予眾生真實的利益，真正能夠幫助眾生度脫苦海，超越輪回，圓成佛道，這個經是第一。即使《華嚴》、《法華》都沒有辦法跟它相比。
我們如果把這個事實，真正認識清楚了，我們在所有經典裡面，你選擇哪一本?所有法門裡面，你選擇哪個法門?自然就清楚，沒有懷疑，再不要去問別人了。當然取《無量壽經》，當然取「持名念佛」，這是最圓滿的選擇，第一智慧的選擇，與文殊、普賢諸大菩薩的選擇，無二無別。還會拐彎抹角嗎?
《華嚴八十卷》那麼一大堆，我要念那麼一大堆，我為什麼不念這一小本?我念這一小本，這個內容、受用、利益超過那個大本，誰不願意念這個本子，這是一定的道理。所以在無量法門當中，你為什麼會選擇這個法門?你把這個事實真相搞清楚了，你就知道我為什麼選擇這個法門。別人要來問我，我也能講的出來，也讓他明了，這是真實的選擇、智慧的選擇。下面這一段：
【大聖垂慈，特留此經。】
【經雲：當來之世，經道滅盡。我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。】
這是本經所說的，釋迦牟尼佛真實的慈悲。釋迦牟尼佛的法運一萬兩千年，這是常常說的，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。根據中國歷史的記載，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零十八年。正法過去了，像法過去了，末法一萬年過去一千年了，現在是第二個一千年的開端，往下去大概還有九千年，佛法在這個世界就消失了，就沒有了。所有一切法統統都消失了，《無量壽經》還存在，這一部經最後滅，它在這個世間還能住一百年。佛說了，就在這個時候，所有一切法門統統滅盡了，這個經在世間最後的一百年，有人遇到它了;遇到這一部經，能信、能願、能念阿彌陀佛，也能往生，他的願望、他的希求都可以能夠得到，「隨意所願，皆可得度」，證明這一部經的功德利益不可思議。
我們要問，佛法為什麼會滅盡?這個事情就像大夫看病一樣，病人生病了，大夫給他處方下藥，葯對症了，藥到病除，他病就好了，這葯就有用。假如眾生害的這個病很重，所有一切醫藥失效了，都不管用了，治不好病了，這葯就不要了。由此可知，到末法垂盡的時候，眾生的業障非常非常重，所有一切法門對他來講統統不靈光，只有這個法門還靈，還管用。我們從佛這一段的話，能夠理解到這個法門的無比殊勝。
末法垂盡，業障深重的眾生，這個法門還有這麼大的效力，何況我們?我們今天業障沒那麼重;如果那麼重的話，怎麼可能生在這個時代，末法第二個一千年的開端，遇到這個殊勝的法門，那是不可能的事情。我們就想到這個經真正名副其實是釋迦牟尼佛所說的第一經，不但是釋迦牟尼佛教化眾生的第一經，十方三世一切諸佛如來教化法界無量無邊的眾生，也是這一個法門，也是這一部經。
現在我們想積功累德，想做一點好事。做好事就修布施，這是佛教給我們的修布施波羅蜜，修供養。布施、供養以什麼為最?普賢菩薩告訴我們，「一切供養中，法供養為最」，法供養是第一。法太多了，釋迦牟尼佛所有經典都是法。「法供養為最」，法供養當中，今天我們找到第一法，這就完全明白了。我想印經，我就不印別的經，我專門印這個經，為什麼?這個經是一切經當中的第一經。我勸人學佛，我不勸別的法門，我專門勸人念佛，我給別人介紹佛法、推薦佛法、演說佛法，統統依這一部經。為什麼?我今天才識貨，第一當中的第一!我不取這個，取什麼?自自然然就這樣做了。除非你對它不認識，你才會選擇二流的、三流的、四流的，你選不到第一;識貨的人，他就選到第一。我們同修真正有福，你才會遇到;你沒有福的話，你怎麼會遇得到?牢牢的記住，一切真實功德裡面，弘揚這一部經典的功德是第一殊勝。
現在弘揚的方法很多。印經是一個好方法，製作錄音帶、錄影帶，我們在此地講演，這一次主要的是做錄影帶，將這個音帶、影帶普遍流通，這是修布施、修法供養。布施裡面，三種布施都具足了。我們要花錢，花錢是「財布施」;印成這個經典，或者是錄音帶、錄影帶，裡面是講解《無量壽經》的，這是「法布施」;我們自己依照這個法門修學，心開意解，滅罪增福，凡是接觸到、聽到的人都跟我們一樣，這是「無畏布施」。所以一舉三種布施圓滿了，廣修供養也圓滿了，這多殊勝，實在不可思議!這是我們真正認識這一部經典，明了這一部經典，它有殊勝不思議的真實利益。
【又法滅盡經中，亦具無量壽經，最後入滅之說。】
佛講過一部小經，這個經題叫《法滅盡經》，在《大藏經》涅盤部裡面。佛在這個經裡面也說，將來佛法消滅之後，《無量壽經》還住世一百年，最後滅的，也提到這個。這個可以跟本經互相印證。
【今於末世。】
我們現在所處的是末法時期;剛才講末法一萬年，我們是生在末法第二個一千年的開端。
【濁惡彌深。】
用我們今天的社會來看，這一句話是完全相應。濁是污染，環境的污染、精神的污染、思想見解的污染都非常非常的嚴重。惡，是造惡業，五惡、十惡。
【眾根愈劣。】
眾生的根性愈來愈下了。實在講，不但是在學佛的來說，就是在道德上、在教育、在風俗習慣，甚至於社會的安全都比不上過去了，一年比一年差，太明顯了，也太可怕了。
【惡浪滔天，毒焰遍地。】
這兩句話，實在講，形容我們當前的社會非常恰當，我們生在這麼一個環境裡面。
我們念到這個地方，不能不感激夏蓮居老居士，如果不是他用十年的時間，給我們會集這樣一個完善的經本，他這個經本就是過去五種原譯本的集大成。我們今天遇不到這一部經，《無量壽經》任何一個本子裡面的內容都不圓滿。雖然王龍舒有會集，彭際清有校本，魏源有會本，但是都不圓滿，都有缺陷。這在夏老居士十年功夫，普度眾生。經上講將來法滅盡，最後這個《無量壽經》還留一百年，我們相信就是這個本子。所以真正想報佛恩，要把這個本子普遍流通，我們多多來印行。
我們從六年前開始提倡這一個本子，這個本子提倡的時間不長，我是六十歲的那一年提倡的，今年六十六歲，才六年。在六年當中，我們概略估計一下，我們在台灣印的這個經，差不多將近三百萬冊，這個實在是出乎我意料之外的。我那個時候想像當中，能夠有三十萬冊流通，我就很滿意了，沒有想到這麼大的數字。我自己印的很多，現在這個風氣開了，台灣到處都印這個經，我看了很歡喜。現在大陸也印，香港也印，新加坡也印。他們印的時候，都會寄一個本子給我看看，歡喜讚歎，這是一個非常好的現象，可以說《無量壽經》的經本現在流通到全世界。這是特別留這個經。
【正顯本經興起之勝緣，持名法門之妙用。佛恩深重，粉身難報。】
黃老居士這兩句話也是真誠之語、誠諦之語，一點虛假都沒有。佛恩德大，歷代祖師翻譯，代代相傳，在近代特別是夏蓮居老居士，為我們整理，重新編排，編成這樣最完善、最完備的一個定本;我們讀了這個本子，等於是古來的五種原譯本統統都念到了，一點都沒有漏掉了，這是非常非常不容易的。換句話說，在六年前看到這個本子的人不多，沒有人流通;這個本子剛剛流通的時候，等於我們就看到了，我們就接觸到了，這個因緣實在是太殊勝了、太不可思議了。
無量壽經 (第七集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0007
請掀開講義，第十面倒數第四行，看第二個大段：
【本經體性】
這一段裡面，說明這一部經理論的依據。佛所說的一切經，如果沒有正確理論的依據，我們對它就很不容易產生信心。如果所說的確確實實有真實的依據，當然我們就能夠相信他了。世間人著書立說，多半都是從意識心裏面流出來，也就是我們今天所講的思想、推理，從這上面產生的。這種理論確不確實?在現代這個世間，沒有任何一個人能夠肯定的講那是真理。因為事實上的證明，前面人發現的真理，往往被後面人所推翻，這個在世間，東方、西方，我們看到就太多太多了。為什麼這個理論當時發現是很了不起的權威理論，到後來被推翻了?那就是他所見的、所理解的、所推斷的是片面的，而不是整體的，所以才有這些事情發生。
至於佛所說的一切經會不會也是這個情形?佛所講的這些理論會不會被後來人推翻?假如他講的不是真的，也會被後來的人推翻。譬如，後來有人成菩薩、成佛，後面這一尊佛會不會把前面那一尊佛所講的東西推翻?像我們世間的科學家，前面一個科學家所發現的很多定律，後面一個科學家往往把它推翻了。
佛在經上講，佛所說的不會。為什麼不會?因為佛所見的這個事實，它是周圓的，它不是片面的。整體他完全見到了，所以他不是推想，他不是思惟，不是想像，是實實在在的這個事實他看到了。後面的佛要成佛也看到了，佛佛道同!一切諸佛所說的，決定是一樣的，不可能有兩樣的;有兩樣的，那裡面決定有一個不是佛。如果有一個是佛的話，佛佛決定是道同。
我們要問，剛才講的佛所見到的，用什麼見?《楞嚴經》上講得很好，佛接觸外面境界跟我們不一樣。我們見是用眼識見，我們聽是用耳識聽，六根、六塵、六識，我們是用六識;佛與大菩薩不用這個。為什麼?六識是虛妄的。佛在經上常講真心、妄心，識是妄心。不但六識是妄心，連末那、阿賴耶還是妄心。妄心所見的就不太可靠，所以會被別人推翻。如果用的是真心，那就正確了，那就見到事實的真相了。
在佛法裡面講諸法實相，就是一切法的真實相你就見到了。真實相不會變，所以任何一個人見到真實相，他的說法必定是相同的。縱然言語不相同，意思必定是相同的，不會有太大的差別。差別，充其量就是言語上的差別，說的詳細，或者說的簡略。這個經上講廣、略的差別，有的說的多一點，有的說的少一點，決定說的是一樁事情。所以，佛是圓滿的覺悟者，他不是局部的覺悟，他是圓滿的大覺。因此，他見到的、他所說的都是從真心本性裡面流露出來的，這我們就可以相信了。
所有一切大乘經統統是真性裡面流露出來的。前面也曾經跟諸位提過，雖然是真性流露，有的經佛講的是圓滿，就是宇宙人生的真相講的圓滿;有的經是講的局部。這是什麼原因?是眾生根性不相同。前面說過，佛說經契理契機。契理，決定是真實;契機，看眾生的需要，看眾生的程度，你能夠接受多少，佛就給你說多少。必須對根性成熟、圓頓根性的人，佛就給你說圓滿的真相。本經是圓中之圓，頓中之頓，真中之真，這個意思在前面都曾經跟諸位提到過了。我們看底下這個文：
【一切大乘經典，皆以實相為體。實相者，真實相也，又平等一相也。】
這些句子多半都是黃念祖老居士在《無量壽經》註解裡面所說的。說的沒有錯，但是依照這個文字來看，對我們初學的人還是相當難懂，不容易體會。什麼是實相?實相是佛學的名詞，要用現代話來說，就是事實的真相。佛所說一切經，依據什麼?體就是依據，是說的本體，是說的性質，性質就是體的意思。要用現代話來講，佛說這個話、說這一部經，根據什麼說的?這個根據就是這個經的本體，他所依靠的。佛所依的是事實真相，這個沒話說了，字字句句都是講的事實真相;真相是平等一相。
事實的真相就擺在我們面前，佛能看到，為什麼我們看不到?這就是底下這一句了。佛的心平等，我們凡夫心不平等。平等的是真心，不平等的是妄心。說實在話，佛菩薩跟我們到底有什麼差別?差別在哪裡?用心不一樣。他用真心接觸萬事萬物，我們用妄心接觸萬事萬物。所以對於宇宙人生的看法就不相同了，當然我們想法、作法也就大大的不一樣。
為什麼說真心是平等的?大乘經上常說真心離念。什麼念頭?妄念。真心裏面沒有妄念，換句話說，妄想;只要有念頭，這個心就不是真心，這就是妄心了。諸位想想，到心裡頭一個妄念都沒有，這個心是平等的。一切諸佛如來都沒有妄念，心都是清凈，都是平等的，所以他看到外面的境界是相同的。
我們凡夫，諸位如果冷靜的去觀察、去體會，我們對人對事對物、對宇宙，我們每一個人的看法都不一樣，不可能有兩個人看法完全相同的，絕對不可能。我說這個人是好人，你看未必是好人，這就不一樣了。我看這一樁事情是好事，你看這個事不見得好。為什麼看法有這麼多差別?我們的心不一樣。我們的心雖然都不清凈，都不平等，像水起波浪一樣;水起波浪，那個波度、幅度不相同。我們統統有妄想，妄想多少不相同，妄想淺深不相同，所以對於一切事物看法就不一樣了。
到什麼時候才相同?成佛就相同了。為什麼說成佛就相同?因為成佛那個妄念統統沒有了。就像這個水，佛法常常用水來比喻心，佛的心像水，一點波浪都沒有，平靜的，一塵不染，平靜沒有一絲毫波浪。水像一面鏡子一樣，照外面的境界，當然照的清清楚楚、明明白白。如果這個水混濁了，這個水有波浪，也能照，照在外面境界就不是清楚的了，照的不清楚。凡夫的心濁，凡夫的心是動的，像波浪一樣是動的;佛心是清凈的，佛心是定的，所以他能看到真相，我們看不到真相。
佛所有一切經跟我們說的宇宙人生的真相，前面跟大家報告過，宇宙是我們生活環境，人生就是自己本人。佛所說的一切經，說什麼?就是說我們自己本人與我們自己生活環境的真相。諸位知道這個事實，才曉得佛法與自己關係太大了。如果明了這些事實真相，我們就快樂了。為什麼?我們在這個世間，面對的環境，不外乎三大類：對人、對事、對物，總不外乎這三大類，每一天要跟這三大類的人事接觸。我們覺悟了、明白了，我們的思惟、我們的造作，就不會有一點錯誤;換句話說，會做到恰到好處。這個多快樂!多圓滿!
假如我們不明白、不清楚，我們迷在這個境界里，我們的想法錯誤了、看法錯誤了、作法錯誤了，這必然遭致一個錯誤的結果。錯誤的結果是什麼?佛在經上講的六道輪回，六道輪回是錯誤的結果。我們今天在六道里受輪回之苦，這個六道輪回從哪裡來的?自己造作的，這是自作自受。不是佛菩薩造的，也不是閻羅王作的，也不是上帝作的，自作自受。
佛在這個經上告訴我們，假如我們真正發願求生凈土，這個想法、看法、作法絕對正確，能夠在很短的時間把無量劫以來不能解決的問題。
我們要問，不能解決的是什麼問題?心定下來的問題，心的染污恢復清凈這個問題，統統都解決了，徹底圓滿的解決了，這個叫從根本解決。這個問題一解決，從此以後不再受輪回之苦了，所謂永超三界，永脫輪回。
所以在此地要記住，我們跟佛在根本上不一樣的就是心，這個經的經題「清凈平等覺」，最重要的是清凈平等。清凈平等，當然就覺了。不覺，就是不清凈、不平等。學佛的人修學的關鍵，就在這兩個字。
底下是根據大乘經上給我們解釋的實相，所以在大乘經裡面解釋的，乍看是愈看愈搞不清楚，愈看愈搞不明白。這是佛法在現代，也許將來也是如此，流通上的一種障礙。因此，我們對這些法相名詞，盡量把它避免;把它所含真實的義趣，用淺近的言語，我們能夠理解的，這樣說法就容易懂了。
【實相無不相，非頑空與斷滅。】
【若見諸相非相，即見如來。】
這一樁事情，最重要的是教給我們去領悟、去體會，言語能不能說的出來?說不出來。為什麼說不出來?怕你執著言語。文字能不能寫出來?寫不出來，怕你執著文字。如果你有能力不執著言語、文字，這個事情一樣說的出來，也能寫的出來。這個佛法妙就妙在此地，難就難在這裡。一會兒又說能，一會兒又說不能，到底能不能?你要懂得佛說法的意思。佛說能、佛說不能是一個意思，不是兩個意思;能與不能不是對立的，這是佛法最難懂的地方。
佛為什麼有的時候說能，有的時候說不能?怕你執著。馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，聽佛說法，讀佛的經典，教給我們三個原則。第一個離言說相，就是教給我們不要執著言語;言語不能執著，文字是言語的符號，當然也不能執著，不可以執著言語文字，這是第一條。第二不可以執著名相，就是名詞術語，不要去執著它，執著就錯了。它是一個工具，從這個工具體會到它真正的意思就對了，不可以執著。第三離心緣相，心緣相是什麼?你去思考，看到這個，想一想這是什麼意思?一想，就錯了，不能想的。為什麼不能想?你們想想看，我們這個思想是第六意識，佛所給我們說的這個事實真相，不是從第六意識流出來的，他從真如本性流出來的，你用意識來體會，哪裡能夠得到真相?愈想就愈錯了，不能想的。
所以他只教你悟，不能教你思惟。怎麼樣才開悟?你的心跟佛心一樣就開悟了。所以佛法無論哪一個宗派、無論哪一個法門，我們常講八萬四千法門，無量法門;法是方法，門是門徑;方法門徑雖多，統統修一樁事。什麼事?修定，統統是修定，就是本經裡面所講的修清凈心、修平等心。無量方法手段儘管不一樣，他一定修的是清凈心、平等心。
我們今天凈土宗採取的是念阿彌陀佛這個方法，一句佛號念到底，把一切妄想、分別、執著統統念掉，用這個方法恢復到清凈平等覺。參禪，無論是參話頭，無論是觀心，也是達到這個目標。密宗裡面持咒，三密相應，還是達到這個目標。所以才告訴你，法門平等，無有高下。這是真的，不是假的。所有一切法門，達到的目標完全相同，就是本經的經題上講的「清凈平等覺」，都是達到這個目標。
「凡所有相，皆是虛妄」，這個裡面有兩層意思。第一個意思是告訴我們，對於所有一切的現相統統不要執著;你執著就錯了。所有一切現相里頭，不能當真，不能認真;你要認真，認真就是執著，執著就是病，就錯了，這叫著相。佛這一句話的意思是破你著相，用意在此地。
好，那就不著相了。不執著相，又是病。所以底下講「實相無不相」，無不相是破你執著空的病。你說「我一切不執著了」，不執著還是執著，執著一切不執著，還是病。所以空有兩邊都不執著，不執著也不執著，這才對，你這個心才真正能恢復到清凈，恢復到平等。
所以在一般講凡夫執著有，二乘執著空，阿羅漢、辟支佛執著空，萬法皆空，都有執著;菩薩行中道，兩邊都不執著，所以菩薩能成佛。凡夫跟聲聞、緣覺成不了佛，為什麼成不了佛?他有執著;菩薩沒有執著，意思在此地。
在修學上，另外一個意思，「凡所有相，皆是虛妄」，特別是說你心裏面的妄想。這個涉及到相當深的心理學，在佛法裡面稱為法相唯識;法相唯識是佛法的心理學。這個我們很難體會，如果不是佛給我們說出來，我們要了解這個事實真相，可真不容易!我們修定，修到阿羅漢，有能力超越三界，但是這個真相是不是明了?不明了。境界更高的是辟支佛，辟支佛也不能明了。菩薩要修到七地以上才見到諸法實相，七地菩薩之前也沒有辦法見到。
這一樁事，我們還要從比喻上來說。佛說法，比喻說得很多，譬如《金剛經》上講的「夢幻泡影」，這都是從比喻上說的。我們說眼見，我們睜開眼睛，見到這個教室，見到有這麼多同修，是眼見的嗎?眼沒有分別，這個眼球就像照相機一樣，只把外面的境界相照進去，照相機裡面有一個底片，有一個螢幕，這個現相印在螢幕里。什麼人去分別?什麼人去認識?第六意識。第六意識見不到現場，只見到螢幕;它在螢幕裡面就是眼識的相分。每一個識都有四分，在唯識裡面講的見分、相分、自證分、證自證分，這是講它的功能，它都有四分。第六意識的見分，是不是緣眼識的相分?不是的，而是眼識的相分傳送給第六識的相分;就好像電台轉播一樣，間接的間接。第六意識的見分，緣自己的相分，這才對外面情形完全了解了。所以總不是現場，總不是事實。
佛才給我們講「凡所有相，皆是虛妄」。這個虛妄相是什麼?前五識、第六識、第七識，這前七轉識的相分是虛妄的。我們現場這個相分是什麼?是阿賴耶的相分。七地以上的大菩薩，轉識成智，轉阿賴耶成大圓鏡智，他見到現場了，才能見到現場;七地以前的菩薩都沒有這個能力。就像我們看電視一樣，我們看的是螢幕，而螢幕還是一個電台、一個電台轉播過來的，不是直接的。像我們在德州看台灣的新聞，台灣新聞是衛星傳播到加州，加州再轉播到德州才看到，是轉播的。加州還直接一點，這個又間接了。
我們這個六根起作用，那是轉來再轉去，不曉得轉了多少次。諸位要研究法相唯識，你就了解這個也很有趣味，比世間學校里講的心理學透徹太多了。你讀讀法相宗的經論，你再看世間這個心理學，那就覺得它很幼稚，不值得一提，才知道佛法心理學講得精微。
這是講心心所的相分是虛妄的。如果真正見到諸相非相，即見如來，這個如來就是自性，禪家講的明心見性。「即見如來」，就是你見到自性了，你見到自己真心了。「若見諸相非相」，怎麼個見諸相非相?這個非相，就是不再執著這一切相;換句話說，就是離開分別執著妄想，就是這個意思，我這樣講大家就很好懂了。六根接觸外面六塵境界，沒有分別、沒有執著、沒有妄想，就是見諸法非相，你不執著了。外面的相不執著，裡面觀念上那個相也不執著;雖然不執著，內外的景觀清清楚楚、明明白白。不是說外面境界相都沒有了，不是的;也不是說你八識五十一心所的相分沒有了，不是的;不執著而已，離開一切分別執著就對了。這個時候是你真心現前，本性用事，那就跟佛沒有兩樣了。佛用真心，我們也用真心，不再用妄心了，這在法相裡面講轉識成智，在一般大乘佛法里講超凡入聖，跟諸佛如來同一見地，相同。
【實相離言說，南嶽雲：說似一物即不中。】
這一句話出在《六祖壇經》。南嶽是懷讓禪師，六祖問他，他答覆「說似一物即不中」，沒有辦法，說不出來。
【故雲，凡有言說，皆無實義。】
「言說」，不能執著，也不能不要，它有用處。古人講言語文字，就是佛所講的一切經，像一個指路牌一樣。或者講我們今天在美國，運用最普遍的是地圖，這個經典就是地圖。地圖有沒有用?有用;不會用，那就沒用了。不會用的時候，問你一個地名，你指著里頭，這個地名就在此地，你把這個圖上當作真實的地點，這迷了，那就錯了。這個圖是教你按照這個方向去找，你要把你的目的地找到了，它就有用處了。
佛所說的一切經典就是地圖，我們要會用它。佛法在哪裡?佛法不在經本上，經本上沒有，經本是一個指路牌，你按照經本這個線索去找，你一定會找到。佛法不在經本裡面。像般若，不是在《般若經》里頭;法相，也不是在唯識論里頭。那裡頭找不到的，這一點諸位要曉得。
所以言語(包括文字)皆無實義，沒有真實義。真實義在哪裡?在語言之外，在文字之外，這也是佛法很難懂的地方。你要能體會到弦外之音，你不能執著。你讀經，你要能體會到文字以外那個真實義，真實義絕對不在文字裡面，文字裡面沒有。所以要「離言說相，離名字相，離心緣相」。
【圓覺雲。】
「諸幻盡滅」，還是前面跟諸位講的，這個幻，就是前面《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」。佛法裡面講虛實，它的定義非常的明確。這一個現相永遠不變，永遠存在，佛說這是真的;如果它會變化，它會消失，佛說這個現相是虛妄的。用這個標准，我們來看看這世間法，所有一切萬法，哪一樣東西是不變的?我們這個身體有生老病死，在變，會變，佛法就說這是虛妄的。這一張桌子擺在此地，你不要去動它，擺個三百年，擺個三千年，它變了，可能變成化石了，可能變成粉末了。可見得它會變，會變就不是真的，就是虛妄的。我們居住的大地，大地也會變。我們讀歷史，這個地形、地貌從古以來到今天改變就很大，它也會變。不但會變，將來這個星球也會消失，世界有成住壞空，動物有生老病死，沒有一樣是不變的。
所以，佛看得很清楚、很明白，跟我們講這統統是虛妄的，統統不是真實的。什麼東西自古以來到今天沒有變過?佛給我們說，虛空沒有變過。虛空是不是真的?虛空也不是真的，佛說虛空相似真，它並不是真的真，有一點像真。為什麼?它沒有改變過，永遠不會變的。佛到今天三千年了，三千年前的虛空跟三千年後今天這個虛空，沒有改變。我們推想三千年以後，三萬年以後，三億年以後，這個虛空還是不會變的。會變的是假的，不會變的是真的。
佛告訴我們，還有一個真正不會變的，那是什麼?真心。我們的心不會變。真心是什麼?真心是覺性。「覺心不動」，諸位要記住這一句話;迷心是動的。我們這個心會動，會動那是迷心，不是真心，真心不動。由此可知，諸幻盡滅，不是外面的幻境，不是外面的境，是我們的妄心，是我們的生滅心，一天到晚想東想西的這個心。這個妄心、妄念滅盡了，你的覺心就現前了，你的真心就現前了。在凈土宗裡面講「一心不亂」，覺心不動就是一心不亂。
「幻滅滅故，非幻不滅」。非幻是什麼?非幻是真心，真心不滅。我們妄念、妄想會滅，我們這個身體也會滅，唯獨你的真心不生不滅。因為每一個人都有真心，只要你以真心來修學，所以每一個人都應當成佛。成佛就是真心現前，不是別的。
真心具足無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，現在人羨慕的無量的神通，這都是自己本來有的。現在怎麼了?現在心動了，這個動是妄心動;妄心動，把真心蓋住了，所以真心雖有，不起作用。我們的虧吃在這個地方。佛教給我們，沒有別的，就是恢復自己的真心，恢復自己的智慧，恢復自己的本能而已。
佛有沒有東西教給我們?沒有。佛說老實話，佛說「我要說有法給你們，那是妄語，那是欺騙你們」。佛沒有，佛只是對我們說明這些事實的真相。如何恢復自性?這個事情是我們自己的事情，不是佛的事情。
自己如果沒有能力，阿彌陀佛建立西方極樂世界是幫助我們，給我們幫一個忙。幫個什麼忙?在這一個世界因為環境不好，你在這個地方修學非常困難;阿彌陀佛提供一個非常理想修行的環境，那個環境裡面最理想的是壽命長。我們在此地壽命短促，修學的時間不夠用，這是最大最大的困難。縱然來生再得人身，接著再作人，這一投胎、一出生，至少要耽誤十幾年;這十幾年耽誤，前面學的都忘記光了，這是很大的困難。第二個，沒有好的老師、好的同學。所以，西方極樂世界第一個最大的長處是無量壽，你有足夠的時間來完成你這一樁大事;有最好的老師，十方世界一切諸佛如來，經常到極樂世界去授課。最好的老師，「諸上善人俱會一處」，最好的同學，都是法身大士、等覺菩薩。這麼好的一個環境，這是講人事環境圓滿到極處了。
物質環境更不用提了。我們在這個地方生活很辛苦，日子不好過，每一天勤奮的工作，為什麼?為衣食，為了生活。西方極樂世界人人都不需要做工，一切受用是自然的，隨心所欲變化而成的。那個世界在物質的享受，就跟我們這個世界他化自在天一樣。他化自在天是第六層天，佛在經上告訴我們，那個天他們所有的受用，不必要自己操一點心，是第五層天(化樂天)他們變化來供養他;連自己都不需要變化，有人變好來供養，你說這個多自在!西方極樂世界的物質受用就跟他們一樣，但是所受用的這些物質，決不是他化天所能夠相比的，比他殊勝太多了。這是《無量壽經》給我們講得非常非常清楚，非幻不滅。
【故雲，不用求真，唯須息見。】
這個「見」，就是見解，就是妄想，這是提出一個修行的原理原則。真正修行人，不要求真;有求真這個念頭，就是妄想。只要把妄念打掉就行了;妄念打掉，剩下來就是純真。再一求真，這又加上個妄念了。所以念佛人，經上常講，你要求「一心不亂」，這個一心不亂能不能求?不能求。為什麼?有一個「一心不亂」這個念頭，你的心已經亂掉了;要想真正求一心不亂，一句阿彌陀佛念到底，念到功夫熟的時候，自然就得一心不亂。
一心不亂，不是天天想能想得到的，愈想就愈糟糕，這個事情不能想。這也是佛在一切經里常常教給我們，我們要發願，要有願，但是不能求。發願是真心，有求是妄心，真妄不相應。所以，發願而不求，自自然然這個願就滿了，這才能滿願。
【離一切相，即一切法，離故無相，即故無不相，不得已強名實相。】
這就是佛為什麼教我們離名字相，這個名字相就是名詞術語。「實相」這兩個字是佛學的名詞術語，知道它的意思，不能執著。所有名詞術語都是為了說法方便起見而用的，要曉得佛說法的真實義。「離一切相，即一切法」，這裡頭有離有即。「離」是不執著，不執著這是無相。「即」是這一切現相擺在你的面前，樣樣清楚，樣樣明了。所以，這個無不是空無，不是什麼都沒有。由此可知，佛說離說即是一樁事情，不是兩樁事情。
佛說空，佛說有，空有還是一樁事情。我們對於佛法最難解的是什麼，因為執著空，空是什麼都沒有，有就絕不空，空跟有兩個是對立的，哪裡曉得佛說空有是一樁事情，這是我們不容易理解的地方。佛說空，是心裡頭不執著;佛說有，一切萬相統統有，這是事實。教你用不執著的心來對一切境界，那你就得大自在了，你的心清凈了，你的心平等了。心不平等，這個人我喜歡，那個人我討厭，你這就有執著，你心裡頭有。如果心裡頭沒有好惡，對人就完全平等了，這多麼快樂!
哪有煩惱?哪裡會造業?凡是煩惱造業，從哪裡來的?都是不平等的心來的，都是執著來的。所以，離一切分別、執著，離一切憂慮、牽掛，把這個東西離掉;萬法平等，萬法一如，那就是真實的境界了。換句話說，教我們無心，無分別心，無執著心，面對著我們生活環境這就對了;有分別，有執著，就錯了。
【論雲：庄嚴佛土功德成就，庄嚴佛、菩薩功德成就，此三種成就願心庄嚴應知。略說入一法句故;一法句者，謂清凈句。清凈句者，謂真實智慧無為法身故。】
【即事而真，當相即道，極樂世界種種依正庄嚴，一一皆是真實智慧無為法身，一一即是實相，故雲本經以實相為體也。】
這是用《往生論》上這一段話來作證明。《往生論》是天親菩薩造的，根據凈土三經的理論來造這一部論，為我們解釋西方世界依正庄嚴。前面「庄嚴佛土功德成就」，這是講環境，西方極樂世界的物質環境。「庄嚴佛、菩薩功德成就」，這是人事環境，佛跟菩薩都是人。「庄嚴」兩個字，我們今天講美好、圓滿，找不到一絲毫的缺陷，這叫庄嚴;如果還有一絲毫缺陷，那就不叫庄嚴。所以，庄嚴是究竟圓滿的美好。西方世界無論是人事環境、物質環境，找不到一點缺點。
你要問為什麼找不到?等我們講到經文的時候，再給大家介紹。因為阿彌陀佛建造西方極樂世界，可以說是集十方一切諸佛剎土美好之大成，所以他那裡一絲毫缺陷找不到。凡是十方世界有缺陷、不好的地方，西方世界統統沒有，這是提供我們修學的環境，我們應當要知道，這是阿彌陀佛對我們最大的幫助。他雖然提供環境，修行還要靠自己，這個要知道。修行，諸佛菩薩幫不上忙;提供修學的環境，他幫得上忙。
這一段文字的重點，就是「一法句」。一法句是什麼?它解釋的很清楚叫清凈句。什麼叫清凈句?真實智慧無為法身。這兩句我們還是搞不懂。真實的智慧，大乘經上常講的般若智慧。般若智慧在哪裡?絕對不是在《大般若經》裡面。在什麼地方?在清凈心裏面。所以，你的心清凈了，智慧就生了;換句話說，清凈心起作用，就是真實的智慧。
