大乘無量壽經 (第十一集) 1998/5/10 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0011
請掀開經本第三面，倒數第四行。
今天是九八年的衛塞節，也正好是母親節。昨天晚上我們參加傳燈，非常希有，我也是第一次參加，我們大家都非常的歡喜。今天早晨我們在早餐之後，張居士寫一個紙條給我，要我說說紀念衛塞節的意義，這個問題問得非常好，我們應當怎樣來做這個紀念。衛塞節是南洋紀念釋迦牟尼佛誕生的日子，在中國傳統是用農歷的四月初八，南洋是用五月月圓的這一天。古時候做這個紀念，是在紀念三個大節日：世尊示現出生在世間，這是個大日子;第二是世尊成道的日子;第三是世尊入滅，這三個大的節日。我們試想，如果世尊不出現在這個世間，這個世間會像什麼樣子?實實在在講很難想像。唯有世尊出現、展示，現究竟圓滿的智慧，為我們解決了許許多多疑難的問題，也幫助我們化解無數人為與自然的災害，我們受佛的深恩，很少人能夠知道。我們紀念慶典的這個日子，最重要的是要把世尊的恩德教誨，介紹給社會大眾，使大家都能夠知恩報恩。我們用什麼方式來報恩?也就是說，用什麼方式來紀念?唯有遵守世尊的教誨，依教奉行。我們自己真正得到幸福的人生，得到美滿的家庭，每一個人都獲得成功的事業，和睦的社會，富強的國家，和平的世界，這個紀念就有意義、就有價值。
今年的今天，在新加坡這個地區，實實在在我們覺得無比的歡喜。新加坡由李木源居士全心全力在護持佛法，禮請法師們到這個地方來長期講經，這個因緣是無比的殊勝。前兩年發起辦「培訓班」，今年開始又辦「華嚴班」，我們用這些來慶祝佛誕節，來慶祝母親節，這個意義就不平凡，實實在在非常的希有。「李木源」這個名字，我看了一看也很妙，這個「李」拆開來是十八子，那要不是十八尊羅漢，那就是十八尊佛子，大概將來這個地方會出十八位菩薩，那就不得了，全世界都沾光。他的名字也很有意義，你看，木是十八，下面是願，阿彌陀佛第十八願最重要，十八願是十念必生，所以這個名號的意義也是不可思議。在今天這個局面之下，他這個名號的意義突顯出來了，使我們看到非常的清晰，非常的明確。
普賢大士之德，就是一切諸佛如來修因證果圓滿的大德。這種圓滿的大德，在《華嚴經》上用十條，十大願王來顯示，願願都是無有窮盡，超越時間、超越空間，也就是願願都是盡虛空、遍法界，而且「一即一切，一切即一」，這才是普賢大士的十德。
前面跟諸位介紹過「懺悔業障」。今天我們繼續跟諸位介紹，第五願「隨喜功德」，這一條非常非常重要。首先，我們要明了「功德」是什麼?這個不可以含糊的。我們看到許多道場前面擺個箱子，上面寫「功德箱」，以為什麼?錢放到裡面就是功德。那是錯了，沒有功德。別說你捐這一點錢沒功德，在過去梁武帝的時代，梁武帝是我們中國歷史上，著名的虔誠的佛教徒，是我們佛門的大護法。他在任的時候造了四百八十座道場，我們今天講寺院，規模都很大，鼓勵人民出家。他看到出家人就很歡喜，鼓勵大家出家，所以度眾幾十萬人，他自己也感到驕傲，這值得驕傲，做了這么大的功德，感到驕傲。正在這個時候，菩提達摩到中國來了，就是禪宗的祖師，達摩祖師。到中國來之後，聽到中國的國王這樣熱心的護法，當然要來拜見，梁武帝也很高興的接見從印度來的這一位高僧。來了之後，見面之後，梁武帝就向達摩祖師報告，他護法的功德、護法的成績。報告完了之後，他向達摩祖師請教，他說：「我的功德大不大?」達摩祖師這個人很直，不懂人情世故，說了一句老實話，說：「並無功德。」這一句話說了，梁武帝受不了，梁武帝聽了很不高興，「並無功德」，所以梁武帝就不護他的法，搞得他無可奈何跑到少林寺去面壁九年，才等到一個慧可。
達摩祖師說的話對不對?對，功德跟福德不一樣。假如梁武帝要問他：「我的福德大不大?」那達摩祖師一定說：「甚大、甚大，你修的福報太大了。」福德跟功德是有差別的，功德是要自己修行。我們舉個簡單例子，持戒有功，你持戒的功是有功夫，你持戒有功夫，得定就是德。所以功是修因，德是證果，你得定了，這才叫功德。如果你的戒律持得很好、很嚴，但是不能得定，你沒有得定，你持戒是福還不是功，你持戒沒有功夫，你只能得福報。得定，因戒得定，這個戒律才叫有功夫。
為什麼有些人持戒能得定，有些人持戒不能得定?這個裡面就是如法跟不如法。如法的修學，有功;不如法的修學，沒有功。這一點諸位同修，無論在家、出家都要明白，一定要守法。守法才相應，不守法就不相應，那哪裡叫功夫?六祖惠能大師教人，特別教持戒的人，一再的囑咐我們，「若真修道人，不見世間過」，你就有功夫了。我戒律持得很好，看到別人不持戒，生輕慢心，瞧不起他，自己貢高我慢。持戒，持戒後面得的什麼結果?得的貢高我慢。人家持戒是得定，從定開慧;他持戒，持出貢高我慢來了，這成什麼話，這哪裡是功夫?
但是那個持戒好不好?是好事情。那個持戒是福德，他修了三界、六道裡面有漏福報。我跟諸位同修說，我不說人天福報，我說六道里的有漏福報，為什麼?不見得他的福報在人間享，這個我們要懂。他要是得不到人身，他得畜生身、得餓鬼身都享福。你看畜生當中，外國人養的寵物，福報可大了，我們怎麼能比得上人家。全家人都伺候它，把它當寶貝看待，它是一家之主，我們比它差多了，我們一個關心的人都沒有，那個寵物畜生前世修的福。鬼道裡面的福報也不小，我們在許多中國民俗裡面所看到的，祭拜這些鬼神，居士林附近好像就有一個大伯公廟，那就是鬼道裡面有福報的，有福報的鬼道，山神、土地、城隍，都是餓鬼道，他修的福，鬼道裡面去享福。所以，佛告訴我們一定要修積功德，功德裡面自然有福德，福德裡面沒有功德，還是功德好。
功德怎麼個修法?我們這個經好。這個經確確實實是世尊四十九年所說第一經，《華嚴》還在其次，這個是真正第一經。經題上跟我們講，「清凈、平等、覺」。換句話說，我們的修學與清凈、平等、覺相應，就是功德。我們持戒，戒當中得清凈心、得平等心，你持戒就有功，清凈心就是定。修定有功，開智慧就是德。修定要是不能開智慧，那個定也是福報。
可是諸位要曉得，定的福跟戒的福不一樣;定的福大得多了，戒的福有在三途享的，只有地獄道沒有享福，餓鬼道、畜生道都有享福的，這是戒的福。定的福不在惡道，至少都在夜摩天以上。你修定，定中不能夠開智慧，福報從夜摩天一直到非想非非想處天，那都是定的福報。修定得福報不是功德，修定要得功德的話，那開智慧，開智慧決定超越三界，永脫輪迴，那是修定有功。所以，功德我們一定要搞得清清楚楚、明明白白。
我們看到人家修積功德，世間一般人起什麼念頭?嫉妒。看到別人比我們好，心裡就難過、就難受，想盡方法去障礙，甚至於還想方法去破壞，破壞修道人罪過就大了。還有一類，菩薩修積功德，菩薩示現在社會群眾當中，男女老少，他所做的我們現在講慈善事業。但是菩薩所做的慈善事業，跟我們世間人所做的慈善事業，這裡面又要有一點差別，差別在哪裡?諸位要細心去觀察，你才能明了，菩薩修積做的慈善事業，最後一定幫助他破迷開悟，這就是做了功德。如果只是做慈善事業，沒有教他破迷開悟，這是屬於福德。
為什麼對待眾生，先要用慈善救濟來幫助人?這是佛的四攝法，攝受眾生的手段。佛在經上也明白的教給我們，「先以利慾勾，後令入佛智」，佛真慈悲到了極處。世間人你叫他來學佛，他搖頭，他不來;你請他來吃飯，他很高興，他馬上就來了，吃完飯再叫他學佛，這比較容易了，為什麼?總受了恩惠，不聽也不好意思，總不能說吃了飯就走。所以佛家用這種慈善，布施、愛語這些方法，同事、利行，都是攝受眾生。然後給他說明宇宙人生的真相，說明我們自己跟自己生活環境的真相，真相明白之後，他就回頭是岸。
這種做法，如果著相的做，做的人還是修福。如果是離相，不執著，三輪體空，做這個工作的人，他是功德，這個是以利益眾生功德。因戒得定，因定開慧，這是自己修學的功德。兩種功德都會遭人嫉妒，都會遭人障礙。所以我們在修積的時候，要有高度的智慧，要有善巧方便，自己的姿勢是愈低愈好。對待任何一個人，即使是批評我們的人，毀謗我們的人，障礙我們的人，破壞我們的人，我們也要以真誠、恭敬心對待他，讓他慢慢的能受感動、能夠覺悟、能夠回頭，把這些惡緣都轉變成善緣，把惡的這些事都轉變為真實的功德，這叫隨喜。我們一定要從自己本身做起，做出一個好樣子，才能夠教化眾生。
所以我們今天，在全世界任何一個地方弘揚佛法，我們有一個總題目，有一個總目標、總方向，就是「學為人師，行為世范」。我們很清楚、很明白，整個大乘佛法都離不開這兩句。作師，師是表率，並不是說出家人稱法師要作師，這是理所當然的，每一位在家的同修們，都要作師、作范。在我們現前本位的工作上，我們現前生活當中，要給社會大眾做好樣子，這就是作師、作范。諸佛菩薩是九法界一切眾生最好的榜樣、最好的模範，我們要懂這個意思。
我在過去跟諸位同修說過，曾經有人問過我，現在的父母很難管教兒女，兒女不聽話;學校里學生不聽老師的話，老師教學很苦;在社會上員工不聽老闆的話，現在在全世界各個地區普遍都能夠見到，這是一個社會嚴重的大問題。全世界許多有智慧、聰明的領導人，學術界裡面，工商業界的企業家，宗教的領袖們，都在尋求解決這個社會問題的方法，到底毛病出在哪裡?我在前年，在北京師范大學，看到學校裡面題這八個字，它是「學為人師，身為世范」。我在學校裡面時間不長，在接待會裡面，我就說了這幾句話，中國古聖先賢教導我們，「作親、作君、作師」，所以我看到這八個字就聯想到，儒家對我們的教誨，「作之君，作之親，作之師」。我們不能夠狹義的看這一句話，這一句話大概是孔子對於國家領導人的期望，與我們一般民眾無關，那你就錯了。儒、佛的教學是對一切眾生的，不分階級、不分男女、不分老少、不分行業，希望每一個人都知道「作君、作親、作師」。
君是什麼?是很好的領導人。很好的領導人具備什麼條件?仁慈。對被領導的這些人，要真誠的關懷他、真誠的愛護他、真誠的指導他，你是個好的領導人。同時，你要作之親，以父母之心愛護被領導的人。中國古時候，地方政府的首長稱之為父母官，意思不一樣。現在作官的，民主時代叫什麼?公僕，僕人。作官是僕人，老百姓是主人;作官的是僕人，主僕的關係。僕人有時候會騙主人，不見得真正對你效忠、對你關懷。可是父母對愛子女那是沒有條件的，所以我們還希望作官的是我們的父母，不要是我們家裡的傭人，傭人不太可靠，還是父母比傭人可靠多了。所以，要作之親，作父母的心，還要作老師的心，老師愛護學生。無論我們今天是什麼樣的身分，我們是個很低級的員工，也要做到這三個條件，雖然沒有職，沒有職的地位，沒有職位，要有這三種心去做影響力，影響我們自己的同僚、同事，影響我們的朋友，影響我們認識的人，然後擴大就能夠影響社會，人人都能夠發心「作親、作師、作君」，這叫真正的隨喜功德。那對人家的好處，功德利益之事，哪裡會去障礙?不但不去障礙，反而會全心全力去贊助，沒有力量贊助也會贊嘆，這能影響社會的大眾共襄盛舉，給社會帶來真實的利益。
世間善惡事情太多太多了，佛為什麼特別提出「隨喜功德」，實在講這一條意義很深。佛知道一切眾生的煩惱、習氣是無量劫累積的，每個眾生都有。什麼習氣?貪、瞋、痴、慢，傲慢、嫉妒，與生帶來的習氣，不要人教的。你仔細去觀察，你觀察小孩、嬰兒，還不會說話，幾個月的嬰兒不會說話，兩個差不多大的嬰兒放在一起，一個嬰兒有糖吃，一個沒有糖吃，那一個嫉妒心就起來了，誰教他，沒人教他。隨喜功德就是對治傲慢、嫉妒的，特別是對治嫉妒。嫉妒、傲慢是造罪業，極重的罪業，一念之間轉出來，就變成無量的功德。一念之間，轉過來就是功德，佛跟凡夫差別就在此地。眾生就轉不過來，隨著煩惱流轉生死六道;諸佛菩薩一念之間轉過來了，成就無量無邊的功德。所以，我們要學著會轉，轉得很快。轉過來之後，人家修積多大的功德，你隨喜的功德跟他一般大，決定沒有差別。絕對不是說，這個人修積功德，他的功德大，我隨喜的功德小，沒這回事情，決定是一樣大。人家修積真是很辛苦，你一隨喜功德跟他一樣大，你看你的便宜佔了多少。
你懂得這個道理，佛教給我們，我們可以把阿彌陀佛的功德轉變成自己的功德。怎麼轉法?依照這一部經修學就行了，佛在這個經上講的，教給我們「受持、讀誦、為人演說」，你只要把這三句話做到了，你就轉阿彌陀佛無量劫當中的功德，變成自己的功德。我們在講席當中常常講，與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，就把彌陀的功德轉變成自己的功德，這才是世界第一等聰明人。我們要修成阿彌陀佛的功德，單靠自己，你要修到哪一劫?在我們這一生短短幾十年當中，你只要懂得這個道理，懂得這個方法，幾十年的修行，就是阿彌陀佛無量劫的修行，《華嚴》裡面講的「念劫圓融」，我們是真正可以做得到。所以，諸位不要輕易把這個機會放過，一定要抓住這個機會，這一生成就究竟圓滿的功德。
李木源居士建這個道場，請法師費了不少的力氣，這是他的功德，我們今天到這里來隨喜，他的圓滿功德，我們全部得到。我們介紹幾個親戚朋友到這邊來聽經，你也就是利用這個道場，利用李木源居士這個機緣，你度了幾個人作佛，你說你的功德大不大?真的度他作佛了，他這一生能不能依教修行，能不能往生，另外一樁事情，那個沒有關係，只要到這個道場來，見到佛像，聽到一兩句經文，「一歷耳根，永為道種」，金剛種子永遠不壞，總有一天遇到緣起現行，他將來念佛往生作佛了，想想最初那個因，是某某人度我的。這就叫懂得怎麼樣修隨喜功德。
更進一步的，第六願佛教給我們「請轉法輪」。許許多多同修，都深深感覺到自己業障很重，災難很多，沒有一個人不想到，怎麼消業障?怎樣能夠免這些災難?於是到佛門、到神廟燒香禮拜，祈求佛、神明保佑你。這真能求得到嗎?我們要很冷靜的去觀察，幾個人求到了?雖然求不到，求的人還是絡繹不絕;甚至自己明明知道求不到，還是去求一下總比不求好，抱著僥倖的心理。佛給我們說了，佛講的話沒有妄語，「佛氏門中，有求必應」，這是真的，不是假的，有求必應。你看看，求作佛都能求得到，這是世出世間最難的了，作佛都能求得到，那其他的簡直叫雞毛蒜皮，算什麼!哪有一樣求不到的?真的能求到。可是佛教給我們求，是教給我們如理如法的求，你才能得到，你這個求要合理合法;如果不合理、不合法，你決定求不到，哪有這個道理。什麼法?因果的法則，這是佛教導我們，你要修因，後面果報就現前了。
我們這個講演，聽眾不只在座的這些，肉眼看不見的太多太多了。我們不是講這些鬼神，我們講什麼?肉眼看不見的人。人在哪裡?人在電視機前面，不曉得有多少。因為這個錄像帶都要拿到電視衛星裡面去播放，所以他們電視台要求，我們這個畫面要美一點，這個背景的畫面，他們是跟我講過很多很多次，要找什麼專家、藝術家畫這些背景，我一想的時候，昨天我就想到這個問題，我說我們後面擺一些樹木花草，那這個景不是太好了，比藝術家畫的要好得多了。我今天上午就到賣花的店去看，選了幾種這些樹，我們這里有樹，樹表法的意思深，建樹，樹是建樹、建立，樹立道場，樹立佛法，樹立正確的人生宇宙觀，這代表建樹。有花，特別選新加坡的國花;有果，選的石榴，石榴好，子多，都表法。有樹、有花、有果，這個後面掛著幅星星，我沒想到，很好、很好。有佛、有經書，三寶具足，我們不必去花很多人情，託人家來給我們畫背景。今天這個賣花的很難得，他每一個星期來換一次，我們跟他預約了五年，每一個星期來給我們換一次，他來照顧。這些樹葉，冷氣吹的時候還會動，比油畫確確實實是好得多，很生動。所以，我們肉眼看不見的聽眾，不曉得有多少。在美國播放的時候，美國同修告訴我，收看的有聯絡、有通訊的，有兩萬多人，人數還不斷的在增長。所以，電視台要求我們用最好的機器，最好的畫面播出，我們樣樣都答應他，都希望做到這個標准。五樓現在在裝修，五樓四面都做隔音，五樓的講堂比這邊更殊勝，下面是地板。李居士總是希望我們這個講堂，每一個同修坐在這里兩個小時是來享受的，讓我們舒舒服服的在這個地方討論佛法，來說《華嚴》。
「請轉法輪」是消災免難最殊勝的方法。做什麼樣的功德來消災免難，都不如請法師來講經。演說佛法，第一吉祥，聽的人生歡喜心、生覺悟心。覺悟，災難才真正能夠消除;不覺，就有災難。業障、災難從哪裡來的?從迷惑顛倒來的，從我們錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的行為當中發生的。你要是把念頭轉過來，正知正見，我們無始劫的業障、災難，都可以能夠化解，所以，「請轉法輪」的功德就大了，意義就深了。如果我們一個人沒有力量請法師來講經，我們可以聯合一些同修，我們集合力量大家一起來請，功德都是一樣的，都是無比的殊勝。講經說法影響愈大，功德也就愈大;影響得愈深，功德也愈深，這是不能不知道的。
今天在我們這個社會，這是指全世界每一個地區、都市、鄉鎮，許許多多的人們，都把佛教看成宗教，這是一個很大的誤會。我們今天跟大眾，特別是初接觸佛法的大眾，首先要把這個錯誤的觀念糾正過來，然後才能把佛法介紹給他，他知道怎麼去接受?怎麼去研究?怎麼樣去學習?第一個把觀念糾正過來，觀念要不能糾正過來，那你一開頭就錯了，一錯到底，這是我們不能不知道的。能夠把大家誤會轉過來了，這是莫大的功德。我們一定要考慮影響力的深廣。哪些地方產生大的影響力?佛門裡面的道場，聽眾再多，影響力不夠大。我們租借社會公共的會議場所，影響力就比寺院要大一層;如果能夠在學校裡面講，高等學府著名的大學，這個影響力又深又廣。乃至於好像我們在美國市議會、州議會，他們的大會堂裡面，邀請我們來講佛法，這個影響很廣、很深。這是說場所的影響，面面我們都應當顧及到。
所以「請轉法輪」，請法師講經在什麼場所，預先都要想好，都要往影響深遠之處去想。千萬不要想到，在我的廟里講，我的廟里講功德大概是我的，到他的廟里講功德是他的，不是我的，這樣斤斤計較功德，功德都沒有了。到哪裡去?被你計較完了。一定要想到整體的功德，整個人類的功德，不要想自己，不要想自己一個小圈圈，你功德就大了。處處為整個佛法想，為一切眾生想，我們心量就大。世尊特別在《華嚴》裡面為我們顯示，《大方廣佛華嚴經》對象是誰?我們再隔一個星期就開始講這部經，這個經不是對菩薩講，雖然參與華嚴法會都是四十一位法身大士，換句話說，不是十法界裡面的眾生，十法界裡麵包括佛、菩薩，不是的。十法界裡面的佛，如果以天台家的講法是藏教的佛、通教的佛，沒有出十法界，圓教、別教超越了。也不是為菩薩講，也不是為聲聞、緣覺講，為誰?為凡夫、為眾生，我們是凡夫、我們是眾生，我們有分。可是這裡頭有個條件，它是講為大心凡夫，條件在此地。意思就是說心量小的凡夫不行，要心量大的凡夫。心要大到什麼程度?當然最好跟佛一樣大，佛的心量是心包太虛、量周沙界，如果我們有這么大的心量，《華嚴》一接觸，圓滿就得到了，真的是一絲毫的欠缺都沒有。
我們今天紀念釋迦牟尼佛誕生以宣講《華嚴》，這是無比的殊勝，這因緣非常非常的希有。《華嚴經》裡面所說的是什麼?就是教我們凡夫，大心凡夫現前過諸佛菩薩的生活，過一個究竟圓滿的生活。這是《無量壽經》講的三種真實：「真實之際」、「住真實慧」、「惠以真實之利」，這三種真實現前就兌現，不是要等什麼時候，不需要。現在就兌現，現前就得到，這才是真實的利益。由此可知，請法師講經就太重要太重要。今天社會因為大家不認識佛法、不了解佛法，以為許許多多這種經懺佛事，形式上就能夠消災免難，這是很大的誤會。佛家這些經懺儀式有沒有效果?有效果，不是沒有效果。可是你要懂得它的意思才能收到效果，不懂它的意思，只是形式，收不到效果;依照形式去做，不行。譬如說禪宗，宗門過去這些祖師大德，他們用的手法高明，學人來參究，向老和尚請教，老和尚一句話都不說，伸出一個指頭，這個人來一看的時候他就開悟、他就證果，這個法子很好、很高明。別人來問，我們伸個指頭行不行?他開不開悟?不但不開悟，更迷惑顛倒，所以學不得，樣子不行，他得看什麼人。所以從前他們的儀規有效，現在我們照這個儀規去做沒效，不懂得它的意思。
我們凈宗在佛事儀規裡面，我們只提倡早晚兩堂功課、佛七跟三時繫念佛事。這些東西我們都曾經做過詳細的講解，你真正明白之後，再照儀規去做就有意義。你不能不懂，外行不行。做三時繫念，一定先把三時繫念詳細講過一遍，拜梁皇懺，最好先把梁皇懺詳細講過一遍，凡是參加的都要很認真的來聽，然後在儀式裡面隨文入觀，就能收到好處。你對儀規一無所知，這不行，這是依樣畫葫蘆，畫得再像也不行，沒有內容、沒有內涵。所以一定要知道請法師講經，這才是真正消業障，真正免除一切災難的唯一方法。實在請不到法師講經，還有個方法，念佛。真正找到幾個志同道合，人數多少都沒有關係，找一個假期，大家都有時間，找一個清凈的場所，能夠念上一天一夜、兩天兩夜，或者念上七天、十天，那個功德真正是無量無邊，比什麼樣的懺儀都有效果。不要以為這一句佛號很好念，好像沒有什麼功德，你就看錯了，你完全誤會了，佛號功德不可思議。
第七願是「請佛住世」，這一條也非常重要。佛現在不在世間，所以我們只有塑造佛像來供養，象徵著佛法常住在世間。代佛說法這些法師大德，我們應當把他留在這個地方，長時期給我們講經說法，我們才能夠得到真實的利益。為什麼?諸位試想想，有幾個人聽一部經他就開悟?他就證果?沒有。沒有要怎麼辦?天天聽。實在講我們今天的人福報比不上古時候，古時候在中國寺院叢林，每天講經沒有中斷，寺院裡頭有講堂。
清涼大師當年在世講《華嚴》，歷史上有記載，可以說空前絕後，後來的人我看沒有一個人有這個機會，他老人家一生講五十遍，親近清涼大師的人，如果有耐心在他會下聽五十遍，哪有不成就的道理?一遍講多久?至少是一年。聽五十遍，你就是聽了五十年，五十年天天薰習，哪有不開悟的道理?我們今天聽經困難在哪裡?一日暴之，十日寒之，就是每天在這里講經，每天薰習也不過兩個小時。二十四個小時，兩個小時聽經，還有二十二個小時打妄想，你說怎麼辦?這哪能成就?中國古時候叢林法師講經每天是八小時，一部《華嚴經》每天講八個小時，一年講圓滿。我們是一天講兩個小時，四年，標準的時間四年講圓滿;一天八個小時，才一年講圓滿。清涼了不起，清涼活了一百多歲，人稱華嚴菩薩，實在是不可思議。每天八小時講經，另外在念佛堂念八個小時佛，他還有什麼時間打妄想，只好睡覺，沒有時間打妄想。這種道場住上三年，比我們今天修行三十年都有效，我們今天說老實話，修行三十年不如人家在那個道場住一年，這就叫什麼?長期薰習，薰習的力量太大了。
在民國初年，中國道場大概只剩一家，蘇州靈岩山寺印光大師的念佛道場。他道場的特色沒有講經、沒有法會、沒有經懺佛事，長年佛七，一句佛號念到底。一天六枝香，一枝香一個半小時，六枝香九個小時。每天念九個小時的佛，日夜不間斷，晚上是輪班。長年辦精進佛七，他的精進佛七是七個七連在一起，十個七連在一起，加香，九枝香念佛。所以凡是在印祖念佛堂念過佛，在那邊住過幾年，這些人無論在家、出家，最後往生都有很好的瑞相。他那個念佛堂住過幾年，真的叫沒有白住。印祖往生之後，妙真、德森這些老法師繼承印祖的規矩，還能維持一段時期，到抗戰以後，道場也就衰微了。現在我們再想建立這個道場，機緣都不成熟，唯有這樣的道場才能夠成熟眾生，真正能成就眾生。所以建道場功德無量無邊，要建一個真正修學的道場，道場真正有人在這里成佛;往生就是成佛，往生不退成佛，這個道場的功德就大，曾經有幾個人在這里成佛去了。
善知識對我們修學就特別重要，我們怎樣把善知識留住在這邊?真正學佛修行人，給諸位說，沒有人情的，不談人情的。你這邊接待很好、禮遇很好，不見得能把他留住。用什麼方法能留住他?依教奉行。我們真想學、真想修，大家也能發真心，縱然找不到善友，佛菩薩也會化身到這兒來。為什麼?佛家常講「佛氏門中，不舍一人」。那一個人是什麼人?真正想學、真正想修，真正想在這一生當中作佛，就是《華嚴》講的大心凡夫，大心凡夫諸佛如來哪有不照顧的道理?一定照顧。問題是我們今天有沒有發真心，這樣才能夠感動善知識常住在這個地區，讓我們有機緣長時間的薰修，我們才能夠得真實的利益。
現代科技發達，實在說現在真正懂得護法的人太少了。真正懂得護法是菩薩，不是普通人，有大智慧、有大福報。現在真有個大智慧、大福報，不要建道場，建道場不起作用。應當建什麼?建衛星電視台。能夠建一個衛星電視台，二十四小時不停止的講經，讓全世界的人都能夠收到。他不必到道場來，在家裡打開電視機，他要真正想學佛，一天聽八個鍾點經沒有問題，他在電視機面前可以聽;把佛法直接送到人家裡頭。平常培養一些法師，等於說組織成一個弘法團一樣，有十幾、二十個足夠了。這些法師天天在錄影室裡頭講經做錄像帶，這個錄像帶拿到衛星電視裡面去廣播，這是高科技的大道場，要在這里建。不要建廟，花那麼多錢建個廟，把錢都埋在土裡頭很可惜，不起作用。今天要把這些錢用在有用的地方，一個就是培養法師在攝影棚裡面錄影，攝影棚裡面的設備，比我們這里要好得太多了，人家是專業的。我們這是勉強達到他們所要求的水平，但是總比不上他們的專業。平常我們供養這些法師，讓這些法師在物質生活上沒有任何憂慮，能夠把心安定下來研究大乘佛法，一部一部的講把它錄下來，將來就是一部活的《大藏經》，你說這多有意思!哪個地方眾生喜歡聽什麼經，我們就播放什麼樣的經論。
除了講經說法之外，我們也幫助人念佛，二十四小時佛號不間斷，最莊嚴的佛像顯示在電視畫面上，你看到阿彌陀佛，聽到阿彌陀佛的佛號跟著去念，在家裡面也能夠打佛七，也能夠做到一天八個小時聽經，一天八個小時念佛，我們的福報跟古人就沒有兩樣、沒有差別。古人要費那麼大的勁去建道場，要建許許多多道場才能普度眾生，我們今天用一個衛星電視就行了。這個電視台是專業的，不是買人家的頻道，受人家時間限制，很麻煩。所以諸位如果真正有財力，有這種智慧，應當自己做一個專業，完全是佛教的衛星廣播電台，向全世界播放。
今天是佛出生的日子，希望佛出生的日子，我們今天沒這個力量，這個想法構想也傳遞給每一位同修，大家都有這個念頭，每個人常常念，這個事情就念成功了，心想事成。我們一個人想這個力量很薄弱，我們有這么多人天天都在想，我想不到一年、兩年，這個事情就成功了。為什麼?大家都在想。大家都在想，佛就得幫忙，李居士常常說，我們沒有福報，阿彌陀佛有福報。我們一想，如果建立這么一個大道場需要多少財力，想到財力我們就不敢再想，還是繼續想，阿彌陀佛會送錢來，需要多少他就會送多少，一定會有成就。
這是我們講到「請佛住世」非常非常重要。現在世界由於交通的便捷，我們生活面的擴大，每一個地區都需要佛法，哪裡有這么多的法師各處去講經說法?這是非常非常的艱難，所以利用高科技，少數的人也能夠將佛法普及到全世界。再有機緣，能夠再有一些翻譯，把華語能夠翻成全世界幾種重要的語言，能夠翻譯出來對全球弘法，讓大家都能夠得到佛法殊勝的利益、真實的功德，這個意義價值就更深更廣。所以現在利用科技來做，比過去反而更方便。我們今天缺乏的就是缺乏護法，沒有人發心來護持，有人發心來護持，這個事情不難做到。
翻譯的工程相當艱難，要把這樁事情做好，還是要守過去譯經的老規矩，決定不是一、兩個人獨立可以翻一部經的，不可能。中國過去譯經都是集體來做這樁事情，凡是參加譯經，這是一個法會，請法師主講這部經，譯經的人統統參加聽講，真正聽懂、聽明白才起草，有疑惑立刻就要問。初稿譯出來之後，向大眾宣讀，看大眾有沒有意見，有沒有更好的辭彙，來潤文、來修訂，總使這部譯本做到盡善盡美，讓一切人接觸到這個本子都能生歡喜心。所以譯本不是一個人做的，是集體的創作。我們看到佛經都有一個翻譯人的人題，那個人題是譯經道場的主席，不一定是他翻的。為什麼要用他的名字?他對這個譯本負責任，也就是證明這個譯本沒有錯誤，這個譯本可以流通，他負完全責任，所以他是譯場的主席。像在歷史上記載，羅什大師的譯場四百多人，玄奘大師譯場這是最大的六百多人，裡面都是專職的。
過去在美國，沈家楨居士，這是個有心人，他請了不少人，把華文經典譯成英文，也花了很多錢，譯出來的分量也相當可觀。我到紐約去，他帶我參觀紐約大學的圖書館，他是借用圖書館裡面幾個房間，做為佛教圖書館，所以他的佛教圖書館是附設在紐約大學。我去參觀的時候，他告訴我，這么多年來請人家翻譯佛經，譯成英文的稿本一大堆，堆了一大片，他說都不能用。我聽了這話點點頭，確實是不能用。為什麼?找一些懂中文、懂英文的人拿去翻，翻的人不懂佛法，只翻意思。
就像外國人翻的《英文佛學辭典》，這是我聽李炳老告訴我，有一個美國學佛的學者，到台灣觀光旅遊，聽說台中有一個李炳南老居士是佛學的大德，到那邊去向李炳老請教。提出一些問題，李炳老給他解答，這個人很不滿意，搖頭。不滿意，李老師就請教他，你說說看;他說說看，通過翻譯，李老師也搖頭，也不同意。到最後搞得是很困難，剛好他身上帶著一本書，李老師就問他，你帶的是什麼?他帶的是英譯的《佛學辭典》。李炳老聽這個靈機一動，那很難得，你查一查「二足尊」，我們知道皈依佛，二足尊，你查查二足尊怎麼講法?他翻出來，找到了。二足尊是二條腿裡面最尊貴的;沒錯，二是兩個，足是腳，尊是尊貴，二隻腳最尊貴。李老師聽了一笑，不要談了，不談了，你去吧!你們外國的佛法，我懂了，我知道了。這有什麼法子?這就是懂華語、懂英語，不懂佛法，完全照字面上來翻，真的是佛講的依文解義，三世佛怨，三世佛都喊冤枉了。開經偈裡面所講的「願解如來真實義」，談何容易?
我當時就給沈家楨居士建議，我說你搞錯了，翻譯非常重要，應該怎麼翻法?你想翻哪一部經，要找對這部經真正有修有學的大德請他來講，參加翻譯工作的人來聽講，先把它統統聽清楚、聽明白，隨時有疑難隨時來問，然後才能夠下筆、才能夠起草。草本成就之後，還要不斷的反覆來討論。最好草本印出來的時候，分送給有研究、有修有學這些大德們，請他們看、請他們來訂正，然後才能成立一個完善的本子，那個流通就沒有問題。經難翻，太難太難了。《華嚴》就更難，《華嚴》字字句句裡面都有很深表法的意思，你要不懂它就全變成二足尊，像什麼話!所以我們知道翻譯非常重要，絕不是幾個人坐在自己小房間裡頭能夠搞得出來的。一定要像中國過去是公開的，組成譯經院，專門培養這些譯經的人才，請高僧大德來講經，哪一個人擅長講哪一部經論就請他講，大家來聽、大家來學習，然後才能夠下筆起草。不是草率花一點錢請人家來翻一下就行，難!
他們翻的經本，我不懂英文，我很難相信，所以一律不採取。但是翻這些人的《講記》，大概總是沒太大問題，我就採取沈家楨居士他們那邊一篇，倓虛法師《念佛論》，這是倓老法師的開示，我想大致上不至於有什麼問題，這不是經。這一篇開示是大光法師記錄，記得很好，非常淺顯。沈居士那邊有英文本子，我就拿這個本子，早年印《無量壽經》，《無量壽經》分量不多，很薄，我把中英文的《念佛論》附印在《無量壽經》，一起流通。我印了一萬本，這個本子傳到加拿大，我在溫哥華講經，有一個醫生，加拿大的醫生，他來告訴我，他說：法師，你後面附的東西，以後不要再印這個。我說：為什麼?他說：這個英文，英國人看不懂，中國人也看不懂。我聽了之後就很難過，以後凡是英文翻譯東西我不敢印。我說讓這些外國人自己去流通，我們不敢印。這就是說明譯經的人才我們要培訓，他要真正在佛法上也要有修有學，能夠通達這兩種文字，才能擔任這個工作。如果對於佛法、對於經論不通達不行，文學基礎再好，都不能擔任這個工作。正是《華嚴經》上所說，「佛法無人說，雖智莫能解」，世間再好聰明智慧的人，他沒有辦法懂得佛法。因為佛的經典往往是意在言外，一個字、一句話裡面含很多很多的意思。
普賢菩薩的十願實實在在講只有七願，第一從禮敬、稱讚、供養、懺悔、隨喜、請轉法輪、請佛住世，這是願，後面這三種是迴向，後面三條都是迴向。「常隨佛學」是三種迴向裡面迴向正覺，「恆順眾生」是迴向眾生，「普皆迴向」是迴向法界，所以後面這三條都是屬於迴向，我們應該要曉得。迴向菩提，菩提就是正覺;迴向眾生;迴向法界，也就是迴向自性、迴向真如，真如、自性跟法界一個意思，我在《華嚴》裡面讀得太多了。什麼是法界?一心就是法界。所以法界，界有兩個意思：一個是分，一個是性，界有兩個意思。分就是界線，這個大家好懂，譬如說國與國家它有界線，省與省有界線，縣與縣有界線，界是那個意思，分的意思。另外一個意思，界就是性，就是自性，佛家講的一真法界，就是自性、就是真如。後面這三條都是屬於迴向。迴向的意義很深很廣，我們下一次再跟諸位細講。
今天講的三條，「隨喜功德」一定要懂得，我們自己成就自己無邊真實功德太重要了，絕不造罪業，這是破我們無始嫉妒、傲慢的習氣。請法師講經跟請法師常住在這個地區，我們剛才跟諸位細細討論，還是以高科技才能把佛法推向全世界。真正有計劃、有步驟來培養弘法人才，培養翻譯的人才，人數不必要多，確確實實小型的研究所就可以了。真正肯發心，也就是要真正修行人，《華嚴經》上講的標準是大心凡夫，大心意思好。凡夫學佛為什麼不能成就?不是說你沒有發願，不是說你不用功，你天天在佛菩薩面前發願，你真的很努力、很用功，為什麼收不到效果?心量太小了。你的心量沒有辦法突破六道輪迴，六道輪迴是個界限，你的心量小在它裡面被它包了，你突不出去。我們無量劫的修行，生生世世到這一生還落到如此地步，應當要明白毛病究竟出在哪裡?出在心量太小了。所以一定要發大心量，大心把六道擠破，擠破不就出去了。我比它大，它比我小，你超出去了。阿羅漢為什麼能出得了三界?辟支佛、菩薩為什麼能出得了三界?他的心量比六道三界大，他突破了。這個方法很妙，我們要斷煩惱出三界，那個法子很笨、很苦、很難修，佛教給我們妙絕了，心量一大就把它擠破，這方法好。
外面還有一關是十法界，所以心量還要放大，再放大的時候，我們心量能把十法界也把它擠破，就成功了。所以佛跟法身大士，經上講得沒錯，心包太虛、量周沙界，十法界也在他心量裡面，他超越了。所有這些煩惱習氣不斷，自然沒有了，自然就斷。為什麼?煩惱習氣都不外乎從小心量裡面變現出來的，所以心量一大，無始劫以來的煩惱習氣不要破，自然就沒有了，這個方法多巧妙。然後我們才真正相信，世尊為眾生說法，為我們這個世界眾生說法，唯有一乘法，無二亦無三，我們相信、明白了，佛這話沒錯。佛為我們說法，就是叫我們在這一生當中圓滿作佛，你作菩薩，佛都搖頭，不夠。一定要你作佛，不但要你作佛，還要叫你做一個究竟圓滿佛。天台家的四教：藏教佛、通教佛、別教佛都不做，作圓教佛，這才是世尊出現在世間真正的目的，世尊對於一切眾生真實的教誨。如果我們不明白他老人家的意思，不能夠達到這個水平，我們就不是世尊真正的弟子，不是他的好學生，好學生一定不辜負老師的期望，我們這一生當中決定作佛。如果依《華嚴》、依《無量壽經》，決定沒有問題，我們能夠信得過，這兩部經真正是寶，無上的法寶，希望我們同修人人要珍惜，珍惜現前這一會。這一會《華嚴》開講，我們預定四年，四年講不完，大概五年沒有問題，五年一定可以把這個工程圓滿。五年之後，如果我們這個場所裡頭，能有十分之一的人作佛就可觀、就了不起。十個人當中，有一個人能作佛，這是我們這一會的期望，法會的因緣無比的殊勝。
明天我答應香港那邊同修邀請，他們大概也是租借一個大會堂，要找我去講三天。我明天晚上在香港講經，我十七號回來，十八號我們就正式開講《華嚴》。這幾天有我們同學們在此地還是練習講經，希望大家多多的來參加。謝謝。
大乘無量壽經 (第十二集) 1998/5/23 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0012
請掀開經本第三頁，倒數第四行，還從這一句念起。
這一次在本林，跟諸位同修共同研習《大方廣佛華嚴經》，就是為了我們要明白，不但要明白，而且要認真努力的學習普賢大士之德。普賢大士之德就是《大方廣佛華嚴經》，通常我們舉它最重要的綱要，就是普賢的十願。十願，前面跟諸位略略的介紹了一些，前面七條從禮敬、稱讚、供養、懺悔、隨喜，以及請轉法輪、請佛住世，這個七條是願，而且每一條裡面，都具足其餘的六條，這才是《華嚴》的教義。後面的三願，都是屬於迴向。
迴向裡面第一條「常隨佛學」，這是迴向菩提，換句話說，學佛。今天下午李居士介紹兩位同修來看我，他們現在也在做社會福利的工作。談到佛法生活化，過去很少聽說，聽我講經，好像佛法都能夠落實在生活上，他很歡喜也很贊嘆。我告訴他，佛法生活化，這個不是我說的，是釋迦牟尼佛本來就是這么說的，我們怎麼可以把佛的功德，自己奪過來自居，這是不可以的。佛本來是這么講的，以後的後人，他不肯這么講，那就沒法子了。我們所講的，是釋迦牟尼佛所說的原來的意思，用現在的話來說，原味，不能把佛的意思改變。
世間一般人提到學佛，好像都感覺得怪怪的。人為什麼要學佛?好好的一個人，為什麼去學佛?似乎學佛就不太正常了，這是對於佛法產生一個很大的誤會。他不曉得佛是什麼?佛是智慧，學佛就是學智慧，學佛就是學覺悟，學佛就是學習過一個高度智慧、真正覺悟的生活，這很正常的事情，哪有什麼不正常?可見得這個社會對佛法的誤會，實在是我們沒有把佛法的教義，把佛法的原意宣揚出來。
怎樣宣揚?一定要「遵修普賢大士之德」。遵是遵守，修是學習，普賢菩薩是我們的榜樣。在大乘佛法裡面，諸位必須要曉得，是以三位菩薩作總綱領，普賢、觀音、文殊，這三位菩薩代表大乘佛法修學的總綱領。普賢菩薩是實踐，說到要做到，見到要做到;文殊是表智慧;觀音是表慈悲。世尊在大乘經裡面告訴我們，十方三世一切諸佛如來，都是因為修學這三個法門，才成就無上的佛果。無上的佛果，用現代的話來說，究竟圓滿的智慧。我們用無上佛果這個名詞，一般人聽到他不能理解，還是不知道名詞裡面正確的含義，依舊把它誤會成為宗教上的成就。他不知道這是自己學問、德行、生活上的成就，所以對於現代人說法，佛家裡頭的一些專門的術語名詞，不能不變成白話，以免大家聽了產生誤會。所以，迴向就是我們所希求的。迴向菩提，就是我們要追求高度究竟圓滿的智慧。
第二是「恆順眾生」，這一條的意思很明顯，迴向眾生。為什麼要迴向眾生?這個意思前面跟諸位說過，特別在《華嚴經》裡面，盡虛空、遍法界，一切眾生跟我們是一體，一個自性、一個真心、一個理體所變現出來的，境界雖然不一樣，體是相同的。正如同我們一個身體，我們這一個身體，如果要說這是自己的自體，大家容易懂，身體裡面許許多多細胞組織起來，每一個細胞都是自己，都不是別人，這個大家肯定。我們的指甲是自己，我們的頭發也是自己，那自己的指甲為什麼把它剪掉不要了，自己的頭發也剃掉不要了，不都是自己嗎?這個淺顯的道理明白之後，然後你細心去想、細心去觀察，佛在經上告訴我們，十法界依正莊嚴統統是自己，對自己哪裡能夠不關心?自他不二，生佛平等，眾生跟佛是平等的，也是一體，所以就一定要懂得迴向眾生。
怎麼迴向?我們還是以淺近的話來說，以真誠心、清凈心、平等心、慈悲心，關懷一切眾生、愛護一切眾生，全心全力的幫助一切眾生。幫助眾生就是幫助自己，不懂得關懷眾生、不懂得幫助眾生，這個人就不知道關懷自己。世間人常講，人要懂得自愛，你自己要愛護自己;要懂得自重，自己要尊重自己。什麼是自己?盡虛空、遍法界是自己，很少人懂得，很少人肯定。我們如果不涉獵大乘經教，我們也不懂。我們有機會、有緣分接觸大乘經教，正如經中所說，這是「無量劫的善根、福德、因緣成熟」，才有這種殊勝的機會。明白之後，我們一定要做到，對於社會要關懷，對於整個世界要愛護，而且要用平等心，不能夠厚此薄彼，這是個道理，道理要明白。事上?事上確實有遠近的差別。為什麼會有這個差別?因為「緣」不同。我們介紹《華嚴》，《華嚴經》裡面講「五周因果」，五周因果裡面，有差別因果、有平等因果。我們心是平等的，願是平等的，解是平等的，性是平等的。可是在家庭裡面，父母跟我們最靠近，這就是緣分，我們要愛護他、幫助他，當然頭一個是父母。然後到我們家裡、隔壁鄰居、鄰里鄉黨，那總是稍微遠一點。這就是緣上不平等，這個諸位要懂得，理上一定是平等的。平等跟差別不二。平等當中有差別，差別當中有平等，正所謂「圓融不礙行布，行布不礙圓融」，我們要這樣的修學，要這樣的弘法利生。這是迴向眾生。
最後一條「普皆迴向」。普皆迴向是迴向自性、迴向真如;也就是說，我們起心動念、言語造作，都能與自性相應這就對了。這是普賢行十個總綱領簡單的介紹。
後面這個「德」字，我們要特別注意。這一次我們講演，講經總標題標榜的是作師、作范，「學為人師，行為世范」。諸佛菩薩在九法界作種種的示現，就是給一切未曾覺悟，還在迷惑的這一個狀況之下，表演給我們看。他表演一個覺悟的人，表演一種高度智慧的生活，讓我們看到了、聽到了、接觸到了，心裡面有所感悟，能生信心，能生歡喜，希望向他學習，這就是大士之德，佛菩薩之德。西方極樂世界如是，十方諸佛世界，凡是以清凈心念佛求生凈土，他的心行必然也與普賢菩薩之行相應，我們講同一個方向、同一個目標，這就正確了。這一句經文，我們就介紹到此地。
『無量』是形容多，確確實實是無量，沒有法子計算。無量的『行』，無量的『願』，行與願將我們整個的生活都包括在其中了。不但是這一生，包括過去生，也包括未來生，過去無始，未來無終，我們生生世世所有一切的心行，兩個字包括盡了，所以上頭冠上一個無量。
現在我們的行，「行」是生活行為。佛法裡面常常將我們生活行為，用三個字來概括，就是身、語、意，我們叫三業行為。身是身體的造作，我們講身體的動作;語是言語;意是思想、是見解。我們講起心動念，所有一切的行為，無量無邊的行為，總不出這三大類，我們稱為三業行為。這三業行為，要與普賢菩薩十個綱領，十個大願、十個綱領相違背，這個行為是錯誤的，與這十個綱領不相應，這個行為是錯誤的。如果我們思想行為，與普賢菩薩十願統統相應，縱然不能做到充分的相應，也能夠做到某一種程度的相應。或者是我們初學，某一種程度也辦不到，但是能向著這個方向，順著這個目標，那也行。雖然你還沒有走，還沒有起步，但是你的方向已經很正確了，這也算，你的行願是正確的，那就是普賢行。
畢竟普賢行的標準是高，我們一般人的修學，實在講很難達到他的標准。他的標准也有最低的，最低的我們也達不到。那怎麼辦?我們順著方向，順著目標。哪些是方向?哪些是目標?世尊在《觀無量壽佛經》裡面，跟我們講的三種凈業，就是方向、就是目標。所以，我們學佛從哪裡學起?善導大師在註解裡面，特別為我們強調，要從三福修起。
三福第一條是人天福報，有四句，第一句「孝養父母」。我們學佛的人，如果人都做不好，佛菩薩是決定沒分，學作菩薩，學作佛，先要把人做好。印光大師他老人家提倡「存好心、行好事、說好話、做好人」，我們將祖師的教誨發揚光大。好人，第一個孝順父母，經裡面的四句講孝養父母。「養」這個字好，不但要養父母之身，照顧父母晚年的生活起居，年歲大了，體力衰退了，需要人照顧，這是養父母之身。生活起居照顧到了，如果父母常常憂慮，那也是不孝，沒能盡到孝。父母對哪些憂慮?大概最難舍的就是兒孫。如果子女多，子女不和他憂慮，兒女不和;兒女都成家了，妯娌之間不和，父母也是憂慮;如果孫子多了，眷屬多了，他憂慮操心的地方就更多了。由此可知，要養父母之心，讓父母沒有憂慮，歡歡喜喜的過日子，這樁事情不容易。不但家庭和睦，親族和睦，朋友和睦，在學校念書，尊重老師，與同學們和睦，友愛同學;在社會上工作，尊敬你的領導人，對你的同僚和睦，你的父母才能夠安心。
所以中國古時候，這一些作帝王的，為國家、為地方選拔領導的人才，他選拔什麼樣的人?選拔孝子，所謂是「忠臣出孝子之門」。他在家裡面能盡孝，被選拔出來，他對國家自然就能夠盡忠，忠孝是一體，這裡面沒有界限。世間人講孝，儒家講孝，道家講孝，大概就到這個地方，可以說很圓滿了。可是佛門裡面講孝，這還不行，你這樣做，如果以佛家的標准來說，你才做到十分之一，還有十分之九你沒做到，可是十分之一在世間人來講，那就是很圓滿了。我們看中國標榜大孝是古代的舜王，堯、舜、禹、湯，舜王，諸位在中國歷史上讀到。前面剛才講的，「養父母之身、養父母之心」，他真做到了，做得很圓滿。不但當代的人贊嘆，我們後世人看到這個記錄，尊敬之心自自然然就生起。
佛法為什麼說你沒有盡到孝?佛法明確的了解，生命是永恆的，不是一世的，有過去世、有未來世，如果你讓你的父母依舊還在六道裡面輪迴，那你是大不孝。要想父母脫離六道輪迴，怎麼辦?先要自己脫離六道輪迴，你才能幫助你的父母，你才能幫助你的家親眷屬。你自己要不能脫離六道輪迴，在佛門裡面講孝，那你差得太遠太遠了。這個就是講到要「養父母之志」，這裡面的意思很深、很廣，作兒女的能作菩薩、能作佛，對父母這個孝才算是做到圓滿。若以佛家的標准來說，一定要圓滿證得佛果，這個孝字才做到圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝道還欠缺一分，沒做到圓滿。這是佛家講孝與儒家講孝，在境界上不相同的地方。但是儒跟佛，他們的學說、他們的修持、他們的教學，都是以孝為根本，都是建立在孝道的基礎上，這是相同的，但是境界不相同。
第二句是「奉事師長」，這是師道;師道建立在孝道的基礎上，佛法肯定。我們學佛的人對佛恭敬，每天拜佛，對父母不恭敬，所以你學佛學不成。你們諸位細細想想，你學佛學了幾年、學了幾十年，依舊還是個凡夫，沒有入佛的境界，什麼原因?你一開頭就錯了。應該怎麼作法?父母在家裡是兩尊活佛，泥塑木雕的佛你天天拜他，那個活佛不拜，你怎麼學的?你怎麼會成就?這不是我教你的，這是世尊教給我們的，你的父母在家是兩尊活佛，雖然不必每一天早晨起來給父母磕三個響頭，不必要，父母也不希望你這個作法，你那個恭敬心，對佛的那種孝順恭敬的心，一定要對待父母。
我們每天學佛的人都做早課，做早課的時候，先要禮佛、禮敬，然後誦經、念佛、三皈、迴向，做這些幹什麼?做了之後，要把這一套用在今天生活當中。父母是兩尊活佛，父母之外所有一切眾生都是佛，這就入《華嚴》境界了。父母是佛，別人不是佛，這是一般大乘講的，如果你能夠把所有一切眾生都看作佛，你就入《華嚴》境界。那一點恭敬心沒有，那怎麼行?佛是老師，老師擺在第二位，父母擺在第一位，這是佛教給我們的。現在我們看到許多家庭，父母反對兒女學佛，有沒有道理?有道理。父母看到兒女見到法師，他那個師父來了，對他頂禮膜拜，馬上供養恭恭敬敬的;父母要買一點東西的時候，那個錢是好不容易拿出去，臉色都很難看。作父母的人，「那是外頭人，你怎麼親疏都不分，父母養育你之恩統統忘掉了，外面這個和尚與你根本就不相干，說幾句話騙騙你，你就那麼相信他」。你怎麼不叫父母看到心裡難過?父母怎麼會願意讓兒女去學佛?所以父母沒有做錯，錯在哪裡?錯在法師做錯了，法師沒教;兒女錯了，兒女不懂事，不懂佛法。你每天對父母恭敬，每天對父母供養紅包，父母講「我這個兒女學佛對了」，他就勸一切人學佛，他就不會障礙了。
每一天給父母紅包是對的，不要多，你看你們供養法師那個紅包裡面，兩塊、三塊錢可以，你每天這樣供養，不要忘記，你這就是「遵修普賢大士之德」，你這就是「具足無量行願」。你學了回去不做，這怎麼行?沒做的，從明天早晨開始就要做，那你們這個經就沒有白聽了。要認真的去做，讓你這個家庭裡面，都能生歡喜心。你學佛了，一家都歡喜，一家人都學佛了，然後再勸父母念佛求生凈土，這是大孝。所以「奉事師長」，你的父母不會反對你去拜老師，再去學佛，不會反對。老師好好的教導你，應該怎樣孝養父母，如何友愛兄弟，能夠跟社會大眾和睦相處、互助合作，繁榮這個社會，興旺這個社會，安定這個社會，這是教學。老師值得我們尊敬，值得我們學習。
然後再把心量擴大推展，那就是觀音菩薩的法門。諸位要曉得，前面「孝親尊師」是地藏法門，把我們的心地改良、改變，思想行為改變;再一提升，觀音法門，觀世音菩薩大慈大悲。「慈心不殺」，培養你的慈悲心，擴充你的慈悲心。慈悲就是愛心，世間人講愛，大家都曉得基督教講「博愛」，其實「博愛」兩個字是佛經裡面的。哪一部經?就在我們這個《無量壽經》裡面。我們的歷史比基督教要早，以西方人的說法，至少也早五百多年;要以中國歷史記載來說，那要早一千多年。佛法為什麼不講「愛」?愛是感情的，所以它換一個名稱叫慈悲，慈悲是理智的，理性的愛，不是感情的愛，所以理性的愛就叫做慈悲，這是我們必須要懂得的。要培養愛心，擴充愛心，這個裡面要清凈、要平等。
然後教我們落實在生活上，「修十善業」，一定要遵守這十個原則。身，「不殺生」，不傷害一切眾生，不但不殺害眾生，如果使眾生生煩惱，都是我們的過失。菩薩所在之處，能令一切眾生生歡喜心，這個道理要懂，我們要認真去學習，要把它做到。「不偷盜」，不偷盜這個裡面的範圍很廣大，在佛經正確翻譯叫不與取。物有主，有主之物，主人沒有同意，我們就不能夠拿來，不但不能夠拿來，也不能夠把它移動，如果你把它搬動了，雖然你沒有去用它，可是主人到時候要找找不到，你也叫他生煩惱，這個也不可以。所以這一條戒很不容易做到，學佛的人要從這個地方認真去學習、去做。「不邪淫」，這是對在家同修，在家同修都有夫妻，都有婚配，夫妻的結合是道義的，要有義，決定要守禮、要守法，有情有義，有恩有德。這是身體造作，佛給我們提出這三個重要的原則。
言語最容易犯過，所以語言佛就講了四條：「不妄語」，不妄語就是不欺騙別人;「不兩舌」，兩舌是挑撥是非;「不惡口」，惡口是說話粗魯，讓人家聽到很難聽，甚至於產生誤會;第四「不綺語」，綺語是花言巧語，誘惑別人，這一類是屬於綺語。像現在我們所看到的這一些電視、電影、歌舞，有所謂黃色的、灰色的，這一類都是佛法里講的綺語。大家很喜歡去聽，裡面教人的都不是正法，都是破壞社會道德而不是建立，所以這些東西我們都應當少接觸，自己更不應該去做。
第三條講意業，就是起心動念。意業裡頭一定要去學習「不貪、不瞋、不痴」。順境不生貪愛之心，逆境也不起瞋恚之心，對於一切事理清清楚楚、明明白白，這是智慧，這就是不痴。不瞋、不貪、不痴。貪瞋痴叫三毒，所有一切惡法，都是從貪瞋痴生起來的，所以貪瞋痴佛家叫它做三毒煩惱。我們在講席當中，常常引用現代的名詞，病毒，最嚴重的病毒叫貪瞋痴。如果內有貪瞋痴，外有五欲六塵的誘惑，這個人怎麼能受得了，他怎麼會不生病?不但身要生病，依報也隨著轉;依報是生活環境，生活環境也變得愈來愈差。
諸位現在知道，我們現在生活的大環境，真的是一年不如一年了。生活的大環境是什麼?地球。現在社會上有許多人在說地球病了。地球怎麼病了?你看氣候反常了，災難頻繁，而且災難一年比一年嚴重，地球真的是生病了。地球怎麼病的?是我們的心不好把它搞病了。我們這個心裡頭有貪瞋痴，所以身也有病，我們的生活環境也有病，真正是佛法講的五濁惡世。以前我們念這個五濁惡世不太容易感觸到，感覺得這個世界很美好，佛怎麼說這個世界是五濁惡世。今天我們讀這段經文，深深感覺得釋迦牟尼佛了不起，真實智慧，他在三千年前就曉得我們現在地球病了，真正是五濁的相現前了。
我們能夠做到這四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，現在就要做，要認真努力去做，你念的那個佛號跟佛就有感應，像電報一樣，路就會通。我們這里一念阿彌陀佛，阿彌陀佛那裡就有感應。如果你這四句都做不到，你一天念十萬聲佛號，阿彌陀佛一聲都沒聽見，當中有障礙，不通，這個電訊不通。你要把這個做到了，那就是所謂的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。你這個做不到，一天念十萬聲，古大德講「喊破喉嚨也枉然」。所以念佛的人很多，往生的人不多，原因在哪裡?就在此地，我們不能不懂。你懂得了，把這些過失、錯誤改正過來，我們跟阿彌陀佛就有交通、就有往來了，念念當中就有感應。從這個基礎上，人天福德的基礎再提升，這才入佛門。
入佛門第一個要「皈依三寶」。所以第二福裡面就說了，就講皈依、講持戒，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。現在我們同學當中，皈依三寶的人很多，但是有沒有受持?未必。我很清楚、很明白，在佛菩薩面前，佛菩薩形像面前宣誓了，做了皈依儀式，實際上有沒有皈?沒有皈。有沒有依?也沒有依。做了個形式，做了個樣子而已，這個不管用，一定要受持。什麼叫受?完全接受。接受這兩個字又談何容易。如果對於三皈依的道理，你不明了、你不清楚，三皈的行法，就是落實在生活當中的作法，你不曉得，你怎麼學習?三皈依的功德、利益、境界、好處，你不曉得，你又怎麼能生起歡喜心?所以三皈依的傳授，一定要講得清清楚楚、明明白白。我們舉行三皈儀式，都是人眾很多、時間很短，沒有辦法詳細講解清楚，但是我們也有補救的辦法，我們有兩個錄音帶，現在聽說已經作成cd，音質就會更好;還有一個小冊子，這個小冊子根據錄音帶寫下來的。所以佛門的同修，無論你是已經皈依了，或者是還沒有皈依，這是我們必修課。
我們學佛，現在有兩個小冊子，一個《認識佛教》，一個《三皈傳授》，這兩種東西是必修課，一定要搞得很清楚、很明白。佛教究竟是什麼?清清楚楚、明明白白。佛教要怎樣去修學?那就在三皈上。三皈，古時候的名詞「皈依佛、皈依法、皈依僧」，那個時候講解，大家能夠理解不會產生誤會，現在誤以為佛法是宗教、迷信，所以現在我們對於佛、法、僧三寶，就要講得格外的清楚、格外
