大乘無量壽經 (第十六集) 1998/6/27 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0016
請翻開經本第四面，經文第四行：
【以定慧力。降伏魔怨。】
這是菩薩成佛示現八相成道的第五相。『魔』是折磨，這個字古時候的經典，如果我們看到古老唐朝以前手寫的經卷，「魔」字還是用折磨的「磨」，下面是個石頭的石字。把這個石改成一個鬼，相傳是梁武帝造的，梁武帝說折磨太可怕，所以把石字換成一個鬼字。佛法裡面講魔都是說煩惱，《八大人覺經》佛給我們講四種魔。四種魔，第一種叫「五陰魔」。五陰就是我們這個身體，佛說得沒錯，你有這個身體，你就要遭受許許多多的折磨。有身體當然還有心理，身、心兩個部分，佛給我們說，身有苦、樂，心有憂、喜。大家都知道身苦是折磨，心裡面的憂慮也是折磨，而不知道這身之樂、心裡之喜也是折磨。為什麼?心裡正常的享受是清凈的、是平靜的，喜怒哀樂都讓你心得不到平靜，心裡面起了波浪，這就是折磨。
五陰魔：色、受、想、行、識，我們任何一個眾生都沒有辦法避免，我們受的是五陰身。所以高級的凡夫他們聰明，像中國老子曾經說過，「吾有大患，為吾有身」。他說：我有很大的憂患，是什麼?因為我有一個身體。這就是很聰明的人。於是第一等聰明人他不想要身體，能不能做得到?能，在佛法裡面修學有相當功夫的人。佛經講六道三界：有欲界、有色界、有無色界。欲界、色界都有身;換句話說，苦總是免不了的。無色界的天人沒有身，他們知道身是苦本、身是累贅、身是大患，所以他不要身。無色界四層天天人沒有身相，我們稱他作「靈界」，這是凡夫裡面最高級的。他算不算覺悟?算，不能說他不覺悟;但是諸位要曉得，他不是正覺。我們佛法裡面覺悟是正覺，正字招牌，這是佛家獨有的。世間人雖覺，他不正，我們從四空天人就很明顯的能夠看得出來。
不要這個身能解決問題嗎?還是不能解決問題。縱然生到非想非非想天，壽命八萬大劫，八萬大劫還是有限，有期限的;八萬大劫到了，他就要往下墮落。諺語裡面常說，「爬得高，摔得重」，他一墮落都墮落在地獄，而且絕大多數墮落在無間地獄。這裡面是有原因的，不是無故的。他們這些人都是修道的人，不修道的人到不了這么高的境界，修到這個境界，以為自己成佛、以為自己證得大涅盤;涅盤是不生不滅，那是真的不是假的，他們把四禪天、無想天、四空天當作涅盤，這是錯會、誤認了。過失是他自己，絕不是佛菩薩，佛菩薩在經典裡面講得很詳細、很明白，我們不能錯會意思。
五陰的折磨是我們每一個人不能避免的，縱然是諸佛菩薩應化在六道，諸佛菩薩應化而來，所現的身相也是五陰身，這種示現就是《華嚴》所講的代眾生苦。我們要問：示現的這些佛菩薩受不受?在形象上講他也要受，可是實際上他沒有受。這是諸佛菩薩應化在我們世間，跟我們人不相同的所在。我們在形象上看，他的衣、食、住、行生活跟我們沒有兩樣，我們凡夫也受苦受樂，他也有受苦受樂，表演在外面，而實際上他們的心永遠是清凈的，決定沒有受。沒有受，要做出受的樣子來給我們凡夫看，讓我們凡夫看到他們的形象有所覺悟。他的目的是來度化眾生，是來示現，不是真正的受報，這個我們要曉得。
除了五陰魔之外，佛給我們說「煩惱是魔」。煩惱太多，無量無邊，煩惱折磨我們。煩惱裡面就包括七情五欲，范圍很廣。第三類是「死魔」。死魔是講生死是折磨，這也是沒出六道的眾生沒有法子避免的。有生一定有死，死了以後他又去投生，絕對不是說死了就了了。如果死了就完了，我們什麼都不需要學習，我們為什麼辛苦來修行?用不著了。實實在在的狀況給諸位說，決定不能死，死了就不得了，這是真的不是假的。諸位細細去念念《地藏經》，我們最近也在講《地藏經》，你才曉得這個死是太可怕;死這一樁事情並不可怕，死了以後麻煩可大，隨業受報。我們想想：我們在這一生當中，過去生生世世造的是什麼業?造善業一定有三善道的果報，造惡業一定有三惡道的果報。三惡道太可怕，墮落很容易，出來是非常非常之難。
佛在此地教給我們一個基本的概念、基本的修學方法，「五戒十善」，這是基本法，《觀經》三福列在前面兩條。十善：身三、口四、意三。身是不殺生、不偷盜，在家的同修不邪淫;口四業是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語;意三業是不貪、不瞋、不痴。我們想想我們在一生當中，這十條做到多少?這是佛法給我們講的基本法。這十條都做到，五戒當然就包括在其中，你才能再得人身;人死了以後再得人身，難!你要把這十條做到，要做到什麼標準?要是以打分數來講，應該要打八十分，才有把握來生再得人身。你說我做到一半，一半靠不住，沒把握;至少也可以打個七十分以上，才能夠再得人身。如果是百分之百的做到，可以打個滿分，那就恭喜你，你果報不在人間，你在天上享福，比人間的福報大的多。這是佛給我們講的基本法則，決定不可以疏忽。十善業的反面就是十惡。十惡就是「身」造殺、盜、淫，「口」妄語、兩舌、綺語、惡口，「意」貪、瞋、痴，麻煩就大了。造這種十惡業，輕的餓鬼、畜生兩道，重的墮在地獄。我們不要去管別人，要好好的去反省反省，檢點檢點我們自己，每一天從早到晚，從年初一到臘月三十，這其中我們到底是做十善多，還是造十惡業多?到底是善業力量強，還是惡業力量強?修行人要時時反省、時時檢點。
人身難得而易失，人身很容易失掉，失掉之後我們怎麼辦?這不能不考慮到。所以佛在經典裡面一再的勸勉我們，要趁現在身體健康，一切條件都具足，要認真努力的來修學。這是死魔，麻煩大了!我們這一生修行修得再好、修得再有功夫，死了之後，來生算不錯，有功夫來生再得人身。這一得人身一投胎，前世所修的功夫統統都丟掉，忘得乾乾凈凈，這一生要從頭來起，這就叫折磨。不能夠生生世世接著干，一中斷至少要斷個二十年，這一個隔陰之迷，忘得乾乾凈凈。所以世間修行難，佛為什麼說三大阿僧祇劫、無量劫，道理就在此地。如果我們的修學，果然能夠保持著不中斷、不退轉，凡夫成佛哪要那麼長的時間?不需要，就是在六道裡面退轉的時間太長。如果一墮到惡道，地獄道那個壽命之長，經上都講無數劫，這么長的時間當中聞不到佛法。天上欲界天還算好一點，色界以上也不容易，福報太大了，享福把修行這樁事情忽略了，「富貴學道難」，使我們聯想真的是生死事大，死魔很麻煩。如果我們在這一生要不想死的話，《無量壽經》就是教給我們無量壽，你依照這個法門來修學，你這一生決定不死。
這個法門我們在講席裡面講了很多次，我說的都是真話不是假話，時時刻刻勸勉大家。這個法門不老、不病、不死，可惜信的人太少，真是諸佛所謂難信之法，真難信!也許有人要問：你說不死，我們看念佛的人死的也不少，怎麼不死?其實念佛人沒死，他到極樂世界去了。他把這個身體丟掉，不要這個身體，走的時候清清楚楚、明明白白，臨命終時佛來接引，沒有痛苦，歡歡喜喜跟著佛走了。這個身舍掉之後到西方極樂世界，那個身跟阿彌陀佛身一樣，紫磨真金色身。佛在這個經上跟我們說，「具足三十二相」，這是隨順我們凡夫說的，實際上不是的，實際上「身有無量相，相有無量好」。到西方極樂世界永遠不會老、永遠不會生病，一切的需求隨心所願，真正是心想事成，你說這個地方多麼好!我們世間大富大貴人家，比起西方極樂世界凡聖同居土下下品往生的人，比不上。別說我們人間富貴人比不上，這經上給我們說即使天上，我們中國人講玉皇大帝，那個還不算什麼，才是欲界二層天，忉利天主;大梵天王都比不上西方極樂世界下下品往生人的福報。所以諸位要真正享大福報，一定要往生極樂世界。
尤其在我們現代這個時代災難頻繁，中年以上的人，要常常想著哪裡是我們的歸宿?老了以後怎麼辦?到哪裡去?我們此地李居士發起要建彌陀村。這個彌陀村，他今天把會議記錄給我看，居士林大會通過，這是我們現在的歸宿。一個聰明人，一個覺悟的人，到哪裡去最好?彌陀村。彌陀村將來必定是見阿彌陀佛，決定是往生凈土，我們這一生就沒有空過。無量劫來希有難逢的機緣，我們在這一生總算是等到，不僅是一生的大事，生生世世無量劫來我們想的這一樁大事。所以死是個折磨。
最後一種是「天魔」。佛經裡面給我們講，天魔是魔王波旬。這四種的魔障，前面三種都是我們自身具備的，五陰是自身的，煩惱也是自身的，生死還是自身的，只有一種是外面的。外面這個魔到底是什麼?我們要用現代的話來講大家就好懂，現在外面這個花花世界，一切的人事物，你所見的、你所聽的、你所接觸的，它都在誘惑你，那就是魔，讓你的身心永遠得不到安寧。由此可知，魔就是內有煩惱、外有誘惑，你怎麼能受得了?這是魔的意思，簡單跟諸位介紹到此地。
下面說『怨』，冤家對頭。冤家裡面有兩種，一種叫歡喜冤家，那也是麻煩事情。不要說天天惹你生煩惱的是冤家，天天逗你歡喜的也是冤家，總是叫你這個心放不下，你的心裡有牽掛。好像是前兩年，我在台灣過年期間，有一個老居士來給我拜年，他告訴我：「法師，我這些年來念佛，算是念得不錯，我什麼都能放下，我就是孫子放不下，怎麼辦?」那個孫子就是他的冤家，他放不下。一樁事情放不下都不能往生，阿彌陀佛來迎接你的時候，你說：我這個還沒放下，那個不能放下;阿彌陀佛不等你，他就走了。因此冤家，佛在此地告訴我們，要用定、要用慧，定慧有力就能夠「降伏魔怨」，你就有能力對付這些魔怨。
人有定有慧，給諸位說，五陰魔也能降伏。五陰的降伏是哪幾種?第一個身體健康不生病。生病是四大不調，說老實話，你要是有生病的話，你沒功夫;真有功夫的人生病，那是示現。維摩居士示現裝病，他裝病是度眾生的手段，他不是真生病，裝病。你生病究竟是裝病、還是真的病?你自己應該清楚。所以身體一定健康，這就是降伏五陰魔。第二個容貌不容易衰老;因為這也是屬於五陰魔，你有定有慧，心地清凈。現在有很多人都在講求養生，要吃什麼健康食品、要做什麼生理治療，運動怎麼保養身體，我看都沒有什麼效果。佛法裡面講養生之道，說什麼?修定。修定是不是每天要去盤腿打坐面壁?確實有一些人講到修定，每一天一定要去打坐，坐幾個鍾點。不過那些修定的人，我也見過，相貌一年不如一年，身體也一年不如一年。那是什麼?每一天雖然坐幾個小時，心裡面還是胡思亂想，哪裡叫定?諸位要知道，定是心裡面離妄想、分別、執著叫做定，不一定要盤腿面壁。
我們在《壇經》裡面看到，禪宗六祖惠能大師是了不起的人，《壇經》上好像沒有記載，他一天坐幾個鍾點，沒這個文字，而記載他每天工作量很多。他在黃梅，在碓房裡面劈柴火、舂米，他做這些粗重的工作。他要去盤腿面壁，這個道場沒飯吃了，他舂米。道場那麼多人要吃飯，你就曉得他的工作量之多，他哪有時間去打坐?我們要問，他真的有沒有坐禪?有，工作就是坐禪。他告訴我們禪坐的意思，「坐」是取不動的意思。不是真的叫你一天到晚坐在那裡，你坐在那裡誰伺候你，你多大的福報?佛教人福慧雙修，你坐在那裡享福，怎麼行?你要懂得修福。坐是取不動，不是身不動是心不動，這個叫坐。「禪」是不著相。不著相是禪，不動心是坐。身可以動，身一天到晚工作，忙得不亦樂乎，心裡頭從來沒有起心動念過，這個本事高。心地永遠清凈，無論做什麼工作，再苦的工作、再笨重的工作，他做起來都輕松、都愉快。為什麼?他不著相。
我們凡夫做這些粗重的工作感到很累，什麼原因?著相。你有分別、執著，你就感到很苦，這個工作很苦;如果不著相，你就沒有感觸。不但連工作的相不著，連身的相都不著，《金剛經》上講得好，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」;工作是在眾生相裡面，壽者相是時間，工作的時間再長，他也不會感覺到疲倦。我們今天稍稍一點點動了，累著了，就感覺到很累、很疲倦，著了四相。所以要有定、要有慧，慧是了解諸法空相;真正明白這個道理，一切法相是幻有、妙有，體是真空，這是智慧。了解事實真相之後，他當然就不執著，妄想、分別、執著這才能真正斷掉。所以慧幫助定，定幫助慧，定與慧是相輔相成，有能力降伏魔怨。
魔怨裡面最麻煩的是人事，自古以來常言說得好，「做事難，做人更難」。尤其是現代人，人心莫測，念頭千變萬化，正是《地藏經》上講「性識不定」，世間人人心不定，無可捉摸，應付人沒有智慧不行。人裡面凡是與我們接觸的人，佛在經上講總不外乎四種緣：報恩、報怨、討債、還債。我們一生當中接觸到的，認識的一切人，都是這四種關係。我們在馬路上走路的時候，路上遇到人，很和藹的跟你打個招呼、點點頭，可能一生就遇到一次，走過去之後，一生再也不相逢。能給你點點頭、打個招呼，是過去生中的善緣，這是緣最薄的，一生當中只有一次，好緣!也碰到有一些人素來不相識，見到你看你很不順眼，瞪你一眼睛，那也是緣。可能一生當中也就見一次面，這是不善緣之薄者，這個緣薄。如果緣要結得厚、結得深，麻煩就大了，常常不離開，常常有麻煩，我們要如何相處?實在是很難。
學佛的人有原則，遵守佛的教誨，佛給我們講「三福、六和、六度」，這是給我們講處事待人的總原則、總綱領。這些原理原則都離不開定慧，不是定門所攝，就是慧門包含著。定慧等學，在哪裡學?在日常生活當中學，在處事待人接物裡面修定、修慧。所以菩薩的功夫從來沒有間斷過的，這常說「不懷疑、不夾雜、不間斷」，從來沒有間斷過。功夫真正用得得力，在起心動念之處。如來定慧圓滿，所以一切的冤親債主，佛都幫助他們破迷開悟，幫助他們修行證果，這就是佛給我們做的好樣子。我們無論對親近的人、對我們自己，自己也有一些冤家債主，要跟佛一樣以定慧力去度他們，幫助他們覺悟，幫助他們脫離輪迴、脫離生死，在這一生當中往生不退成佛，這要靠自己的定慧。
有些同修說，我們自己學佛，家裡人很難度。家裡人為什麼難度?因為你沒有定、沒有慧。度家裡的人真的是不容易，為什麼?你要有真的修行，你才能度得了你的家人，給你家人做一個最好的榜樣，讓你家裡人很明顯的覺察到，你學佛以前跟學佛以後確實不一樣。學佛之前，有很多毛病習氣令人厭惡，學佛之後這些毛病習氣都沒有、都改過來，你的言行舉止令人歡喜、令人尊敬，你的家人才能得度，這個道理要懂。家人是天天住在一起，小毛病他天天看在眼裡，你修行功夫差一點，他瞧不起你。為什麼外面親戚朋友好度?你的小毛病外頭人沒看到，看到你接觸他的時候很規矩、很像樣子，背後沒看到。你在家裡面，你背後家人清清楚楚，了如指掌。而度眾生，佛在經典裡面告訴我們要先度家人。先度家人，這個意思是叫我們真正做到表裡一如，人前人後沒有兩樣，教我們做慎獨的功夫，獨自一個人也很謹慎、也很恭敬，不敢放逸、不敢隨便。果然能這樣做，家裡人怎麼會不能度?就不難度。
冤親債主最難相處，佛在經上告訴我們，這些冤家債主多生多世結的冤，只可以把冤結化解，冤不能再結，「冤家宜解不宜結」。要解冤結要有很大的耐性，高度的智慧，處處忍讓就能夠化解。決定不能有怨恨之心，決定不可以有報復之心，如果存這個心，這個冤家結起來沒完沒了。這一世他報復我，來世我再報復他，愈演愈殘酷，每一次的報復必定超過上一次。諸位如果看《安士全書》、《文昌帝君陰騭文》，文昌帝君自己說明，他過去一十七世為士大夫，他所造的冤業，生生世世報償不已，非常的痛苦殘酷。後來幸虧遇到佛法，明白這個道理，了解事實真相，才忍受冤家的陷害，不起報復心、不起怨恨心，這個怨就解，帳就結了。這是我們應當要學習的，一定要明了。我們對別人有恩，不要求人家報答;我們對人要有怨，趕緊要化解，這一生當中絕不跟任何人結冤讎，這是個基本的原則。再看底下這一段，第六相「成道」：
這就是菩薩示現成佛的樣子。釋迦牟尼佛他老人家一生就是這樣的經歷，從兜率天下降出生在皇宮，以後舍棄富貴出家修道，到處參學，尋師訪道，六年苦行。然後在菩提樹下示現降魔，最後魔不能幹擾，威脅利誘都不動心，這是真正經得起考驗。「外不著相，內不動心」，看到世出世間一切法，如幻如畫、如夢如影，所以能夠如如不動。『得微妙法』，他在菩提樹下示現成佛，他得的是什麼微妙法?我想我們大家都很想知道，他是得什麼微妙法而成佛的?這一樁事情，蕅益大師在《要解》裡面給我們講得好，釋迦牟尼佛怎麼成佛的?念阿彌陀佛成佛的。微妙法就是念阿彌陀佛，念佛的法門，這個話自古以來祖師大德們沒講過，蕅益大師說破了。其實佛在經典上，古來祖師大德也曾經說過，說得非常含蓄不這么明顯，我們聽了、看了，往往粗心大意就疏忽過去，蕅益大師說得白，為我們說破。有些同修看了《要解》蕅益大師這個話來問我，蕅益大師說釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的，他說這個話根據在哪裡?他依什麼說的?他的根據就在《佛說阿彌陀經》裡面。我們天天念《彌陀經》，一生當中不曉得念了多少遍，沒發現，不知道是哪一句?他老人家這么一點醒，我們再回頭看看，果然不錯，念佛成佛。
我過去給同修們介紹，凈業三福末後這一條，「發菩提心，深信因果」。我那一句也搞了好幾年搞不通，「深信因果」我不懂?到後來才恍然大悟，「念佛是因，成佛是果」，念佛成佛一定的道理。這個微妙法，我們特別要留意、要講求，我們在《地藏經》上讀到大長者、婆羅門女、光目女，每一位都是採取念佛法門。特別是婆羅門女跟光目女，都是知道自己的母親生前造作極重的罪業，這個罪業一定是在地獄。兩個人都是孝女，如何來超度自己的母親?求佛加持，佛教給他們的方法都是念佛。所以我們在《地藏經》上看到，佛不欺騙人，佛有沒有能力到地獄裡面去救你的父母?沒有，佛沒有能力。佛知道用什麼方法可以幫助他，佛把方法教給你，你依照這個方法去做，果然就有效。
我們今天明白這個道理，佛在《華嚴經》上告訴我們，「十法界依正庄嚴」，這是我們講到盡虛空、遍法界，不是我們這一個世界;盡虛空、遍法界從哪裡來的?「唯心所現，唯識所變」，基本的原理給我們說出來。大乘經上又常說，「一切法從心想生」，真正的原理原則，我們心裡面想什麼就會現什麼樣的境界。由此可知，我們心裡面想佛，佛就現前，《楞嚴經》上說得好，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這就是念佛成佛的原理。我們想菩薩、念菩薩就證菩薩的果位，我們想阿羅漢、念阿羅漢，你將來就證阿羅漢果。這個方法比大小乘裡面講的任何方法都快速。經上講的方法可多了，修起來太麻煩，這個方法是直截了當。
人死了，經上講六道輪迴，死了之後有六個地方可以去。為什麼大家都講，「人死了都作鬼」，說得那麼肯定。細細想想：人說人死了作鬼，也不無道理。為什麼?他天天在想鬼，人死了就作鬼，當然他死了不會到別的地方去，一定到鬼道去。沒死的時候天天想鬼，想什麼就變什麼，何況這個人想鬼是一樁事情，還做的鬼事、造鬼業，跟鬼這個緣結得好深。鬼的事是什麼?貪。佛給我們講十法界的因行業因，餓鬼道是貪心，地獄道是瞋恚，畜生道是愚痴。人一天到晚是貪財、貪名、貪色，樣樣都貪，連學佛了還貪佛法，你說糟糕不糟糕!貪心就造鬼業，造的鬼業又常常想著人死了作鬼，戀鬼，所以大多數人死都到鬼道里頭去，也很有道理。我們明白這些原理原則，然後就想到我為什麼不造佛的業?為什麼不念佛?十法界實在講由我們自己選擇，選擇權是我們自己，任何人不能給我們做主宰，這是佛在經上講得太多太多。縱然墮餓鬼、墮畜生、墮地獄，都是我們自己選擇的，絕不是天神、鬼神在那個地方支配我們，不是的，完全是自作自受，過失都在自己。所以懂得這個道理，了解事實真相，為什麼不在十法界裡面爭取最上?
佛的心是什麼?佛心是平等心。我們對一切人、一切事、一切物，常常用平等心來看待。說起來容易，做起來難，人就是不平等，相就是不一樣。佛教給我們一個方法，這個方法好，教我們看他的性，不要著他的相。有情眾生有佛性，無情的眾生有法性，性是平等的，所以教我們在性上下功夫，不要去著相，凡是見色聞聲都能夠會歸自性，你的平等心就能夠現前。一切菩薩無論修學什麼法門，法門只是修行的方法不相同、手段不相同，原理原則決定沒有兩樣，都是講善觀察。善就是從相上去見性，性是空寂，相是虛妄，相有千差萬別，性是一個，沒有兩樣，都是空寂的;空是真空，不是頑空;寂是靈寂，不是冥頑不靈。我們如果不會用心，用《金剛經》的方法也好，千差萬別的現象，無論是有情眾生、無情眾生，我們今天講一切人、一切事、一切物，你心裡面分別執著，煩惱習氣現行，這時候怎麼辦?佛在經上講，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄相同的。凡所有相，好相也好，不好的相也好，怎麼樣差別統統是歸一個虛妄。又給我們說，「一切有為法，如夢幻泡影」，佛在這里勸我們，「如露亦如電，應作如是觀」，應該要這樣的看法;這樣的看法就是法身大士他們修行的方法。
不著相，這個相是平等的，我們修平等業，平等業是修佛的業，然後念佛怎麼不往生?怎麼不成佛?所以決定不要著相。這個相我喜歡，那個相我討厭，你造的是輪迴業，決定還要搞三途苦報，麻煩可大了。要知道好相，善心所變現出來的;不好的相，噁心所變現出來的;能變的是不定的性識，所變的是千差萬別的幻相，十法界依正庄嚴。我們明白這個道理，了解這個事實，然後佛在經上講的這些方法，我們在日常生活當中可以用得上，用到功夫得力，多麼歡喜!法喜充滿。我們學佛就要在這些地方學習，在這些地方用真功夫。
肯定念佛是所有一切法門裡面第一法門，一切諸佛如來度眾生、斷煩惱、證菩提、成佛道，都是念阿彌陀佛而成就的。所以世尊在本經讚歎阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」。我們曉得釋迦牟尼佛，他是一切諸佛如來的代表，他這樣讚歎，所有一切諸佛如來對阿彌陀佛都是這樣讚歎的。我們的緣無比的殊勝，一學佛就遇到佛中之王，就遇到佛門最殊勝的第一經，你說這個緣多希有!這大家有福，正是《彌陀經》上所說，無量劫來我們的善根、福德、因緣，在這時候統統成熟，這三個條件都具足，難得!非常非常希有難逢。今天遇到了，決定要抓住這個機緣，決定不能錯過。釋迦牟尼佛「得微妙法，成最正覺」，我們今天也得微妙法，問題就是我們能不能成最正覺?如果要想成最正覺，沒有別的，依教奉行。佛在這一部經裡面教給我們，教我們要做的，我們一定認真努力去做;教我們不可以做的，我們決定不犯規矩，往生西方凈土，人人有分，這個法門「三根普被，利鈍全收」。特別是我們這個道場，我們四眾同修都是彌陀弟子，套一句基督教的話，「無上的榮耀」。他們上帝是榮耀，彌陀弟子第一榮耀，上帝見了你都給你頂禮、稱贊，這是真的不是假的。為什麼?彌陀弟子還得了，今天我們在此地做的是彌陀的事業，彌陀的事業就是廣度一切眾生，接引一切眾生往生不退成佛。
今天新加坡這個道場是世界第一個道場，我們說第一個，希望還有第二、第三，還有很多，但是現在世界只有一個。每一天講經，一年三百六十天不中斷，天天講經;四樓念佛堂天天念佛。這個彌陀村建好了，人多了，我們分班念佛，一定做到二十四小時不中斷。過去諦閑老法師教給他徒弟，鍋漏匠的徒弟，人家念了三年佛，站著往生。死了以後還站了三天，等他師父來替他辦後事，不能說沒有本事。哪一個人死了以後能站三天?諦老教給他的方法非常簡單，教他不要懷疑、不要夾雜、不要間斷，老實念，念累了休息，休息好了趕緊接著念。他就依教奉行，三年就這么作法，被他做成功了。我們將來念佛堂、彌陀村就遵守諦老法師這個開示、這個辦法做。所以我們念佛堂旁邊有休息的地方，我看到底下已經做了，已經做了一個房間可以休息。我覺得那個房間還不夠用、還不夠大，最好再延長整個做下去，做這么一排，累了的人去休息。休息的時候不要脫衣服，我們穿海青，海青不要脫掉，脫掉就睡覺了，起不來了。連衣服躺一下休息，稍微精神好一點趕緊起來，就到念佛堂去念。
念佛的方法，我們遵守行策法師，這是我們凈宗的祖師，用他的方法：「繞佛、止靜、禮拜」。將來人多了，我們這念佛堂把它畫成區分，佛像是要放在當中，可以繞佛的。佛像不能放在台上，繞不過去，後面一定要有路，佛像後面可以繞佛;念佛堂跟講台不一樣，念佛是以繞佛為主。我們因為精神體力不夠，沒有辦法支持得很久，所以繞累了要坐下來休息，是以繞佛為主。這是我們在《華嚴經》上看到，善財童子出去參學，第一位參訪的德雲比丘;在《四十華嚴》叫吉祥雲比丘。他去參訪沒找到他，結果最後「別峰見道」，山峰在另外一個山頭。別峰代表什麼意思?特別法門，就是凈土法門。所以他是修這個特別法門，在別峰修的，他怎麼修法?般舟三昧、佛立三昧。他只是站著跟繞佛經行，不坐，不睡下來。通常我們講般舟三昧一期是三個月，這要有很好的體力才行，一般人做不到。一天一夜不睡，你都受不了，九十天不睡覺，那還行嗎?不但不睡覺，坐都不可以坐。
所以我們懂得念佛堂是以繞佛為主，繞佛要出聲。你繞累了，旁邊有蒲團給你坐下來念，坐下來的時候，坐下來可以不出聲，跟著念。如果坐在那裡昏沈打瞌睡，你就得起來到佛像前面去拜佛，拜佛也是調節你的身體，等於說運動、運動，調節身體。實在太累了，就到旁邊去休息，休息好了，趕緊出來再念，真用功、真正努力，真的在道場是辦道。過去禪宗禪堂叫「選佛場」，今天我們這個地方也是選佛場，一切眾生選拔你出來作佛，還有什麼事情比這樁事情更大?大事因緣無過於是，希望我們同修要珍惜，我們全部的力量來成就這一個道場。這個道場是十方一切諸佛如來的道場，我們自己很清楚、很明白，十方三世一切諸佛如來，我們自己也在其中，不在這個數外，在這個數的裡面。我們既然要作佛，一切佛都讚歎阿彌陀佛，我們也應當讚歎阿彌陀佛，也應當全心全力為阿彌陀佛工作，替阿彌陀佛在這個大時代裡面，建立一個真正接引眾生念佛成佛的場所。無論我們貢獻力量的大小，《華嚴經》上說都是平等的。一念善、一點點小的功德都盡虛空、遍法界，福報無量無邊，這個話我們能夠肯定，不會懷疑。這是得道、成道。
佛成道之後不是說就沒事，成道之後，唯一的一樁大事情，就是在因地當中所發的願要兌現，圓滿的兌現，不可以說了不算數。因地里發了什麼願?「眾生無邊誓願度」，所以成佛之後，只有一樁事情，去度眾生。「度眾生」這三個字的意思，要用現代的話來說，就是愛護眾生、關懷眾生、憐憫眾生，全心全力的去幫助眾生，這就是度的意思;成佛之後專門干這個事情。正如經上所說的「千處祈求千處應」，哪個地方眾生有感，佛是決定現身，有感的眾生太多了。這個感就是求，求佛菩薩保佑、求佛菩薩加持，這個求的念頭就是感，只要有求佛就有應。眾生求佛，講「感」有兩種：有明顯的感，顯求;有冥求，冥求是自己都沒有發現自己有求的念頭，真有這個念頭自己都沒有發現，可見得這個念頭好像很微弱，自己沒發現。這樣微弱的一個意念，自己不知道，可是佛的感應非常靈敏，他已經感應到，他已經察覺到，覺察到的時候佛一定有應。佛的應也有兩種：有顯應，有冥應。冥應是你覺察不到，佛確確實實在你的周圍，在你的身邊幫助你，你自己沒感覺到;顯應是讓你感覺到，或者你見到佛菩薩的形像、或者你聽到佛菩薩的音聲。像我們在《地藏經》上看到婆羅門女，她供養覺華定自在王如來，聽到佛的音聲，這是明顯的顯應，能夠跟佛對話;佛雖然沒有現形，沒有看到人形，但是聽到聲音。所以感與應都有冥顯不同：有冥感顯應、冥感冥應、顯感顯應、顯感冥應，感應道交有四種不同。
我們世間眾生根性成熟了，這是冥感不是顯感。在三千年前這個世間根性成熟了，感動釋迦牟尼佛應化到我們世間，佛是顯應，明顯的應化，佛出現在這個世間，沒有人認識、沒有人請法。無人請法，佛就要入滅、就要入般涅盤，他住在這世間沒事幹。幸好!我們凡夫愚痴不知道世尊成佛，不知道，不知道有佛出世，凈居天人看到;凈居天人就是第四禪裡面五不還天，這五層天裡面都是修行人，不是凡夫，經典裡面講「三果以上的聖人」，那個地方是大道場，他們見到了，見到佛出世在這個世間，趕緊下來代我們大家啟請、請法。世尊接受眾生的禮請，這才開始為大家講經說法，展開他教化眾生的事業，這個事業用現代人來說是「社會教育工作」，他展開他社會教學工作。
下面第七段「轉法輪」，為什麼社會教學的工作要叫做轉法輪?法輪是個比喻。現在跟古時候，我們知道在上古時代，每一個民族都有它一個圖案，做為它這個民族的標誌，史學家稱之為圖騰。我們現在人做生意，一個行號也有個商標，有個圖案叫mark;我們凈宗學會也有一個，這旗幟上就是。所以佛法也順世間法不例外，也選擇一個標誌來代表世尊對社會的教學。世尊取的是「輪」，輪相象徵佛所教導眾生的那些內容，佛給眾生講些什麼，這個圖案要能夠表示出來、標示出來。我們佛門裡面通常用的圖案有三種：用的最多的是「法輪」，我們常講法輪常轉;第二種「蓮花」，蓮花也是佛門用來做標誌的;第三種「卍字」，佛三十二相之一，佛的胸口有個卍字，卍字是表吉祥的意思，佛所說的一切法都是最吉祥的。蓮花是代表清凈無染、不染，出污泥而不染。蓮花的根生在泥土之中，把泥土表六道;泥上面是水，水表四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛;蓮花開在水的上面，這個意思就是超越六道、超越十法界，他在一真法界，取這個意思。不但是六道不染、四聖法界也不染，蓮表這個意思。
「輪」表的意思更圓滿，真的是表大圓滿。輪是個動相，動中有不動。諸位想一想：哪一樣東西能夠把這兩種現象都顯示出來?只有輪。輪是圓，圓心不動;周動，心不動，所以它代表「動靜不二，動靜一如」，它表這個意思，這是其他的形象里頭找不到。更深一層的意思是代表「性相不二，空有不二」;輪的周代表相、代表有，輪的心代表空、代表性，性是空的。所以圓心，圓心在哪裡?找不到。有沒有心?決定有心，但是心不可得。現代幾何學裡面就說得很清楚，說點，點只是一個抽象的概念不是事實，但是點的移動就是線，線的移動就是面，線跟面我們可以能覺察得出來，點覺察不出來。所以圓心找不到，心是空的，相是有;相有，有是因空而生起的。有從哪裡來?有從空來的。所以有還是空，有不是真有，有叫幻有;真空不空，妙有非有，「輪」表這個意思，這個意思多圓滿。
確實十方三世一切諸佛為一切眾生說法，就是說明這個大道理，說明這個事實真相。輪代表什麼?代表十法界依正庄嚴，輪的周，周邊;法輪的中心代表自性，代表我們的法身理體、真心本性。一切諸佛如來為眾生講經說法，說的什麼?無非就說明這樁事情，這是宇宙人生的真相，所以用輪來表法非常非常的圓滿。輪一定要動，動它是活的，如果輪不動就變成廢物，就變成死東西，輪一定要動。今天科技的發展，諸位想想：什麼道理得到今天這樣輝煌的成就?都是那個輪在轉，任何機械裡面總離不了圓。現在輪還做成齒，齒輪，輪與輪當中才能產生帶動的作用，全是輪在帶動，所以佛講經說法，就用轉法輪來作比喻。我們看到佛經「轉法輪」，就是推動佛陀社會教育工作，社會的教學工作，它取這個意思。諸佛如來出現在這個世間，就為這么一樁事情，可以說八相成道，其他的七相都是為了這一相，所以這一相要說得特別詳細，其他的任何一相都是兩句話、三句話帶過就行了，這一相要細說。一切諸佛菩薩應化在這個世間，為什麼?就是干這個來的。這一段文長，我們也分了幾個段落，先分兩個大段，一個總相，一個別相。請看經文：
這就是我剛才所說，佛出現在這個世間，世間人肉眼凡夫不認識佛陀，不知道佛出現於世。凈居『天人』他們『歸仰』，看到佛在人間示現，他們仰慕歸心，於是代一切眾生『請轉法輪』，請佛講經說法，請佛教化一切大眾。這正是經上所說，「佛為天人師范，九界導師」，不但是我們一切人的模範，九法界一切有情的最好榜樣。所以我們要學佛，佛就是我們的好樣子，我們要學佛的存心，要學佛的做人，要學佛處事待人接物，要學佛的言語，佛樣樣都是一切眾生最好的楷模榜樣，這叫「學佛」;學佛不是研究經教，研究經教現在人稱作「佛學」。佛學跟學佛完全是兩樁事情，搞佛學而不知道學佛，你依舊是生死凡夫，沒有辦法斷煩惱、沒有辦法超越輪迴。如果你真正學佛，不但超越六道，而且超越十法界，特別是依照這一部經典來修學，肯定有把握「萬修萬人去」，一個都不會漏掉，這是古來祖師大德給我們說的。這是請法。
【常以法音。覺諸世間。】
前面我們科題裡面「請法能感」，「說法是所應」，這是顯感顯應非常明顯。『常』是不間斷。釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成正覺、示現成佛，這以後講經說法沒有一天中斷過，說法四十九年，講經三百餘會;三百餘會是大規模的法會，小的法會就不說。大規模的法會，大規模的講演教學，三百多會。小規模的隨時有一個人、兩個人，十個、八個人，來求見釋迦牟尼佛向他請教，他老人家講經說法，那個小會就不算了。連小會要算上，那是三千會都不止。『常以法音』，什麼法?下面說『覺』，這個法是覺法，幫助一切眾生「破迷開悟，離苦得樂」，這八個字將釋迦牟尼佛一生的教學、宗旨、目的都說出來。目的是幫助一切眾生離苦得樂，這從目的上說。苦從哪裡來?苦從迷惑來的，迷了就有苦。樂從哪裡來?樂從覺悟來的，覺悟你就樂了。所以迷悟是因，苦樂是果。要幫助眾生離苦得樂，一定要在因上做才行，果上沒有法子，要從因上下手。佛知苦樂法，他知道這裡面的因果，所以一生從事於教學，教學就是幫助眾生破迷開悟。
『覺諸世間』。世間有三種，三種世間統統包括在其中。「有情世間主」，像《華嚴經》上講這些世主，有情眾生，我們在座的一些大眾都屬於有情眾生。還有一類叫「器世間主」，器世間主也是眾生，是另外一類，我們肉眼看不見。哪些?經裡面講的地神、山神、樹神，這是器世間主。我們這個道場有道場神、有守護道場神、有護持道場的神，決定有。諸位同修你們自己住家，《地藏經》上講宅神，就是守護你這個家、保護你這個家的佑神。這一類眾生我們肉眼看不到，但是我們受他的保護。如果我們造作惡業，這些善神就走了，換一批鬼神來，惡神來了。善神走了，不保佑你，惡神來了。惡神幫助你造業，惡神鼓勵你造業，希望你將來墮阿鼻地獄，他在那裡看到開心，他干這個事情。鬼神裡面給諸位說，惡的多善的少，大概善的鬼神都是皈依三寶，都是佛的弟子。所以鬼王裡面有很多是菩薩示現，不是真正鬼王，憐憫這些惡鬼，勸他斷惡修善，勸他不要害這些眾生，要發心保護這些眾生。這一類的叫器世間主。還有一類叫「智正覺世間主」，那是講證果的人，阿羅漢以上，阿羅漢、菩薩，天台家所講的藏教佛、通教的佛，都是屬於智正覺世間主。
所以佛講經說法的對象包括這三種世間，稱為諸世間。這就是常講九法界眾生有教無類，佛是一律平等的教導，顯示出無盡的大慈大悲。慈悲是清凈平等的，不分善惡，善人佛教，惡人也教;不分怨親，與佛有親關係的佛教，跟佛做冤家對頭的佛也教，這才叫大慈大悲。那個方法，佛講經的方法無量無邊，佛有究竟圓滿的智慧，所以為一切眾生開示無量無邊的法門、法音。「法門無量誓願學」，佛說無量法門，我們要發心學無量法門。今天時間到了。
大乘無量壽經 (第十七集) 1998/7/18 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0017
請掀開經本第四面，第七行：
【常以法音。覺諸世間。】
從這一句看起。這一句經文是八相成道裡面，「轉法輪」總相裡面的「說法」。諸位在經本科題上看得很清楚，這兩句是總說。說明世尊為什麼要出世，也說明世尊為什麼要在這個世間建立佛法，佛家常說「如來家業」，這兩句話就是如來家業。『常』是沒有間斷，特別在華嚴會上顯示出來，所謂「塵說剎說、無間斷說」。《華嚴》如是說，我們就曉得，諸佛如來所說的一切經法都沒有例外，都是同一個法味，純真無妄，這是「常」的意思。什麼叫『法音』?是不是我們講解佛經這叫法音?不是的，如果這個說法，裡面的差別就很大了。「法」是法性，在有情眾生分上，佛叫它做「佛性」，在無情眾生分上，佛叫它做「法性」。法性包括佛性，佛性不包括法性，其實佛性跟法性是一個性。佛在經教裡面告訴我們，宇宙怎麼來的?生命是怎麼來的?這個地方所講的生命，不只是我們這個世間所謂的生命，它包含了十法界，十法界有情眾生，這是有生命的，他們從哪裡來?無情是講依報的環境，我們生活環境、山河大地，所謂的物質環境它從哪裡來?
現代的科學家都在研究、在探索，尋找宇宙的來源，他能不能找得到?在我們想，他沒有法子找到。何以這樣肯定的說他找不到?我們能夠這樣肯定的說，就是因為他們的方法錯誤、方向錯誤。這一樁事情，不僅僅是現代科學家，把它當作重要的命題來研究，早在世尊出世的那個年代，就是以西方人的說法，兩千五百年以前的那個時代，如果照中國歷史的記載，三千年前那個時代，聰明人也不少，也在那裡去探討生命的起源、宇宙的起源。我們在印度古老的宗教典籍裡面，可以看到他們所講的二十五諦，所講的冥諦，就是講宇宙的起源。他說得正不正確?佛說那是一個很大的誤會，不是事實。為什麼會產生這么大的誤會?方法、方向錯誤了，跟現代科學家犯了相同的錯誤。現在科學是用先進的儀器來探測，古代的這些宗教家是用禪定的功夫，實在講，比現代科學家用的這些儀器高明太多。現代的科技還沒有辦法突破時空，科學裡面證實有過去、有未來，也知道我們可以回到過去世，也可以進入到未來的境界。理論上能講得通，但是沒有方法，不知道用什麼方法可以回到過去?時光倒流，今天講的時光隧道，時光隧道現在沒打通，不能回到過去，也沒有辦法進入到未來。可是用禪定的功夫，可以能夠突破這個障礙，突破這個障礙可以回到過去，也可以進入到未來。
現代許多地方流行一本暢銷書，有同修拿來給我看，現在是很流行的《聖經的密碼》，有中文翻譯，英文原本我也看到。傳說這本書是三千年前寫的，所寫的事情是我們現代這個世間所發生重大的災難。這是一個預言書，三千年前知道三千年後發生什麼事情，而且說得非常准確。這本書我看過，我看過是譯本的不是原書，報導這樁事情是美國的一個新聞記者，他不信仰宗教，他看到這本書上所寫的這些事情，非常驚訝!為什麼預言到這么准確?他也很聰明，他想像這個書不是上帝寫的，為什麼?如果是上帝，上帝應該有能力把這些災難化解，他只是提出警告要發生什麼事情，又沒有辦法化解，這不應該是上帝。他說：應該是一個很聰明的人，很有慈悲心的人，給這一個時代的眾生提出嚴重的警告;這個觀點實在講相當客觀。我們知道這個人是個聰明人，但是他不曉得什麼原因，我們知道。
凡是預言，無論是中國、外國，古時候、現代，預言的理論根據只有兩種：一種是數學，從數學裡面推斷的，他推得也相當的准確。你們看看《了凡四訓》，我想許多同修都念過，《了凡四訓》裡面，孔先生給袁了凡先生算命，算得那麼准，那也是預言。了凡先生現在很年輕，他算他五十三歲要死，一生的休咎幾乎都被他說中，那也是預言。他根據什麼?他根據數學來推算，只要你生辰八字沒有錯誤，以這個為依據，就能推算到你一生的吉凶禍福，數學;如果他數學差一點，他就會把你搞錯，你就不準。算一個人比較容易，時間短，如果算世間的劫運，那就難，時間長，三千年之後實在是不容易，所以我們仔細看《聖經》預言裡面所寫的，我們也能夠肯定。禪定的功夫，那不是數學，禪定可以突破時空，他在禪定裡面可以看到未來，未來三千年不算很長，他能看得到。所以這一份預言是從禪定裡面產生的，比數學推算要可靠得多，數學推算會有錯誤，定中現量境界，幾乎可以說是百分之百的正確。
這種音不算是法音。「法音」唯有佛能說，這是法性，能稱性的言語、音聲、教學，都是這兩個字包含在內。如來身、語、意三輪，無不是利益一切眾生，所以稱之為法音。經本是語言的符號，文字是符號，是語言的記載，用這種方法傳之久遠，所以經典文字也屬於法音的范圍之內。到了我們身上，我們今天讀到經典、聽聞到佛法，把我們的思想、觀念、見解、行為能有所轉變，這個法音就收到效果。
底下講『覺諸世間』，重點在「覺」，令諸世間平等普遍的覺悟，這就是諸佛如來出現在世間，他要辦的一樁大事，這樁大事就叫佛事，佛菩薩的事業。「世間」，「世」是講時間，我們中國人以三十年為一世，這個字是三十，三十年叫一世;「間」是說的空間，世是講的時間。所以世間兩個字，或者稱「世界」，意思都相同，跟一般講「宇宙」同樣一個意思;用現在的話來講就是「時空」，世是時，間是空，時間與空間。時空裡面所包含的一切萬事萬物，叫諸世間，多了，無量無邊。無量無邊的世間，佛為了說法方便起見，將它分為三大類：有情世間、器世間、智正覺世間。佛對於這三類世間，都是「常以法音」幫助他們覺悟。有情世間是講十法界，器世間是講物質的世界;在十法界裡面，正報是有情世間，依報是器世間。也有經上說智正覺世間，十法界裡面上面的四法界就稱智正覺，而有情世間專指六道眾生，這個講法也行，尺度放寬一點，也能夠講得通。聲聞、緣覺、菩薩是智正覺世間，這是四聖法界。
大乘經上佛告訴我們，六道是凡夫，四聖法界也稱凡夫，六道叫內凡，四聖法界叫外凡，六道以外的凡夫，還不算聖人，這個聖人水平就高了。這個標準就是法相唯識裡面所說的同生跟異生，以這個為標準。同生是智正覺，異生是凡夫。什麼叫同生?什麼叫異生?同生是跟諸佛如來用同一個真心，你的心跟諸佛的心一樣、相同;異生，你的心跟佛的心不一樣，不一樣就是異。怎麼個不一樣?我們起心動念用的什麼心?八識五十一心所。用八識五十一心所就是異生性、就是凡夫。所以聲聞、緣覺、權教菩薩，天台大師四教裡面所講的藏教佛、通教佛，都用八識五十一心所，異生性。到底誰是同生性?別教初地以上、圓教初住以上，破一品無明，證一分法身，同生性，跟諸佛如來用同一個真心，那才是真正的叫正覺，真正是正覺，正等正覺，經上也稱為等正覺，正等正覺。雖然是正等正覺，他超越十法界，住一真法界。
一真法界裡面這些菩薩還有四十一個階級，《華嚴經》上稱的四十一位法身大士，他沒有圓滿，所以佛還要幫助他，還要以法音覺諸世間。法音之微妙不可思議，絕不是我們凡夫觀念想像當中的這種講經說法，你要以為我們這種講堂這個場合、這種形式，佛坐在這里講經說法，教化大家來聽，你就錯了。一真法界我們沒有法子想像，經上講不可思議。由此可知，「法音」兩個字，我們要體會它的意思，不能落在它的跡象上，落在跡象錯了，要體會它的意思。只要是幫助一切眾生覺悟的種種方法，善巧方便，都叫做法音。將來我們在《華嚴經》上會讀到，光音天彼此溝通意見不說話，佛要在那上面跟大眾講經，要不要用言語?不要。用什麼方法溝通意見?放光。這光一放，大家一看就覺悟，你說多方便，言語多累人、多費事。一部《華嚴經》我們在此地辛辛苦苦，一天兩個小時要講五年。如果放光的時候，一放光，一剎那《華嚴經》講完了，就圓滿了，你說那多自在!真正不可思議。所以不要想到那些菩薩都像我們這么笨。
光音天人，光音天以上都不用言語，言語的范圍實在講非常窄小很有限，真的所謂是辭跟意相違，辭不達意，實實在在的那不是假的。「意」是講第六意識，第六意識的能力比言語強太多，第六意識能夠緣虛空法界，內能夠緣到阿賴耶識，但是它還是有界限，它緣不到真如本性。所以用意識心修行不能見性，用意識心修行，修得很如法，完全照如來經教去修，佛教你要斷的，你真的斷掉，佛教你要做的真的做到，你做得圓圓滿滿，也只能做到藏教佛、通教佛，出不了十法界。為什麼?第六意識的界限是十法界。如果你明白了，你能夠轉識成智，轉八識成四智那就行，十法界突破，你就入一真法界，入一真法界跟佛就同生性。
所以諸位要曉得覺諸世間，「常以法音，覺諸世間」，包括十方三世一切諸佛如來，在虛空法界廣度眾生之事八個字說盡了，這是總綱領、總原則。我們學佛，善學的、會學的抓綱領，尤其是要抓到總綱領。這一句給諸位說，就是圓圓滿滿的菩提心，無上菩提心就是圓滿的四弘誓願。四弘誓願的「眾生無邊誓願度」，是不是覺諸世間?你用什麼方法度眾生?法音。後面斷煩惱、學法門、成佛道，法音這兩個字全都包括。總相就跟諸位介紹到此地，再看下面別相。
別相是總相的落實，這個總原則如何落實在事相上。文分為兩段，兩位菩薩做代表：普賢大行、文殊大智。大乘佛法是以四大菩薩為根本，像建房子一樣，四根柱子少一根都不行。普贀、文殊、觀音、地藏，在我們中國四大名山，四大菩薩，大乘佛法才能建立。請看經文：
【破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。】
雖然講別相，別相還是原則、還是綱領。前面覺諸世間，眾生無邊誓願度，從哪裡下手?煩惱無盡誓願斷。不斷煩惱，自己度自己都度不了，你還能度別人嗎?哪有這個道理!你要度自己，先斷煩惱。煩惱無量無邊，世尊很聰明，將無量無邊的煩惱歸納為二十六個，二十六類。二十六類再要歸納，歸納成六類，六個根本煩惱，這大家都記得住：貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。這個說法還太多，佛再歸納，歸納成三類貪、瞋、痴，叫三毒煩惱。這三類如果再歸納一個，就是「貪」。一切眾生無量劫來流轉六道，生死輪迴，沒完沒了，根本的原因就是貪。佛用什麼方法對治貪煩惱?佛教我們布施，布施是對貪煩惱，我們不能不曉得這個道理，不能不知道這個問題的嚴重。我們人生這一生、這一世在這個世間，為什麼?我們有沒有想過這個問題?我這一次來到這個世間干什麼來?我這一生當中應該要干什麼事?關係你一生，你怎麼沒想到?你在這一生當中到處去亂撞，撞得頭破血流，最後還是迷惑顛倒，又錯過了這一生，你說多可惜!
古時候，不但是出家人，出家人志向鮮明，太清楚、太明白了，出家人目的在哪裡?出離三界，永脫生死輪迴，多清楚、多明白，我們乾的是這個。在家人，古聖先賢也在那裡教導你、勸導你、誘導你立志。你志不立，你這一生無論再努力、再勤奮，你沒有目標、沒有方向，你功夫決定唐捐，得不到結果，一定要有方向、有目標，你這一生才能建功立業。世法裡面的立志，跟佛法裡面的發願是一個意思。志立之後，要想志願要能圓滿的達到，你應該努力奮發去求學。求學第一個斷煩惱，要斷慾望，為什麼?如果你有煩惱，還有慾望，障礙你的智慧，你智慧不開。沒有智慧，你去學法門，清涼大師講得好，你所學得的都是邪知邪見，學大乘經教也變成邪知邪見，清涼這個話在《華嚴經疏鈔》里頭說的。假如不斷煩惱，學法門能成就，成佛作祖的就太多太多，妖魔鬼怪都成佛了。為什麼他們成不了佛?煩惱慾望的習氣沒斷，障礙他不能見性。佛法說穿了沒有別的，就是教你把兩種障破掉，一個是煩惱障、一個是所知障。只要這兩種障礙破掉，自性裡面本具的般若智慧德能就現前，真實智慧，無量功德自然成就，我們要真干。
蓮池大師年輕時候參訪遍融老和尚，當代的高僧，在那個時代，他非常虔誠，正是印光大師所說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。他是十分誠敬，三步一拜，拜到老和尚面前，求老和尚開示。老和尚給他說些什麼?老和尚看他這么虔誠，一路拜上山來，拜到面前苦切的哀求，老和尚說：「你不要被名利欺騙了。」很多人在場聽到這個話哈哈一笑，以為老和尚有什麼寶貴的開示，老生常談的一句，都笑蓮池。你這么虔誠，老和尚講的是天天說的老話，老生常談，沒有一點新鮮還是這么一句老話。可是人家聽了幾十遍、聽了幾百遍，耳邊風，不起作用;蓮池大師聽這一句話如雷貫耳，起了作用。他告訴別人：老和尚真正慈悲，不給我談玄說妙，給我說了一句老實話。他說他一生的成就，得力於這一次的開示，遠離名聞利養，老實修行，他真起作用。現在人有幾個老實?往年，說這個話大概有二十年前，清度法師在日本，他跟我很熟悉，對台灣這些法師也很肯幫忙，在日本搞了幾個佛學博士到台灣來贈送，送一個給印順法師，還有哪個我都不太清楚，也要送一個給我，我謝絕了。那個博士頭銜是什麼?魔王的圈套，套上你，你落在名聞利養裡面去了，拿個博士頭銜貢高我慢。我們很清楚，不上你的圈套，你那個圈套可以套別人，套不了我。
我們學佛不是要世間名聞利養，絲毫沾不得，沾上一點邊緣，墮落了。墮落到哪裡?墮落在六道輪迴、墮落在三惡道。你幾時能斷貪瞋痴，你幾時清凈心現前。修行什麼叫功夫?順境不起貪愛，從內心裡頭沒有貪愛的意念，逆境、逆緣當中沒有瞋恚，一切境緣當中清清楚楚、明明白白，不痴，生智慧。順逆境緣不動心，給諸位說那就是禪定，《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」。不取於相，對於外面境界，順境也好、逆境也好，善緣也好、惡緣也好，不動心，不著相，這是我們的功夫，我們要修行就是修的這個。我們在境界裡面起心動念就不行，那就是凡夫，哪一天在境界當中不起心、不動念，不分別、不執著，有把握了，這時候有什麼東西現前?法喜，真正喜悅。縱然功夫沒有成就，決定不墮三惡道，來生的福報決定不在人間，天上去享福，決定到天上享福。可是這裡面要覺悟，你一定要求生凈土。為什麼?天不究竟，怕的是一到天上去又被迷了，天福享盡的時候怎麼辦?還要搞輪迴、還要搞三途，豈不是大錯特錯嗎?所以諸位說人間福報誘惑不了，還有天福都要不動心才行，真的破煩惱。
怎樣才能做到?自己縱然有福，福給大家享。世尊給我們做最好的榜樣，天上、人間福報最大、最圓滿的無過於佛。我們「皈依佛，二足尊」，智慧、福德圓滿。佛有沒有享福?沒有。佛還是三衣一缽，還是日中一食，樹下一宿，一生沒有改變。他為什麼會這么做?做給我們看，佛的福報給一切眾生去享受，特別加持一切苦難眾生，使他們的災難減輕，使他們受災的時間縮短，佛力加持。諸位要知道，如果沒有佛力慈悲加持，我們今天這個世界不知道要遭什麼樣的災難?眾生造極重的罪業這個世界還能維系，佛力加持，佛的福報加給我們，我們不知道也不曉得感激，天天念「上報四重恩」，有口無心，到底有什麼恩也不清楚，恩德太大太大。這個世界所以能夠住持，佛的威神願力所加。
『城』是比喻非常堅固，像城池一樣，我們的業習煩惱，所以很不容易斷。能不能斷得了?決定能斷得了。要怎樣才能斷得了?還是善導大師的話，「遇緣不同」。如果我們遇到的緣殊勝，我們斷就很有可能。什麼緣?天天在研討大經大論，時時刻刻在提醒我們，這個斷就有可能。一天不讀經，菩提就衰，煩惱就增長;三天不讀經，完全退轉，就又回去了。從前的人緣深，天天讀經、天天念佛，一年到頭一天都不間斷，所以他的警覺性很高，時時刻刻能提得起，逐漸逐漸煩惱轉變成菩提，覺悟了，真的是破迷開悟。現在我們讀經的時間太少，念佛的時間太少，把念佛讀經當點心吃，不是正餐，貪瞋痴慢是正餐。所以一定要記住，我們要學佛，要往生西方極樂世界，非破煩惱不可。你真的想破煩惱，我在此地提醒你，「心沒有惡念」。什麼是惡?十惡，大家好記：殺、盜、淫、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪、瞋、痴。心沒有惡念，這十個惡念沒有，真的沒有。亦無邪思，起心動念，對人、對事、對物，一片真誠、恭敬、慈悲，決定沒有占別人一點點便宜的那個意思，不能有，那是邪思。永遠保持絕不侵害別人，我應當舍己為人，別人侵佔我的，不要去理會，布施波羅蜜供養他，我們絕不佔別人絲毫便宜。口不出惡言，身無邪行，念念關懷社會、關懷眾生、愛護社會、愛護眾生，全心全力幫助這個社會，幫助一切眾生，我們要有這個心。你能夠這樣存心，能夠這樣修行，一定得諸佛護念，龍天善神保佑你，你的煩惱就會少了。
『壞諸欲塹』。「塹」是比喻，從前城市有城牆，城牆外面有護城河，護城河就叫塹。佛在此地把煩惱比作城，把慾望比作護城河。一切眾生在這個世間都有慾望，「五欲」，五種強烈的慾望：財、色、名、食、睡;「六欲」：色、聲、香、味、觸、法，也叫六塵。這個東西要遠離、要舍棄、要放下，把我們生活的慾望降到最低的水平，你的生活就得大自在，你這一生真正幸福美滿。誰懂得?釋迦牟尼佛懂得。誰做到?佛與他的學生們做到。他們過的生活，樹下一宿、日中一食，什麼負擔都沒有，他多自在!世間人迷惑顛倒，貪著五欲六塵，想盡方法要成家立業。成個家，家是什麼?諸位要看看「家」那個樣子，中國的文字像篆字的樣子，你就看出來是個小房子。小房子裡面是什麼?是小豬仔，那就是家。所以佛聰明，佛不幹這個事情。「業」是什麼?業障。還要立業，障礙你明心見性，障礙你了生死、出三界，家業之累，覺悟的人就把它舍棄掉。我們今天看看，我們出家有沒有真的出家?沒有，出了小家，搞了個大家，舍棄個小業，搞了個大業，苦不堪言!所以要仔細去思惟，想想佛陀在世，他是怎麼教給我們，古來這些祖師大德又如何教導我們。
世尊在世的時候沒有道場，雖然在晚年的時候，有一些國王大臣提供一些精舍、園林來供養出家人，請佛在這里講經說法，那是請佛在那裡暫住，沒有把這個地方送給釋迦牟尼佛，沒有。園林道場還是信徒們自己的，他們有所有權，主權是他們的。釋迦牟尼佛跟這些弟子們，要用現代話，他們有使用權，沒有所有權。他們使用，好像我們住旅館一樣，我們住個幾天，這幾天我們有使用權，老闆他有所有權，所以還是沒有。豈不聞前輩的老和尚告訴我們，這個房子下雨，這個地方漏了，出家人住的，這漏了，搬一個不漏的地方;這個地方再漏，算了，離開，搬走了。修理房子是主人的事情，他們修理，住房子的人不管這個事，那一種供養是有真實功德。今天這些信徒買了房子，把所有權供養法師，法師就上了圈套、上了大當，你不是想出家嗎?又把你拉回來，這是你的家，你又回來了，又有個家，一「家」就把他枷死了，永遠脫不了輪迴。希望我們出家同修，要有高度的警覺，絕不上當。
如果你要問：什麼都沒有，我們還能夠身心安穩、還能辦道嗎?我這一生給你們做榜樣，給你們做例子。我這一生沒有道場，都是住別人道場，這一生不是過得很自在，不是也過得很快樂?沒有家業更自在、更快樂。我如果要真的沒有人照顧我，沒人再請我講經，沒地方住，給諸位說我就歡喜得不得了，我馬上到極樂世界去，阿彌陀佛就來接我走。你們還知道供養，找我講經，那沒法子，再多待幾天，這是事實。慾望降到最低，現在我幾乎沒有慾望，弘法利生你們的事情，與我不相干。我在這里講經，你們要把它錄成錄像帶到處去播放，利益眾生，是你們的事情，與我不相干，我從來不聞不問，這不是我的事情，誰歡喜誰去做，反正我也沒有版權，也不跟你們打官司。所以要學個聰明人，要知道這個東西不是好事情，決定有障礙，舍棄一切障礙才能得大自在。
說到這個地方，這幾天我又聽同學們告訴我，有一些人聽到我講經說法，把家、事業統統放下來學佛了。事業一放下，沒工作，沒收入，過幾天生活成了問題，一家都叫苦。親戚朋友看到這個情形，這個人學佛著魔，迷了
