大乘無量壽經 (第二十一集) 1998/8/15 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0021
請掀開經本，第六面第二行：
【遠超聲聞辟支佛地。入空無相無願法門。善立方便。顯示三乘。於此中下。而現滅度。】
這是八相成道第七「轉法輪」，這一段到了末後的一節。經中所說的都是諸佛如來示現在六道裡面，為我們做出弘法利生最好的榜樣。等這一節講完之後，我們再做一個總結，如何將佛的示現，落實在我們自己的生活當中，在自己的工作環境裡面，這樣我們才能學到真正的佛法。
『遠超聲聞辟支佛地』，就是決定不會墮落在二乘，二乘人在我們凡夫眼光當中也是聖人，也不是凡夫，他們有能力超越六道輪迴。說實在的話，他們那種修持的功夫、毅力，我們一般常人確確實實是比不上，但是他們跟菩薩比起來，要差很大的一個距離。在此地我們必須要懂得，佛對於小乘人，聲聞就是阿羅漢，辟支佛就是緣覺，在大乘法裡面，世尊常常責備這兩種人，這個責備實際上是鼓勵他們，是勸他們回小向大。小乘雖然破了我執，也就是說執著他舍掉了，但是他還有分別，所以他不能夠超越十法界，可以超越六道，不能超越十法界。而這些人，佛說過，他們也不過是在偏真涅盤裡面住一段時期而已，不可能永遠墮在二乘裡面，一定會回頭，不過回頭早晚不同。緣覺比較聰明，根比較利，回頭得快;阿羅漢根性比較鈍，回頭比較晚，決定是會回頭。回頭也是回小向大，一個是根性不同，另外一個是遇緣有差別，我們一般講機會，他要常常遇到大乘，常常遇到善知識，回頭就快。
小乘跟菩薩的差別，是小乘人不肯主動的去幫別人的忙，像這一段經文下面所說的，「作一切眾生不請之友」，這小乘人決定做不到。小乘人不是不度眾生，要眾生去求他，他還得看看你有沒有善根、有沒有緣分，你有善根有緣分，他歡喜幫助你也教導你;他看你沒有善根沒有緣分，他對你就很冷淡。不像菩薩，菩薩對一切眾生平等心，沒有分別、沒有執著，這一點德行上比不上菩薩，當然定功、道力、智慧，也都比不上菩薩。縱然菩薩斷證的功夫跟他相等，智慧、道力不相等。
譬如大經裡面告訴我們，圓教七信位的菩薩，斷見思煩惱，他這一層功夫跟阿羅漢是相同。阿羅漢也斷見思煩惱，七信位的菩薩也斷見思煩惱，所以這是平等。除了斷煩惱是相等之外，神通、道力、智慧、禪定不相同，七信位的菩薩比阿羅漢就高得太多。這個道理我們並不難懂，菩薩的心量大，阿羅漢的心量小，這就不一樣，差別地方。所以《華嚴經》在末法時期，這當機的人是什麼人?「大心凡夫」。大心凡夫根性比聲聞、緣覺還要可貴，聲聞、緣覺沒有機緣修學大經，像《華嚴》、《法華》他們沒分。不是佛不平等，他不相信，他不願意接受，在這一點遠遠比不上大心凡夫。所謂凡夫是一品煩惱也沒斷，不要說阿羅漢比不上，小乘須陀洹也比不上，可是論心量、論見解，真的是超越小乘，超越聲聞、緣覺，這是說圓教一乘一類的根性，這非常非常的可貴。與會的這些菩薩遠遠的超越二乘，這是對菩薩的贊嘆。
下面第六小段「契入三昧」，『入空無相無願法門』。「空、無相、無願」，無願有的經裡面叫無作，意思相同，大小乘都有;又叫做「三解脫門」，也就是說這三種法，在小乘裡面講，你能夠脫離六道輪迴，一定是從這三個法門裡面成就，你能夠脫離六道輪迴，在大乘法裡面講，這三個法門能幫助你超越十法界，你就證得一真法界。所以三解脫門通大小乘，這個名相雖然一樣，境界不相同。譬如說空門，小乘人證得我空，這就能超越六道;大乘人證得法空，不但我是空，法也空，所以他能夠超越十法界，他能夠證得一真法界。
「空」門是從自性上講，是從一切萬事萬物理體上說，這是經上常講，「相有性空，事有理空」。他能夠從相見到性，從事能夠觀察到理，他真正明了事相是幻化。像《金剛經》上所講的「夢幻泡影」，你不能說它沒有，你也不能說它有。你要說它沒有，它現相，確實有這個相存在;你說它有，相是假相不是真相，這個相剎那生滅不是實在。如果你認為相是真有，你就錯了，你就迷在假相上，相是假的不是真的。從這個門進去，也就是從這個法門、這個方法悟入而了生死超三界，你就是從空門入，從空門裡面證道。如果這個門入不進去，學這個門不得利益，我們常講的不契機，不契自己的機，自己不是這個根機，修學這個法門，你很不容易契入。
這個門不能入，還有一個門「無相」。入空是從空門入，這個無相，相是有門，可以從有門裡面去入。「有」怎麼稱無相?因為相是緣生的。《般若經》上常講「萬法緣生」，凡是因緣所生法都沒有自性。所以從這個地方仔細去觀察，看出相是假相，你要真正能夠看出一切相都是假相，你就看破了。看破是真正明白、真正通達，這事實真相被你看穿，看穿之後，你對於現相自然就不執著，你就能放下。放下什麼?放下執著，執著一放下六道就超越。這個樣子入門，你就是從無相入門。
如果這個門也沒有法子入，還有一個門「無願」，無願剛才說過，也叫「無作」。佛法裡面第一就是教你發願，沒有願怎麼行?沒有願怎麼能夠成功?所以有一些同修來問我，他說我們做好事，如果一無所求，那才真正好事。這個話說得沒錯，實際上似是而非。你無所求，你真的到無所求嗎?肚子餓了還要吃飯，你還是有所求;累了你還要休息，你怎麼能說無所求?如果到真正無求，那不是我們凡夫境界，最低限度《華嚴經》上講的「法身大士」，那是真的到無念，他們可以，我們不可以;即使在那個境界裡面，他還示現有所求。別說是圓初住菩薩、等覺菩薩，諸佛如來倒駕慈航來幫助我們眾生，也要示現發願。釋迦牟尼佛不在此地示現八相成道嗎?不是教給我們要發四弘誓願?阿彌陀佛發了四十八願，怎麼無願?無願怎麼能成就?所以這裡面的文字，它的含義一定要搞清楚、搞明白，要是望文生義，三世佛都喊冤枉，你把他的意思搞錯了。這個地方的「無願」是說「離能所心」，這個願才叫真實之願。
世間人，人人都有個願望，可是世間人的願望不耐久，過幾天他又改變，那個主意又變了，遇到緣他又退心了，這是什麼原因?這是因為他所發的願是妄心，不是真心。也是我們一般世間人所謂的，你為什麼要發這個願?那個為什麼，你還真的有一個道理，有個理由在那裡去做。你這個理由失掉，你怎麼辦?那個願不是退轉就是轉變，由此可知，那是假的不是真的。真正發願沒有條件，諸佛如來「無緣大慈，同體大悲」，就是沒有條件。對於一切眾生，有情無情，清凈平等的關懷，平等的愛護，那是真的不是假的。凡是有條件的都是假的，都不是真的，有條件是有能有所，能所是二法，六祖惠能大師所說的，「二法就不是佛法，佛法是不二法」。能夠把能所兩邊打斷，這才叫做無願，這才叫真的無作。然後我們才會懂得，古大德所謂的「作而無作，無作而作」，這是兩邊都離開，兩邊都不執著;不是說無願就不做，做。阿彌陀佛四十八願，願願都兌現，這是有願。我們再問，阿彌陀佛對於四十八願有沒有執著?沒有，心地清凈一塵不染，他就無願。有願跟無願是一不是二，這個妙。由此可知，無願這一門就是常講的不二法門。所以入道，有從「空門」入、有從「有門」入、有從「不二門」入。無作、無願就是不二門，二而不二，「願即無願，無願即願」。許多大乘菩薩，從這個門契入如來果地上的境界，就是一真法界。
我們修學凈土，生在末法時期，這些道理我們要懂，我們有沒有能力從這三門去入?恐怕這三門任何一門，我們都擠不進去，沒法子入進去。這個三門是通途的途徑，我們現在要開後門，不走這三門，所以凈土宗叫特別法門，「門余大道」。這是正規三門之外還有一門，這一門很特別，這一門很多菩薩都不知道，所以這一門叫難信之法。你要給人家說「空、無相、無願」，大家知道不會懷疑，這個都曉得，他很容易相信;你說是念佛往生他不相信，念佛往生好像沒門，不在這三門裡面。它是另外一個特別法門，門余大道。這是說大小乘一般契入的，無論他修學哪一個法門，所謂是八萬四千法門、無量法門，到最後歸源都不外這三門，這是大小乘經上常說的。
而我們凈宗，凈宗也有入門的秘訣。現在我們念佛堂建立，每一位同修進入念佛堂都生歡喜心，得佛力加持。你沒有進念佛堂之前你懷疑，你很難相信。也有人懷疑自己體力不夠，這一天一夜怎麼能受得了，兩天兩夜更受不了。可是進入念佛堂之後愈念愈歡喜，自己都感覺得很意外，不相信自己有這個體力，怎麼兩天兩夜也行?你的信心生起來了。不但兩天兩夜行，七天七夜也行，你的體力決定夠，怎麼曉得夠?諺語常講，人逢喜事精神爽，你進念佛堂一團歡喜，歡喜，精神就來了，你要進入念佛堂不歡喜，你精神就沒有了，從歡喜來的。歡喜是我們生理最好的養分，什麼樣的營養都比不上歡喜的營養，這個要知道。大乘佛法教人常生歡喜心，可是哪有那麼多歡喜事情?念佛才是真正歡喜，念佛的歡喜要你親身去感受，你不入念佛堂，你感受不出。
同樣這個道理，在我們六道裡面，色界天人他不要飲食，所有一切飲食他都斷絕，不但他不要吃東西，水他也不要喝，色界天人沒聽說生病。我們要問他，他用什麼方法維持他的色身?經上告訴我們「禪悅為食」，食是比喻養分。我們要飲食來滋養身體;他們不要飲食，禪悅，禪定裡面的快樂，能養他的身體。我們今天在念佛堂是「念佛三昧」，比色界天人的禪悅還要濃、還要高。他們的禪悅，說老實話沒有佛力加持，我們念佛三昧，不但得阿彌陀佛本願威神的加持，這我常常跟諸位同修報告，十方三世一切諸佛如來都加持，你怎麼會不歡喜?我沒有進念佛堂，我聽到都歡喜，何況在念佛堂當中，確確實實法喜充滿，精神百倍，愈念愈歡喜，愈念愈有精神，愈念愈有體力。常常在念佛堂，諸位如果身體不好常常有病，常在念佛堂，那些毛病全都沒有，都念掉。我們自己要有信心，要知道不可思議佛菩薩威神的加持，所以念佛的法門無比的殊勝。
念佛功夫要得力，這是每一位同修都非常關心，總在看破、放下，你的功夫才真正能夠得力。我們今天希望不能太高，太高達不到，我們把要求的水平降到最低，「功夫成片」。只要你念到功夫成片，將來往生西方極樂世界就決定有把握;換句話說，你這一生有把握去作佛，在十法界里頭，你的選擇第一殊勝。有同修來問我，功夫成片是什麼樣子?這個要知道，功夫成片心裡面只有「憶佛念佛」，除憶佛念佛之外，其他的妄念沒有。妄念是煩惱，煩惱的根並沒有斷，根要斷掉的話，這境界就高了，不容易做到。我們念佛這個念，憶也是念，心裡面想佛，這個念力量強，把煩惱壓住、伏住，煩惱雖然有不起作用，不起現行，這個就叫做功夫成片。如果我們離開念佛堂，在日常生活當中還會起貪心，遇到不高興的還會起瞋恚心，你要知道，你的功夫沒有達到這個水平。功夫真的達到成片，遇到歡喜的沒有貪愛心，遇到不高興的也沒有瞋恚心，你的心永遠保持平靜，永遠保持在念佛堂的境界，這叫成一片。在念佛堂里鍛煉，至少要練成這種功夫，你才算是有成就，你念佛及格;及格就是決定往生，要達到這個目的。
要達到這個目的，有些同修說：「這個難，好難。」沒錯，是難，哪有那麼容易作佛?當然不容易。這一樁事情平時要用功夫，平時用什麼功夫?看破、放下。也就是說，我們在這一生當中，對於一切人、一切事、一切物，要看淡一點，不要太執著，凡事要學大而化之，不要斤斤執著，我們這個功夫才會得力。樣樣都很認真，樣樣都計較，這個很糟糕，你要想達到這個功夫境界，相當不容易。什麼事情馬馬虎虎，有也好，沒有也好，吃虧也好，上當也好，佔便宜也好，什麼都好，不要去計較，不必去過問，真的是「多一事不如少一事，少一事不如無事」，一切隨緣度日就好。我們居士林的這一些領導的同修，真正很難得。我們在旁邊觀察他們起心動念，這一切作為我們很佩服，他們做得很如法、很相應，都能夠大而化之，都能夠隨緣而不攀緣。攀緣就是我一定要想怎麼做，一定要執著怎麼做，那就錯了。這裡面有一個很大的道理。
底下所講，『善立方便，顯示三乘』。就是善立方便，善是善巧。佛法講求的是契理契機，契理一定要與性德相應;自性本具的智慧德能，要與這個相應，這是契理。如果我們用前面這一句「空無相無願」，這是性德，跟這個一相應，他就超越了。念佛法門，你能夠與佛願相應，佛願是本經上講的四十八願;與佛德相應，德是名號，名號功德不可思議。名號要完全翻成中文的意思是「無量覺」，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺。換句話說，時時刻刻、在在處處，對人對事對物覺而不迷，這叫阿彌陀佛。迷了就是凡夫，覺悟了就是佛。所以念念與覺相應，這才能入得了門，那就是契理。除契理之外還要契機，機是什麼?現前大眾的根性。佛法是活的不是死的，佛法是度現代人，是度我們這個地方人，你要懂得這個道理，他不是度古人的，也不是度未來人，也不是度他方世界人，是度我們現前大眾，你要懂得現前大眾之機。
所以負責念佛堂領眾的同修，我昨天特別告訴他們要明白這個道理。念佛堂領眾的同修，自己常常要互相切磋琢磨，要互相研究改進，不可以執著自己的成見。你一定要明了，諸佛如來一切菩薩都沒有成見，成見是什麼?執著。諸佛如來都「恆順眾生，隨喜功德」，他沒有自己意思，是以大家的意思為意思。所以大家歡喜怎麼做，我們就怎麼做。人多總得立個規矩，規矩總是少數服從多數，這是民主制度。佛門三千年前就講民主，就講共和，也講共產，「利和同均」，我們提倡最早，三千多年就提倡，不但提倡，照做，真正在干。佛沒有自己的意思，菩薩也沒有自己的意思。過去祖師大德所立的這些規矩，是隨那個時代眾生的根性立下來的，立得很好。如果我們現在一成不變，照他的規矩去做，把「百丈清規」拿出來完全照做，那變成什麼?把我們現代人都送回去，都去作唐朝人，你們都變成唐人，這是現在人做不到的。所以一定要懂得它的精神、它的原則，至於實際上作法，我們必須要修訂。世間的法律每過幾年要修訂一次，為什麼?十年前訂的法律，那個時候當時社會很適用，十年之後社會變化很大，從前法律現在不適用，不適用就要修改，所以規矩是可以修改的。
佛門戒律可以修改，百丈清規就是釋迦牟尼佛戒律，在那個時候做大幅度的修改，變成中國化、現代化、本土化。用現在的名詞講就是現代化、本土化。佛戒律的精神、原則不變，怎麼樣作法要適合於我們現代人，適合於我們當地人，這才能講得通，這叫契機。因此古人所訂的成規，值得我們做參考，它怎麼樣的變法，我們如何能夠適用於我們現前的念佛堂，適用於我們現前念佛的同修，你才叫真正契機，我們要懂這個原則。我們念佛堂的規矩根據什麼訂的?原理原則不變，裡面一些條文根據我們現實活動來擬定，擬定之後還要常常修改，怕訂得有一些同修感覺得不方便。所以真正是領眾的同修，要學孔老夫子那種精神，「入太廟，每事問」。你在領眾的時候，領眾同修、法師當中要常常請教，「今天這一堂課，你們覺得怎麼樣?有沒有改進的地方?」常常請教，誠誠懇懇的請教，不是敷衍，不是客氣。而且常常向每一位來參加念佛同修，多問問他們，多向他們請教，使我們這個道場天天在改進，改正我們的缺點，我們就有進步。天天改，天天進步，那還得了?所以這個道場，自自然然就是世間的模範道場，第一道場。第一道場從哪裡來?天天改進，發現不合適馬上就改，改了再不合適，再改，天天在改進，這樣才能做到契機，這樣才叫做「恆順眾生，隨喜功德」。普賢菩薩這兩句話不是隨便說的，這兩句話真正做到了契機。
我們修凈土，我們的理論依據、方法、境界，統統依據《無量壽經》，跟《無量壽經》相應，那就是契理。推行這些方法，一定要每一位同修都能很歡喜，歡喜接受，法喜充滿，這個念佛堂成功。所以領眾的同修，沒有自己一點點的意思在，沒有。世出世間真正賢明好的領袖，都沒有自己的意思，聽別人的，多聽，然後冷靜的去選擇，哪一個意見好，我們選擇哪一個。選擇的時候也要徵求大家的同意，你有智慧、有能力，將你選擇的這個方式，向大家詳細解說，徵求大家的贊同，這樣推行起來就方便，「善立方便」。在大乘法裡面講這一句話，佛門里也有術語，「兩邊不住，中道不存」，那才是真正善立方便;那個心多清凈，這是我們應當要學佛、學菩薩之處。佛菩薩心裡面清清凈凈，本來無一物，一個意見都沒有，一點成見都沒有。釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，也沒有一個意思，這個大家要知道。所以佛在般若會上說他沒有講經，如果有人說佛講經是謗佛，佛沒講經。在《華嚴經》裡面我們看到，清涼大師在註解裡面所說的，說佛說經是述而不作。佛自己沒有講經，他說的什麼?說的是古佛所說，不是自己講的，自己沒有意思，這是出世間的聖人。世間聖人像中國孔老夫子，他老人家一生也是這個態度，述而不作，孔老夫子沒有創作，都是轉述別人的，古聖先賢轉告大家，沒有自己的。
釋迦牟尼佛說了四十九年，說他不是自己的，給諸位說，真正是自己的，怎麼說真正是自己的?他所說的是自性的流露，所以說他沒有意思。沒有意思，不是從心意識裡面流出來;從心意識里頭流出來就是有意思。不是從心意識里頭流露出來，從哪裡流出來?從真如本性裡面流露出來。諸位要知道，心意識每個人不一樣，真如本性每個人都相同。由此可知，從釋迦牟尼佛自性裡面流出來的，就是從我們自己自性裡面流出來的。有一天我們明心見性，然後再展開經卷，全是自己心性裡面東西，而後才知道經卷不是釋迦牟尼佛的專利，不是他的，一切眾生共有，這對我們多麼親切。他見性了，我們見性跟他見性無二無別，所以可以把他無量劫中修行的功德，變成自己的功德;我們所修積的功德，也可以變成他人的功德。到那個時候障礙都沒有，「自他不二」，「生佛不二」，眾生跟佛不二。
下面這一句是講三乘，『顯示三乘』。「顯」是明顯，「示」是示現，三乘法是示現的，三乘法是方便法。世尊末後在《法華經》裡面說出來，他老人家最後做結論，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。這就是很明顯的告訴我們，「三乘」是佛的方便說;佛的真實說，真實說只有一乘法。什麼叫一乘?成佛叫一乘。可見得一切諸佛如來他們的本願，都希望我們所有眾生，在這一生當中成佛，不是教我們作菩薩、作阿羅漢，不是的。諸佛如來的本願好，對我們的期望，我們也非常感激，問題是我們能不能做得到?這個答案是肯定的，一切眾生決定可以做得到。你在這一生當中，你可以證得究竟圓滿的佛果，這是肯定的。問題出在哪裡?出在你自己肯不肯相信你自己。如果自己對自己不相信，那沒法子。
佛家裡面講「信」，頭一個信自己。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面，給我們講「信」講六個。第一個「信自己」，自己對自己沒有信心，不相信我這一生能作佛，那一切諸佛都無可奈何，你就決定不能成佛。你要問為什麼?因為你自己沒有信心，這個關係大了，第一個條件。第二個信才是「信他」，相信釋迦牟尼佛，相信阿彌陀佛。第二個才是信他，第一個要信自己，相信自己在這一生當中行，可以做得到。相信釋迦牟尼佛所講的理論、方法、境界正確，決定沒有錯誤，我肯依教奉行;相信阿彌陀佛四十八願，願願兌現，我依照這個法門修，他一定來接引我往生不退成佛，這是信他。
所以佛法跟其他的宗教不一樣，他們宗教第一個是要信神，第一個不是信自己。我有一年在美國弘法，遇到一些基督教的牧師，三、四個人來跟我談。他說我們凈土宗跟他們基督教很接近，我說怎麼接近?「都是從信，我們信主，你們信阿彌陀佛」。我說不一樣，他說怎麼不一樣?我說我們第一個信自己，第二個信阿彌陀佛，你們完全相信主，你們沒有自信心，那怎麼會一樣?不一樣。一定要建立自信心，相信佛所說的，佛真的希望大家一生當中圓滿成佛。
凈土法門真正是「善立方便」這四個字講到究竟處，這個法門的理論，懂不懂沒有關係，不懂也能成就，你說這個多方便，這多麼善巧;不懂都能夠成就，老實念就行。我們為什麼還講經?我們之因為講經，是大家沒有福，所以天天在講經，沒有福報。什麼人有福報?老實念的人有福報，天天一句阿彌陀佛什麼都不想，那種人有福報。我們為什麼沒有福報?一天到晚胡思亂想這就沒有福報。因為一天到晚胡思亂想，所以才要跟你講經，教你覺悟，教你明白。如果一天到晚胡思亂想沒有了，一個妄念都沒有，只有一句阿彌陀佛，三藏十二部都可以當作垃圾處理掉，不要了，釋迦牟尼佛四十九年講的，廢話!
所以佛度眾生，兩種人最好度。一個是上根利智，一勸他，他就通達明了，他一個妄念沒有，老實念了;另外一個是下愚。上智跟下愚最好度，下愚是什麼?他也不想懂，叫我念我就老實念，就一天念到晚，他什麼念頭都沒有，這種人能成功。最難度的是當中的半吊子，難度，我們就屬於當中這一類，很麻煩。所以世尊四十九年，辛辛苦苦都是為我們這一幫人，不能不把道理、方法、境界細細來說明，我們真的搞清楚、搞明白，才肯放下。放下是大福報，這世間什麼人最有福報?沒有妄念的人有福報。絕對不是說有很高的地位，有多少財富，不是的，那不是福報。現前雖然享受物質生活，你能享幾年?死了以後怎麼辦?三途六道去流轉，那算什麼福報。心裡頭一個妄想都沒有，一天到晚憶佛念佛，這個人過幾年他就作佛去，這才叫大福報。你真正通達明了，才知道念佛堂功德的殊勝無比。所以佛「三乘」是方便說，五乘更不必講了。
佛的目的是教我們一生成佛，有人懷疑「我很愚痴，我造的業障很重，罪業很深，能成得了嗎?」這一句佛號在我們這個念佛堂，一句佛號經上講的，「消八十億劫生死重罪」，你們念一日一夜，念多少?你就算算那個帳，你消了多少罪業，不可思議。佛講的話是真的不是假的，確實有這樣的效果。可是念了一日一夜業障還是重，重什麼?你的業障太多，一日一夜已經消掉了，消掉那麼多，你的業障原本比那個不知道多多少倍，你還得要消，天天來念天天來消，就是這么個道理。再重的業障，如果是繼續不斷，佛經上講的「不懷疑，不夾雜，不間斷」，不夾雜力量最大，你能夠不間斷繼續念上三年，你無量劫的罪業統統消盡。怎麼知道?你往生的時候自在，站著走，坐著走，生到西方極樂世界，不是凡聖同居土，都是實報土往生;我們這個經裡面三輩往生，你是上輩往生。你才曉得這一句佛號消業障不可思議。
清朝初年乾隆年間，灌頂法師講的話很有道理，慈雲灌頂他在《觀無量壽佛經》註解裡面說的，他那個註解叫《觀經直指》，收在《大藏經》裡面。他說眾生無量劫來的業障，極重的業障，在佛法裡面任何經論、任何懺法，都懺除不了的業障;換句話說，譬如一個人生病，病毒太重，所有醫葯都失效，都治不了這個病，最後還有一個方法，念佛可以能消除。你才曉得念佛功德多大，念佛這個法門是多麼殊勝，他說的話有道理。我讀了他這個註解，我非常佩服，他要不是過來人，不是契入這個境界，這一句話說不出來，決定不是普通人能說得出。灌頂法師在佛門算是一個大通家，宗教顯密他都能貫通，他的著作很多非常豐富，在《卍字續藏經》裡面收得很齊全，大概有三十多種。《楞嚴經》他有註解，自古以來，《楞嚴經》裡面的《楞嚴神咒》沒有人注過。他老人家註解里頭，連《楞嚴神咒》他都注出來，所以古今注《楞嚴神咒》只有他一家。所以這是說明「三乘」是方便說，「一乘」才是真實說，而一乘裡面就是念佛往生凈土。
所以十方一切諸佛如來都勸人念佛，一切諸佛如來都講凈土經，其他經典不一定會講，要看契機，不契機佛就不說。唯獨凈土三經是決定會講，一切諸佛如來沒有不講的，為什麼?它能契一切眾生之機，所以一切諸佛如來必定講凈土三經，必定勸人念佛求生凈土。除非你不相信，你不喜歡這個法門，佛才開別的法門，開三乘，這是顯示出「佛氏門中，不舍一人」。你不求往生，你求別的，也行，也教你，佛不舍棄你。甚至於你說作人還不錯，佛也教你，教你來生還得人身，還來作人，總滿你的願。你想作人，就教你作人的方法;你想生天，就教你生天的方法。佛確確實實沒有固執，沒有成見，佛不要求眾生隨順他，他能夠隨順一切眾生，了不起，這是我們應當要學習的。要學習能夠順別人，不要要求別人順我，學佛連這一點都沒有學到，那就很可惜，這都在普賢菩薩十大願王之中。「轉法輪」我們就介紹到此地。下面是第八相「入般涅盤」：
【於此中下。而現滅度。】
這一科只有兩句，這兩句意味很深長。佛菩薩有沒有滅度?給諸位說，沒有。佛所證得的是不生不滅，哪裡還會有生死?所以生死是示現，就像舞台上表演，上台下台是表演，不是真的。『於此中下』，對中下根性的人講滅度，講出生、講滅度。上等根性的人，他很清楚，佛「來而無來，去無所去」，《般若經》上講的「如來者」，如來是什麼意思?「無所從來，亦無所去」，那叫如來。這個意思就顯示出來了，如來是出生，「生而不生，滅而無滅」，根本就沒有生滅。沒有生滅的這個道理，我們留在《華嚴經》上說，《華嚴經》上有一段講到「不生不滅」，再跟諸位詳細來討論，確確實實沒有生滅。諸佛如來沒有生滅，那我們要問，我們有沒有生滅?我們也沒有生滅。假如我們有生滅，我們跟諸佛如來不就兩樣?我們跟諸佛如來不相同的，只是迷悟不同，除了迷悟之外，沒有一樣不同。譬如不生不滅，他清楚明白，他覺;我們對這個事情不清楚、不明白，以為真有生滅，錯了，錯覺。所以說真的，「不生不滅」。說真的我們沒有人懂，大家都會抗議，你胡說八道;說假的都點頭都承認，你說這有什麼法子。
所以諸佛如來說真話，只有在華嚴會上對那些法身大士講真的，那些人跟他講真的都點頭，跟他講假的都搖頭。換在我們這個場合，講假的大家都點頭，講真的都搖頭，這就是我們跟佛菩薩不相同之處;實在講就是「迷悟」兩個字。一切萬事萬法，體性，現相，作用，與迷悟不相干，這里頭沒有迷悟，迷悟在人，迷悟不在法，法里頭沒有迷悟。正因為這個道理、這個事實真相，所以佛才講「唯說一乘法」。也就是說，一切眾生確確實實可以平等成佛，上從等覺菩薩，下至阿鼻地獄，可以平等成佛，這還得了。能令一切眾生平等成佛的，依什麼法門?給諸位說，任何一個法門都做得到，「法門平等，無有高下」。可是眾生的根性不相同，從眾生根性這邊來講，平等成佛，「念佛法門」那就最殊勝;要從理論上講，任何一個法門都一樣。眾生的根性不相同，機緣不相同，遇到那些法門，我們還是不能成就，沒有這個法門來的方便，來的殊勝。世尊示現八相成道，都是對「中下」根性人來示現的，才有八相成道，上根里頭沒有。他是中下根性的，這來演戲、來表演，讓我們從他表演當中去體會、去覺悟，目的都是希望我們大徹大悟。
下面這是第三段。這是第二大段裡面，我們也分大、中、小三段，第二個大段裡面這是第三段「德用無方」，這是贊嘆。請看經文：
【得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。】
這一小段是講「定慧等持」，經文雖然不長，意思很深很深。說這些菩薩為一切眾生示現八相成道，能做這個示現的人，在大乘佛法裡面講，圓教初住菩薩就有這個能力。初住菩薩他的功夫，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，四十一品無明他破一品，破一品無明就有這個能力，「應以什麼身得度，他就能示現什麼樣的身」，破一品無明就能夠千百億化身。我們如果要想成就這樣殊勝的功德利益，不修不行，這個功德利益太殊勝了。實在講我們非常嚮往，能不能得到?能不能很快的得到?能。念佛往生西方極樂世界就得到，而且得到的比圓初住的菩薩殊勝太多太多，這是凈宗法門的不可思議。往生西方極樂世界，縱然是下下品往生，實在講，見思煩惱一品都沒斷，你憑什麼往生?憑「憶佛念佛」的功夫，把煩惱控制住，伏煩惱不是斷煩惱，斷煩惱太難，我們在這一生中真的不容易。所以無量法門，他們的標準都是斷煩惱，只有念佛這個法門，它不要斷煩惱，只要求你伏煩惱，伏比斷容易太多。說老實話，伏煩惱是每一個同修都可以做得到，問題是你不肯做就沒辦法，你要肯做，統統做得到。講斷煩惱，那不是一般人容易做到，伏行，只要憶佛念佛功夫深就能伏住。
所以我剛才講過，我講這個也是有事實做依據的。自古以來在念佛堂念佛的人，念個三年五年成就，不知道有多少，太多太多。可是這個念佛堂一定是如法的念佛堂，大家在一起都是一個方向，一個目標，念佛求生凈土，這才如法。依照《無量壽經》、《阿彌陀經》理論原則去修學，這是真正的念佛堂，如理如法的念佛堂。三、五年成就，不得了的成就，世間哪裡能相比?沒有能比的，出世間聲聞、緣覺、菩薩都不能相比。生到西方極樂世界是什麼樣子?經上講得太清楚，「皆作阿惟越致菩薩」。這一句話我們在四十八願裡面看到，四十八願是阿彌陀佛自己說的，經文裡面我們看到，經文是釋迦牟尼佛為我們轉說的，兩尊佛都是這個說法，我們還能不信嗎?「阿惟越致」是七地以上，這就是說明生到西方極樂世界，一品煩惱都沒有斷，下下品往生，而到西方極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神的加持，自己的智慧、禪定、神通、道力，彷佛跟七、八地的菩薩一樣。那不是自己真正修到的，是阿彌陀佛威神加持的，你說這個多殊勝，多難得!我們只要咬緊牙根，用上三、五年的時間就成功了。人家三、五年去念個佛學院，念出來還是生死凡夫，念佛堂裡面三、五年，他作佛了，你怎麼能比得上?比不上。所以這裡面的利害得失，自己要好好的去盤算盤算，而後才有真實智慧的選擇，不搞這世間法。
念佛堂三年、五年，你得念佛三昧了，「功夫成片」是念佛三昧裡面下品;「事一心不亂」是中品念佛三昧;「理一心不亂」是上品念佛三昧，你得念佛三昧。就是此地講的，『得無生無滅諸三摩地』，此地「無生無滅諸三摩地」就是念佛三昧，就是功夫成片，所以利益真正不可思議。「無生無滅」，別的地方難講，往生西方極樂世界真的就是無生無滅。念佛人在念佛堂下定決心，現在就無生無滅，不是說我生到西方極樂世界就無生無滅，現在就無生無滅，你明白嗎?所以這個境界是我們現證的境界，了生死出三界就在現前，如佛所證，如法身大士們所證。
『三摩地』是梵語，翻成中國意思叫正受，也翻作正定。受是享受，我們在生活當中種種的感受。這個受是正常的;正常，揀別六道凡夫的受不正常。佛講六道凡夫有五種受，這是佛經上常講的，我們在日常生活當中種種感受無量無邊，佛將無量無邊的感受歸納成五大類，叫五種受，這五大類分做身、心兩邊來說。「身」有苦受、有樂受，再多的感受總不出這兩大類，苦、樂兩大類。「心」裡面有感受，我們講精神生活，佛也把它歸納為兩類，憂、喜，你心裡憂慮、歡喜，所有的感受也不出這兩大類。另外一類叫「舍受」，身沒有苦樂，心也沒有憂喜，這個時候的受不錯，苦、樂、憂、喜暫時停下來了，這時候叫舍受。六道里頭一切眾生的受，總不出這五大類。實在講，五種受裡面的舍受就是正受。正受為什麼不叫正受，要叫它做舍受?它那個正受時間很短，不能長久保持，所以是暫時舍苦樂憂喜，不是真正的禪定，不是真正的正受。
色界天、無色界天，他們都是住在舍受。無色界天最高的非想非非想天，壽命八萬大劫，時間太長無法想像。諸位要知道，一個大劫是一個世界的成、住、壞、空，這一個世界成住壞空多少次?八萬次，你曉得這個時間多長。他舍受有那麼長的時間，八萬大劫過了之後，他又起心動念，他又有憂喜苦樂，所以他不是永恆的。因此四禪八定，世間禪定統統屬於舍受。到什麼時候才能成為正受?超越六道輪迴。楞嚴會上世尊所講的，阿羅漢證九次第定，八定是非想非非想處天，第九定超越了，第九定超越三界六道，這個時候叫做正受，他不會退轉。阿羅漢不會退轉，他得的是正受，他得的是三摩地，得的是正定正受。
通常講一切禪定都能夠攝心，讓心離憂喜，身離苦樂，身心安穩，所以都稱之為三摩地。這個地方的三摩地是高級的不是普通的，因為是無生無滅，這個正受就高了。我們凡夫一品煩惱沒有斷，要想得這個境界，最方便的法門是念佛求生凈土，只要生到西方極樂世界，這種三摩地你就證得。這個證得，說實在講不是靠自己的功夫，所以凈宗法門叫二力法門。我們自己的力量就是憶佛念佛，把自己的煩惱習氣控制住，達到功夫成片;生到西方極樂世界得這個境界，這是他力，這是阿彌陀佛的力量;二力法門。這是其他法門裡面沒有的，唯獨凈宗講二力法門。
下面一句，『及得一切陀羅尼門』。「陀羅尼」也是梵語，翻成中國意思叫總持，總一切法、持一切意，這是古時候譯的名相;要用現在的話來講，綱領、大綱。整個佛法的總綱領就叫陀羅尼門，你把總綱領掌握住，你得到了。在一般解釋這個總綱領，最常講的，「一切惡不生，一切善增長」，這是陀羅尼門，這是總綱領。我們今天念佛人，一切陀羅尼門就是「執持名號」。諸位想想，一天到晚這一句南無阿彌陀佛，其他的念頭統統都沒有，念頭沒有了就是諸惡不生;不要說造惡，惡的念頭都沒有了。這一句萬德洪名，世出世間第一善法，一句一句接著在念是善增長，一切善法在增長。諸位進入念佛堂，你就得一切陀羅尼門。雖然你離開念佛堂功夫就失掉了，也會亂掉，可是你在一個星期裡面，能夠有一天的時間，「得無生無滅諸三摩地，及得一切陀羅尼門」，了不起，不容易。每一個星期都來訓練一次，訓練個兩、三年，你的功夫還得了。如果你有時間，你有空閑，天天來受這個訓練，三年你就成佛了，無量劫的罪業都消得乾乾凈凈。
我們在《往生傳》裡面看到，我們在一生當中，常常看到、聽到的很多，念佛往生的，有站著走的，有坐著走的，預知時至不生病，走得歡喜，走得自在，走得瀟灑，那是什麼功夫?都是念佛功夫成就的。有些人聽到，這個念佛堂念上三年就要死了，不能去，這還得了!嚇壞了，還得了嗎?有這種念頭的，迷惑顛倒，捨不得六道輪迴，捨不得三惡道，還搞這個，貪生怕死，你還有生死這個妄念沒有舍掉。念佛法門里沒有生死，你不要以為那是死，沒死;往生是活著往生，死了就不能往生。所以這個法門叫無生無滅，對的。為什麼?往生的時候，你清清楚楚、明明白白，佛來接引，我跟佛去了。這個臭皮囊沒用了，因為到西方極樂世界，要換一個身體，要換一個紫磨真金色身。到那個地方相貌庄嚴，要跟阿彌陀佛一樣的相貌，「身有無量相，相有無量好」。我們這個相太醜陋了，到那裡去沒有人歡迎。所以我們要換一個身，要換好相，到西方極樂世界去，這身體不要，丟掉了，活著走的，決定不是死了走的。所以我常常講，我們這個法門是不老的法門、不病的法門、不死的法門，你到哪裡去找去?我講的統統是實話，只要你念佛，心地念到清凈，剛才講的什麼病苦都會念掉，都沒有了，你不會生病，你不會衰老，天天歡喜，歡喜就年輕。人為什麼老?憂慮就老了。古人常講的「憂能使人老」，你常常憂慮，你就很容易老化。你的心裡常常歡喜，你怎麼會老?你不會老。所以在念佛堂里頭身心世界一切放下，法喜充滿，你不老、不病、不死，你作佛去了。
而且真的到這個時候，功夫成熟的時候，生死自在，你想什麼時候去就什麼時候去。你想多住幾年不礙事，功夫成熟之後，那不是業報身。我們今天想多住幾年，不行，壽命到了非走不可，不得自在。壽命沒有到想死死不了，壽命到了想活活不了，這麻煩大了。你念佛功夫成就了，你就自在，想多住幾年不礙事，想早一點走，行，就可以提前走。到那個時候，你自己就知道自己應該怎麼做。如果說是在這個世間多留幾年，留幾年的理由是什麼?度眾生。還有一些與自己有緣分的眾生，你要為了幫助這些眾生，多住幾年度他們，這才是理由。決定不是貪圖世間享受，世間的享受跟極樂世界怎麼能比。在我們這個地方，住這個房子算不錯，西方極樂世界這個房子沒人住，人家都是七寶宮殿。我們這上面畫的這些浮雕，貼的這些金，那是金箔很薄貼那麼一層，西方極樂世界這些東西是純金，哪裡是貼的一層。你看地下，琉璃地，琉璃是什麼?現在我們世間人所講的翡翠，在佛經裡面稱琉璃，綠色的玉，玉里頭最寶貴的。西方極樂世界大地是琉璃，透明的，所以從地面看到地底下，那是地。黃金為地，那個地是鋪馬路的，像我們鋪地毯，鋪馬路，用什麼鋪?黃金。你怎麼會對這個世間有留戀，那太奇怪了，沒有這個道理。
飲食，經上講的，想吃什麼念頭才一動，菜都擺滿了。到那個時候一想，我們已經不是凡人，不是六道眾生，想吃東西的念頭是六道裡面的習氣，習氣起來的時候，它自然就現行，一覺悟這馬上就沒有，就又化掉了，乾乾凈凈的。所以西方極樂世界沒有廚房，也沒有垃圾，你說多自在。你所住的宮殿乾乾凈凈，裡面空空蕩蕩什麼都沒有，要什麼東西，什麼東西現前，不要，不要就沒有了，你說多自在。哪裡像我們現在東西放得亂七八糟，一堆一堆的，收拾起來都相當麻煩。到西方極樂世界，這些現象統統沒有了。你想想看人家功夫到的時候，他為什麼不趕快去，他去享福。所以兩個世界一比較，差太遠了。他有那麼大的福報他不去享，他留在此地，那是舍己為人，幫助一些人，有緣多帶一些人去，理由在此地。如果自己沒有這些緣分，跟眾生沒有緣分，他功夫成就了，沒有一個不提前去。我們一般人想去去不了，無可奈何!真正有這個能力，誰不希望早一天去，早一天見佛。
生到西方極樂世界，你每一天供養不只十萬億佛，《彌陀經》上講十萬億佛，那是別有用意，實際上你每一天去供養無量無邊諸佛。世尊給我們講十萬億，是為我們這個世界眾生說的。因為這個世界眾生情執很重，生到西方極樂世界，總想的時候，「地球從前是我們老家，老家現在怎麼樣，關心一下」，所以才講十萬億佛國土，這個意思就是，你隨時都可以回到地球上來看看，所以佛說法用意在此地。實際上的能力比這個超勝太多太多。這樣美好的一個世界，到那裡去有這樣殊勝的成就，我們為什麼不去?
這兩句我們如果修其他法門，很不容易得到，可是修凈土法門是輕而易舉就得到。所以對於其他法門，其他法門裡面的菩薩們，真正是難信之法，不入這個境界他不相信。難信之法，我們也能夠體會。我們這個念佛堂，我們跟大家說，這個念佛堂很殊勝，怎麼樣好，他聽到之後不相信，他都難信，到這個裡面來念幾天，他相信了。連這么一點點小事情，他都難信，何況佛經說這么樣殊勝圓滿的境界。所以細心去體會，將這個小事去比這些殊勝之事，我們能夠體會到一些，增長我們的信心，增長我們的願力。信願念佛，求生凈土，決定成就。
底下『隨時悟入華嚴三昧』，「華嚴三昧」意思就很深，什麼叫華嚴三昧?略說就是一真法界。一真法界就是自己的真心，你能夠明了通達，這就叫華嚴三昧。這是古大德對這個名相簡單的解釋，他解釋得沒錯，我們聽了還是聽不懂。所以什麼叫法界?什麼叫自心?什麼叫了達?你要不搞得很清楚、很明白，你對這個名相術語不可能沒有疑惑，你就不能得其受用。這一句，今天時間到了，我們下一次再細說。
大乘無量壽經 (第二十二集) 1998/8/22 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0022
請掀開經本第六面，第六行：
【得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。】
上一次講到「及得一切陀羅尼門」，今天接著來看『隨時悟入華嚴三昧』。我們道場最近正在講《華嚴經》，所以讀到這一句，我想同學們都不會太陌生。但是究竟什麼叫「華嚴三昧」?可能概念依舊是很模糊。這一樁事情縱然我們不能夠悟入，多少也應該懂得一些，至少這是屬於佛學常識。如果簡單扼要的來說，古大德告訴我們，「一真法界，唯是自心」，這八個字，於此了達就叫做華嚴三昧。這個話說得很簡單，實在講也講得很明白，不過初學的人很不容易體會，也就是說這幾個字很平常，沒有難字都能看得懂，可是裡面究竟是什麼意思?不知道。實在講，你當然不知道，為什麼?因為你知道了，你就悟入華嚴三昧。所以你不知道就是證明你沒有悟入，知道就悟入了，就這么八個字，知道就悟入。「悟入華嚴三昧」，跟禪宗裡面所說的「明心見性，見性成佛」，跟這八個字的意思完全相同。不過宗門裡面講的這八個字不好懂，「明心見性，見性成佛」，不好懂，這八個字很玄。教下這八個字「一真法界，唯是自心」，這個說法好像好懂一點，其實還是難懂，它的難度跟宗門的八個字不相上下，我們總得要說說。
佛法裡面常常講到自性，這些名詞諸位都聽得很多。真如、本性，我們凈土宗講的一心，名相術語在大乘經隨便翻翻都能找出幾十個，這幾十種的名詞，跟諸位說，都是說一樁事情。一樁事情為什麼要說出這么多的名詞?這是釋迦牟尼佛說法的善巧方便，這裡面意思也就是告訴我們，名詞術語沒有一定，只要指出這一樁事情，怎麼說都可以。由此可知，世尊這種說法，破我們的執著，破執著，這是真正的智慧，真實的智慧。眾生的病就在執著，執著如果破除，我們的見解、我們的認知就跟諸佛沒有兩樣，那就入佛的境界了。可是妄想、分別、執著很不容易斷，我們也能夠體會到，釋迦牟尼佛四十九年講經說法，他的苦心、他的善巧才能體會得到。能體會，我們才能夠學習，如果這些事情連體會都不能，我們從哪裡學起?這是一個意思。另外一個意思，宇宙人生的真相理甚深，理就是講體、本體，很深，事很廣、很復雜。佛給我們說法，可以說教我們從面面觀察，面面觀察你才能看到它的復雜現象。因此每換一面，每換一個角度，他就用另外一個名詞，用一個名稱，讓我們綜合各種這些名詞術語，在裡面悟入它的實相，這也是說法的善巧。
《華嚴經》裡面清涼大師這八個字，很值得我們玩味，「一真法界，唯是自心」;自是自己，就是自己的真心，一真法界就是自己的真心。那麼十法界，十法界依正庄嚴是什麼?我們從這八個字立刻就體會到，「十法界唯是妄心」，我們的妄心變現出十法界，我們的真心變現出一真法界。佛告訴我們「真妄不二」，你懂得真妄不二，你當然就明了，一真法界跟十法界也是不二，這是事實的真相，可是很難明了，確確實實很難懂。為什麼這虛空法界是我們的自心?無論是真心也好，妄心也好，都是自心。自己的真心、自己的妄心還是一個心，離開了自心沒有法界，這是世尊四十九年為一切眾生說一切法的總綱領。佛說一切經，從哪裡說出來的?就從這八個字說出來的，這八個字是佛法的根源、源頭。法界，這裡麵包括原理、原則、現相、轉變、因果，都包括在其中，自心是能現、能變，法界是所現、是所變，我們要細細去體會這個意思。這一個事相要細心去體會，體會不到，常常保留著疑情，疑情就是常常提出這么一樁事情。
佛在經上還有兩句話，講得比這個更明顯，那就是「唯心所現，唯識所變」。一真法界跟十法界依正庄嚴是唯心所現，這個法界相是唯心所現，這裡面種種變化是唯識所變，識是妄心。心是真心，識是妄心。識就是妄想分別執著，妄想分別執著這是我們的妄心，妄心不離真心，離了真心哪來的妄心?《楞嚴經》上講，妄心如第二月，捏目所見的第二月。可是這個意思我們還是不容易懂得，為什麼?如果你真正懂得，你是非人我的念頭完全沒有了。所以你真正明白、真正懂得，在這個現相上，你跟一般人不一樣，也就是你跟沒有懂得的人不一樣。沒有懂得的人都有「我」，我們今天講都有自私自利的念頭;如果真明白，這個人決定沒有「我」的念頭，沒有「私」的念頭，而是起心動念，一切統統為眾生、為法界。為什麼?整個虛空法界是自己，不會再把這個身看作自己，這個家看作自己，不會，絕對不會有這個念頭。盡虛空、遍法界是一個自己，那你就真的懂得了，確確實實是自心變現出來的。
一切眾生雖然聽到佛菩薩如是明白的教誨，他為什麼不能夠悟入?無始劫來的煩惱習氣，迷惑顛倒，障礙了他的悟門，堵塞了悟門，他不能悟入。佛四十九年所說一切經，所說的一切法，還不都是講這一樁事。上根利智聽到佛這個說法，他立刻就悟入，大徹大悟。下下根人聽到這一句話，他也不求甚解，他也不會疑惑，他也不求明了，反正佛怎麼說，我就怎麼信，我就怎麼行，那也很可愛，他也能有成就。中等根性的人聽起來麻煩就大了，愈聽愈迷惑，愈聽問題愈多，所以世尊費了四十九年來解釋，統統是為中等根性的人。我們也從這些地方，體會到釋迦牟尼佛大慈大悲，慈悲到了極處，不怕麻煩，很細心的來給我們做詳細的說明。最明顯、最具體的代表就是《大方廣佛華嚴經》，這一部《華嚴經》就說這八個字。
我們如果實在不能夠體會，佛常常用比喻來講，比喻裡面用「夢幻泡影」比得最多，特別是用作夢來比喻。每一位同修都有作夢的經驗，我們就用作夢這個夢境來做個比喻。能作夢的那是心，這個心不管它是真心是妄心，不要去研究這些。現在外國人說這個夢是下意識，下意識還是心，這意識就是心，這是能作夢的。夢中所現出來的境界，那就是相分，那是你所夢得的，這裡面就有能、就有所。有能作夢，有變現出的夢境，所變出的夢境。變出來這個夢中境界相，是不是就是能作夢的那個心的現相?我們得好好去想想。假如你作夢，一下夢醒過來，你不妨坐在床上好好想一想，你剛才那個夢中境界，你去想那個夢怎麼來的?夢中境界相究竟是怎麼形成?去想想這些。你能常常這樣想，你就會開悟，這是佛法。我們曉得，心沒有相，因為沒有相，它才能夠現相，如果它是有相，它就決定不能再現相。這個道理《華嚴經》上也說得很多，我們現在還沒講到，這就是講到真空與緣起。正因為心沒有相，所以每一天晚上做的夢，夢中境界相不一樣。正當夢中現相的那個時候，就是你的心已經變成相，那個相是什麼樣子?就是夢中境界的相。相跟性是一不是二，這個也很難懂。
古來大德又有一個比喻，讓我們體會這個意思。譬如以金作器，把黃金比作自性，比作能變的，用這個金去造一個相，那個相是所變的。譬如我們這個地方有一堆黃金，我們今天將這個金造成地藏菩薩的像，它就現了相。試問問這個相跟這個性是一還是二?這一尊地藏菩薩的像跟一坨的黃金是一還是二?如果你要說是一，這一尊我們一看是地藏菩薩像，看到地藏菩薩像，那個金就沒有了;如果看到這是一坨黃金，地藏菩薩的像就沒有了。如何來顯示這一樁事實?顯示這個事實唯有不一也不異，不能說它是一也不能說它是二。你要說它是一，明明相跟性是兩樁事情;你要說它是二，金跟器確實是一不是二，離開器沒有金，離開金沒有器。所以事實真相不一不異，這個才說明它的真相。希望大家細心從這個地方去體會，不可以說是一，也不可以說是二，不可以說一樣，也不能說不一樣，這要看你從哪個角度上去觀察，所以這個性完全變成相了。
我們用這一個前提，再去回想夢境。我們在夢境，我們的心完全變成夢中的境界，就像這個金，今天塑成地藏菩薩的形像，同樣一個道理。所以佛說這個現相叫「全真即妄」，因為相是虛妄的，相不是永遠存在的。佛法講真妄，它的定義，說妄是暫時的，不是永遠存在的;說真是永遠不變的，永遠不變的那叫真。所以性是真的，真性，性是真的，相是妄的，相不是真的。「全真即妄」，整個的心，能變的真心已經變成了夢中的相分，就如同以金做成器一樣，這變成這個境界了。那要問你的心像什麼樣子?當時夢中的境界就是心的樣子，就是心的相分;真妄不二，性相一如。如果你在夢中一下明白過來，整個境界唯是自心，夢中就好比法界，整個法界唯是自心，離開自心哪有境界?沒有境界。所以在夢中，夢中一定有自己，有我這個人，或者還夢到許許多多人，也夢到山河大地依正庄嚴。你要是明白、覺悟了，我們要問問，夢中哪一法不是你的自心?這才明白了，確實整個夢境，夢中的依正庄嚴就是自己，就是自性。
諸佛菩薩說悟了，大徹大悟，悟個什麼?就是悟這樁事情。明白了，盡虛空、遍法界是自己真心變現出來的境界，是自己;除自心之外，沒有一法可得。凡夫迷，迷什麼?也是迷的這樁事情，不知道虛空法界依正庄嚴是自心變現出來的，不知道一切萬事萬物是自性，不曉得。不曉得的話，跟這個過不去，跟那個過不去，實際上是跟誰過不去?自己跟自己過不去。除了跟自己過不去之外，你還跟誰過不去?沒有人。十方三世一切諸佛菩薩是自己。經上不是常說，咱們念阿彌陀佛，「自性彌陀」，就是你自己心裡變現出的彌陀，哪裡有心外彌陀?沒有。「唯心凈土」，西方世界極樂庄嚴唯心變現的，決定沒有心外的凈土，沒有心外的彌陀。彌陀如是，一切諸佛如來又何嘗不如是，一切菩薩又何嘗不如是，乃至於餓鬼、畜生、地獄，哪一法不如是?你真正覺悟之後，那個叫「無緣大慈，同體大悲」，不就自自然然流露出來了。關懷眾生、供養諸佛，哪一樣是離開自己?這才逐漸逐漸把事實真相搞清楚、搞明白了，真正通達明了，那就叫華嚴三昧。
「華嚴」兩個字怎麼講法?《大方廣佛華嚴經》經題上說過。「三昧」是什麼?三昧是正受。《華嚴》這個境界太大了，包含了盡虛空、遍法界，我們現在也正在講《華嚴經》，諸位在序分裡面，你所看到出席法會的大眾，人數都是說無量、無數、佛剎微塵數，都是用這些來形容出席的人數。這是把一切眾生，分做許許多多的種類，像我們這是一個社團一個社團來說，數目字無量無邊，那個意思就是說明整個虛空法界;也就是說明那是「唯心所現，唯識所變」，總沒有離開心性。所以全部經自始至終都教你悟入，這是這一部經的特色，字字句句都幫助你悟入。你前面聽了沒入，不要緊，後面還有，一遍不能悟入再來一遍，其目的就是我們常講的，幫助我們真正認識宇宙人生的真相。認識宇宙人生的真相，就是認識自己本來面目，禪家講「父母未生前本來面目」。佛法教學沒有別的，幫助我們認識自己而已。所以這叫做華嚴三昧。
「華」是比喻，在大經經題裡面，梵文原文的意思是「雜花嚴飾」。把這個法會、把這個法門比喻作一個很大的花園，這個花園裡面各種花草的品種齊全，一樣也不缺，所以稱為雜花。「嚴」是庄嚴，庄嚴自性、庄嚴法界，它有兩層意思。庄嚴自性顯示性有能力變現出境界，這個是自性的庄嚴;第二層意思是庄嚴我們生活，我們的物質生活、精神生活達到美滿，現在人所講的「真善美慧」，這是雜花嚴飾的第二個意思。由此可知，華嚴三昧簡單的說，是依一真法界無盡的緣起，這是理論的依據。諸位總要記住，一真法界就是真如本性，就是我們凈土宗裡面講的理一心不亂，名字不一樣，裡面意思、境界完全相同。華嚴叫「一真法界」，我們凈土宗經典裡面叫「一心不亂」;一心不亂就是一真法界，一真法界就是自己的真心本性。
所以佛教給我們怎樣去念佛，《無量壽經》上教給我們，「發菩提心，一向專念」;《彌陀經》裡面教給我們「一心繫念」。羅什大師翻的本子，是翻「一心不亂」，玄奘大師的譯本叫「一心繫念」，你看多重視這個「一」。我們學佛說實在話，就是把這個「一」疏忽掉了，我們學得很苦，費了許多時間、許多精神，依舊是不得其門而入。什麼時候能入門?遙遙無期。說實在話，哪一天你那個心「一」了，就入進去;一心就入，二心就不入。你要想入門，入門禪宗叫見性，我們凈宗叫一心不亂，一心就入，一心。什麼叫「一心」?一個雜念都沒有，那才叫一心，有一個雜念心就不一。這個事情說起來容易，做起來很難，在我們修學經驗當中，我們了解短時間的一心還行，長時間就不行，長時間裡面就夾雜著妄想，就不行。這個道理與事實真相，我們要清楚。
所以為什麼古大德跟我們講，「念經不如念咒，念咒不如念佛」，說這個話什麼道理?現在我們懂得了，念經經太長，念的時候很容易打妄想;咒比經短，換句話說，打妄想的機會就比較少，可是還是容易打妄想。譬如說大家念得很熟的《大悲咒》，你那個《大悲咒》八十多句，你從頭到尾念一遍，裡面能不能夠有一個妄想都沒有?恐怕還是會有一兩個妄想。諸位要曉得，夾雜一兩個妄想，那《大悲咒》不靈。不是說《大悲咒》不好，是因為你裡面夾雜妄想在裡面，所以那個咒不靈，不如念佛。念佛，「南無阿彌陀佛」六個字，這六個字里頭，確實那個妄想雜不進去，這就說明你這六個字有效果，比念咒要好得多;如果嫌六個字還太多，四個字「阿彌陀佛」，這妄想進不去。所以我傳給諸位同修的十念法，十念法就是十句阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛...十句，這里頭一個妄想都沒有。不要以為這個時間短，只要一兩分鐘的時間，它很有效果。每一天多修幾次，多念幾遍，准有效果，為什麼?因為你是一心專念，你沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷。十句不間斷，符合大勢至菩薩所說的「凈念相繼」，符合這個標準;凈念相繼，凈念就是不懷疑、不夾雜、不間斷。
你明白這個道理，然後你就能體會到，共修跟自己一個人修不一樣，共修裡面妄想會減少，自己一個人修妄想多了。尤其我們這個念佛堂，四樓念佛堂，有同修來告訴我，進入念佛堂看到統統都是佛，好像自己也是佛一樣，好!你動的那個念頭是佛念，你不動其他的妄念，這就相應;你在家裡面念佛的時候，不相應。這就說明我們是凡夫，凡夫還會受環境的影響。因為你會受環境的影響，我們提供你一個念佛的環境，讓佛來影響你，不讓其他東西來影響你，建念佛堂給大家做增上緣，道理就在此地;換句話說，這個念佛堂就是華嚴三昧。所以一定是依一心，依真性，無盡緣起那就是講盡虛空、遍法界，一切諸佛剎土依正庄嚴，都是從一心變現出來的。這個一心是自己的一心，你聽了你馬上就懷疑，我的心，我的心有這么大的力量嗎?我真會變嗎?我想變一個牛，怎麼想也想不出來，它也不會現前。所以聽了經之後，回去再打妄想那就壞了，那真的叫三世佛都喊冤枉。佛講的這個心，心到底是什麼樣子?到底在哪裡?找不到。你要不相信，回去讀《楞嚴經》，《楞嚴經》釋迦牟尼佛問阿難尊者，佛問他心在哪裡?阿難說了七個地方，佛都搖頭都否定。阿難原本以為自己很聰明，被佛一問，才曉得自己是生死凡夫，迷惑顛倒，一無所知。他回過頭來請教佛，我不曉得心在哪裡，佛應該告訴我心究竟在哪裡?釋迦牟尼佛說了很長一段話，十番顯見，說明六根的根性就是自己的心性。六根根性只說一根，眼根的見性，一根明白，其餘的五根根性都是自己的真心。那麼這才說明，說明一個現象，「真妄不二」。不但心跟識沒離開，阿賴耶識是妄心，相宗裡面說阿賴耶識是真妄和合，為什麼?阿賴耶識的體是真心，阿賴耶識的現相、作用是妄心;真妄和合，真妄沒有離開。就好比以金作器，金跟器沒離開，二而不二，這才是事實真相，佛希望我們明白這個道理。
這個道理說明虛空法界是自己，如果說虛空法界跟自己是一體，這個只可以說貼近，當中還有一層隔礙，為什麼?虛空法界、自己，還有一層隔礙。虛空法界就是自己，這個裡面一絲毫的隔礙都沒有，而後我們才明了，為什麼釋迦牟尼佛在《華嚴經》裡面說，「情與無情，同圓種智」。這句話很不好懂，只有悟入華嚴三昧的人，他點頭，沒入華嚴三昧的人，他愈聽愈迷惑。真正懂得了，這叫「大徹大悟，明心見性」，在《般若經》裡面講，這是悟入根本智，這是屬於根本智。然後從這個地方起行，事實真相完全通達明了，你的起行當然不一樣。起行是什麼?就是佛在經典上所說的，如來與這些大菩薩們，在十法界裡面隨類化身、隨機說法，這就是他起行了。
