大乘無量壽經 (第一0六集) 2000/11/18 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0106
【善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清凈無染。】
這一段是「善護三業」，是世尊在本經對我們初學弟子發心求生凈土最重要的開示。「二利行」裡面，前面我們讀過「莊嚴眾行，軌范具足。觀法如化，三昧常寂」，今天這是第三個小段。這三個小段經文不長，我們一定要牢牢的記在心上，時時刻刻用它來做觀照。也就是說，用這一個標准，在一切時、一切處，起心動念、言語造作，要與這一個標准相應，這就是彌陀弟子;如果與這一個標准不相應，我們就不是真正學佛了。從這個地方觀察，佛弟子特別是彌陀弟子，跟一般佛弟子確實不一樣。世尊在本經裡面為我們說明，阿彌陀佛在諸佛如來之中，是多麼受大家尊重。這個「大家」，是諸佛如來。因此，彌陀弟子在諸佛弟子當中，同樣受到諸佛弟子的特別尊重。
人家為什麼尊重你?就是你「二利具足」，你是一切眾生的榜樣，是一切佛弟子當中的模範，當然就受到大家尊重。彌陀弟子意識當中「莊嚴眾行，軌范具足」，他有這個意識、有這個念頭，用我們的話來說，有這一個願心，念念行行都給世間人做好榜樣，這一條非常重要。又有究竟圓滿的智慧，究竟圓滿智慧是底下這一小段，「觀法如化，三昧常寂」。「觀法如化」這一句是智慧圓滿，「三昧常寂」是德行圓滿，智慧、福德兩種圓滿，這是我們稱讚佛陀為「二足尊」，就是這兩句。
落實在日常生活當中，就是今天我們讀的這六句，這是落實了，「三業清凈」。如果沒有前面這兩段，沒有「軌范具足」，沒有「觀法、常寂」，只有「三業清凈」，給諸位說，這也算不錯，這是世間人天福報，出不了三界，也就是出不了六道;具足前面這兩段，那就不是六道凡夫了。這個我們在講席當中常常勸勉同修，學佛好處在哪裡?為什麼要學佛?沒有真實的利益，我們何必學它?真實的利益就在這一段經文所說的，智慧圓滿、福德圓滿，轉我們無量劫的業報身為佛菩薩的願身。
怎麼個轉法?在念頭上轉!前面四句你要是真正懂得、真正體會到，入了這個境界，你就轉了。凡聖就在一念之間。一念轉過來，你就跟西方極樂世界諸大菩薩沒有兩樣;轉不過來，那是凡夫，積功累德、斷惡修善，也只能得三界有漏的福報而已。這些道理、事實真相，我們一定要清楚，一定要明了。特別是前面這一小段，「觀法如化」，這是看得破，「三昧常寂」是放得下。寂是寂靜，也就是我們常講的「清凈心」;清凈心裡面決定沒有絲毫染著，如果有絲毫染著，這個心就不清凈。換句話說，必須一切放下，不但世間法放下，這個「放下」就是不放在心上，佛法也放下，佛法也不可以執著。放在心上就是執著。不能執著，心要清凈，心要虛、要空，虛則靈。
「靈」是什麼?智慧生起來了。心裡面有東西在就不生智慧，就生煩惱，智慧就變成煩惱;心裡面讓它空空洞洞，讓它干乾淨凈，這個心就生智慧。所以禪宗六祖惠能大師在《壇經》裡面說「本來無一物」，那就是「常寂」，本來無一物。所以他跟五祖忍和尚說：「弟子心中常生智慧。」為什麼常生智慧?本來無一物，什麼都不染著，身心世界一切放下。《金剛經》上世尊明白為我們開示：「法尚應舍，何況非法?」那個「法」是佛法，世尊四十九年所說的一切法都要舍。「舍」是什麼?不能放在心上;也就是說，不可以分別，不可以執著。你對佛法要起分別、執著，你「三昧」也沒有了，「常寂」也沒有了。
諸位要知道，心裡頭有東西在，這個心叫「輪迴心」。六道輪迴怎麼來的?是你心裡面有東西，就有六道輪迴;哪一天你心裡頭沒有東西了，輪迴就沒有了。這個話很難講，說出來怕大家聽了產生誤會。你聽說「心裡什麼都沒有了，就可以超越輪迴」，好，你把身心世界東西統統放下了，一切也不分別、也不執著了，對不對?不見得。怎麼不見得?你變成「無想定」;什麼都不想、什麼都放下了，這是修無想定。無想定是外道，修到最後結果是在四禪無想天裡面去受生去了，學佛學成外道。所以這個東西很難!「有」不能執著，「空」也不能執著，空有兩邊都不執著，這個事情就太麻煩了。
你應當要懂得，怎麼叫「空有兩邊都不執著」。如果他這個地方只有「觀法如化，三昧常寂」，沒有今天這六句，他就著了空。你想對不對?著了空。有了後面六句，他就不著空;雖不著空，他又「觀法如化，三昧常寂」，他也不著有，空、有兩邊都不執著。所以他是積極的，他不是消極的，我們要明白這個道理。積極去表演，為一切眾生做軌范，雖然積極表演又不著相，這叫空有兩邊都不執著。一般凡夫執著有，二乘執著空，都有錯誤。唯有菩薩聰明，菩薩行中道。不著空，他隨緣示現，隨機教化，這是不著空;雖然做種種示現，教化一切眾生，心地清凈，一塵不染，不著有。這是我們要知道學習的，這樣的修學才能入佛的境界，才能跟諸佛菩薩融成一片。
三業是講身、口、意。諸位在此地特別要留意到的，三業講「身、口、意」，此地經文它「口、身、意」，這是什麼意思?跟平常一般的講法順序顛倒了，不是經文排列錯，這裡面有很深的意思在。大凡眾生造業，口業造得最多，口業造得最重，所以把口業擺在第一，特別提醒你，我們在日常生活當中，有意、無意都在造口業。「善護口業」下面這六句，是菩薩修行三大綱領，總言一個「善」字。三業裡面最重要的是「意業」，最容易犯的是「口業」，所以把口業擺在第一。凡夫入門要從這個地方入，必須護口業，不譏他過。在佛法裡面，無論大乘、小乘，不論宗門、教下，也不論顯教、密教，都從這里下手。
我們在一生當中要想成就，必須遵守佛陀給我們的教誨，特別是世尊入滅之前教給我們的「四依法」。我們懂得遵守，就如同佛在世一樣;如果違背了四依法，即使佛陀在我們身邊，我們也得不到佛法利益。這一點很重要!四依法第一句教我們，「依法不依人」。佛不在世了，佛法的承傳由後世的弟子，弟子當中的成就有高下不相等，所以佛這第一句教導我們就特別重要。經典是佛說的，佛當年講經說法，諸位要知道，並沒有記錄，佛一生沒有寫過書，佛陀在世是言教。經本怎麼來的?諸位同修都知道，是阿難尊者集結的;跟一些同學們，第一次集結是五百大阿羅漢，阿難尊者上講台復講。你們要曉得，我們今天培訓班裡面訓練同學，讓你們在講台復講，這個「復講」是我們祖祖相傳，阿難尊者傳下來的，這不是我們的創意，不是我們的發明，祖祖相傳的老規矩。復講不可以加自己的意思在裡頭，加自己意思在裡面，你就錯了。今天幾個人懂這個道理?
釋迦牟尼佛所說的一切經，我們在《華嚴經》清涼大師註疏裡面看到，清涼大師說：也不是釋迦牟尼佛自己所說的。釋迦牟尼佛自己也承認，他一生當中沒有說過一句話，沒有說過一個字，誰要是說佛說法，這是謗佛。這個話是真的，一點都不假。他說了四十九年，說了那麼多，為什麼說「沒有說一個字、沒有說一句話」?他所說的都是古佛所說的，不是他自己的。跟中國孔老夫子的態度完全相同。孔老夫子說，他自己所傳的，「述而不作」。夫子沒有創作，都是傳說古聖先賢的教誨，沒有自己的意思。由此可知，釋迦牟尼佛所講的，是過去古佛所說的。我們學佛，要明白這個原理原則。所以這才曉得，《大藏經》是佛佛相傳，不是釋迦牟尼佛的創作，我們才不至於誤入歧途，才不至於把路子走錯了，這在現在這個時代比什麼都重要。
由此可知，我們的修學，必須要依據經典。經典太多了，我們到底依哪一部經?一定要知道自己的根性。「根性」是佛家的術語，要用現代的話來說，要知道自己的程度。我們學哪一個法門、學哪一種經典，自己能夠得受用，能夠得真實利益?法門很多，法門要不契機，就等於治病葯不對症，這個道理相同。葯不對症，不但你吃了這個葯，病不會好，可能還會加重，佛法亦復如是。如果不契機，不但不得利益，反受其害。現在我們看到許許多多地方學佛學成魔障，現在醫學上名詞，學成神經分裂，我們佛法講著魔了，很多!什麼原因?葯不對症，法門不契機，學佛學成著魔，最後只有進精神病院，很可惜!
我就看到很多年輕人，受過高等教育，在美國拿到碩士、博士。沒有學佛，很好、很正常，學佛學了個半年、一年，就入精神病院，非常可悲!不是佛法不好，他沒有對症，不契他的機，他才會變成這么一個後果，這是我們不能不知道。如果實在不知道自己的根性，如何選擇法門?假如你真正相信釋迦牟尼佛，肯接受他的建議，是好事情。世尊在《大集經》裡面給我們很好的暗示，現在的話來說，也是預言。他說：「正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期凈土成就。」這是給我們指出一個大的方向。我們今天生在末法時期，「末法時期凈土成就」，我們選擇凈土法門大概不會錯。這是肯接受世尊的指導，大致上不會錯。
現在我們看社會上絕大多數學佛著魔，多半都是學密、學禪，這兩樣東西比較容易著魔。什麼原因?這兩樣東西，實在講很難適合現代人的根性。現代人的心浮躁，他定不下來。定不下來勉強著定，用方法把它控制下來定，這是不合乎自然法則的。強制的定是有限度的，超越限度，毛病就出來了。因此修學方法要順乎我們的根性，那就自然了，自然就不會出麻煩、不會出亂子。這個道理不能不懂得，要知道怎樣去選擇法門。
凈宗的經典不多，所有宗派裡面凈宗經典最少，只有五經一論，只有六門東西，這對現代人來講，確實是方便，尤其是在家同修，分量少，容易學。又何況這六種東西只要有一種就夠了，不必六種都學，學一種就行了。如果自己有時間、有精神，能夠學個兩種、三種，也就足夠，三種以上就不太容易了。而學習的方法，一定是「一門深入」。我只先選一種，學一種，這一種真正學得有心得了，學成就了，我再學一種;如果這一種還沒有學成，決定不能學第二種。你學多了，一樣都不能成就，那就很可惜了。一門東西學成了，是要費相當時間。我們今天一般估計，一門東西學得有成就，至少要花十年時間;十年專攻一門，你這一門有成就。你成就之後再學第二門，一年就行了。再學第三門，大概半年就行了。學第四門，一個月就行了。到以後學《大藏經》，大概不要半年就全通了。這是所謂「一經通，一切經通」。
你不能在一門經上用上十年功夫，給諸位說，就是這個地方所講的「莊嚴眾行，軌范具足。觀法如化，三昧常寂」，你得不到。你在一門東西上下十年工夫，這四句你得到了，你才是個真正的佛弟子，你才是真正覺悟的眾生，要用佛學的名詞說，你才是個真正的菩薩。菩薩就是覺悟的眾生，你已經轉凡成聖;十年前你是凡夫，十年之後你是聖人。實在說，十年也並不算很長，你要能有耐心，要能夠熬得過，給眾生做個榜樣，做一個修行的樣子，要這樣幹才能成功。你要是貪多，貪多不能成就，每一樣東西只能學一點皮毛，不能深入。這是說明「依法不依人」，那個人說的東西不如法，就是沒有經典、經文做依據，我們都可以不接受，一定要有經典做依據。
完全這樣作法還不夠，所以佛又教給我們第二個「依義不依語」。最重要的，佛講的義理重要，語言不重要。佛這一個教訓，對我們的後學，解決了許多重大的難題。後人重大的難題是什麼?疑慮太多：「這個經到底是不是佛說的?這個翻譯到底可靠不可靠?」這一種疑惑古時候就有，現在人更多。所以佛這一句就幫我們解答了，只要意思對了，他多說幾句、少說幾句不要緊。所以同樣一部經典，梵文的經典，同一部，傳到中國來之後有很多種的翻譯譯本，像《金剛經》，現在《大藏經》裡面就有六種不同的譯本。你說哪個本子對、哪個本子不對?每一個本子都對;裡面翻的字不一樣，意思都相同，這就行，意思對了就行了，不要斤斤計較在文字上面。這個問題給我們解答了。
我們學佛也要懂得，不要過分著重在形式，要講求實質。同樣道理，不必執著在儀式，著重在他的精神，使我們思想行為轉變，這個重要。儀式也不能夠疏忽，古時候做這種種儀式是幹什麼的?兩個作用：一個作用是時時刻刻提醒自己，另外一個作用是接引還沒有發心學佛的這些大眾，儀式是這兩個意思。我們自己學佛了，家裡面設個佛堂供養佛像，這不是供神，不是祈求神來保佑，你要是用這個心態去供佛，你已經是迷信。
供養佛像的用意有兩個。一個是報恩，知恩報恩。這一種圓滿智慧福德的教學，釋迦牟尼佛傳下來的，我們供一尊佛像是紀念他，念念不忘這個老師，是這么個意思。就如同我們中國人在家裡面堂屋供養祖先牌位的意思一樣，「慎終追遠」，這是一個意思。第二個意思比第一個意思更重要，「見賢思齊」。看到佛像，他是凡夫修成的，我今天也是凡夫，我應該像他一樣，也要修成佛。看到觀音菩薩，我要學觀音菩薩，我要成觀音菩薩;看到阿彌陀佛，我要學阿彌陀佛，我要作阿彌陀佛。這個意思重要，時時刻刻提醒我們，要向佛菩薩學習。所以供養佛像的功德利益無量無邊就在此地，你要把他當神明去看待，不但沒有功德還有罪過。罪在哪裡?提倡迷信。佛法是破迷開悟的，你跟佛唱反調，你提倡迷信，這就錯了。所以要懂得「依義不依語」，這裡頭很深的意思。
第三教導我們「依了義不依不了義」，這一句話說得太好了。什麼叫「了義」?了義是對於自己這一生有真實利益的，這叫「了義」;對我們這一生沒有真實的利益，這個對我就是「不了義」。換句話說，你在一切經裡頭選一部經，這了義。你選個幾十部、幾百部經，那就不了義，為什麼?你決定得不到利益。一定要適合自己的根性，適合自己生活環境，選擇一部最有利益的經論，對我們現實生活有幫助，對我工作也有幫助，我學了真能夠用得上，這個經典對我來說就是了義。而佛法了義裡頭有更深一層意思，就是決定要幫助我這一生當中脫離六道輪迴，才算是真正了義;我現前得利益，將來不能幫助我在這一生脫離輪迴，這個經教對我就是不了義。這是教我們選擇的標准。
四依法前面三條教給我們，選擇法門應當考慮哪些條件。我們來選擇法門，佛給我們暗示的「末法凈土成就」，這個法門是好，這個法門不但你這一生脫離六道輪迴，還超越十法界。許多法門可以幫助你脫離六道輪迴，證得阿羅漢果、辟支佛果、權教菩薩果位，出不了十法界，但是那也算了義，了義不能說是究竟了義。
凈宗法門是究竟了義，這一生當中不但你超越六道了，十法界也超越了;不但超越十法界，生到西方極樂世界就證得阿惟越致的果位，所以叫究竟了義。這是希有難逢、難信的法門，正是古大德所說的「百千萬劫難遭遇」。不要認為好像我們得來太容易了，得來實在不容易，「人生難得，佛法難聞」，尤其是凈土法門。果然有這個緣分得到，只要你能信、能解，能依教奉行，「教」是什麼?我們今天讀的這一部經，就是凈土宗最重要的一部經典，《無量壽經》，依照這個經典裡面的理論、教誨認真去做，我們這一生就決定成就;一絲毫疑惑都沒有，決定成就。念佛不能往生，說老實話，這十句沒有做到;你要把這十句做到了，你就肯定往生，一絲毫懷疑都沒有。
頭一個，從現在起，很認真的學習『善護口業，不譏他過』，凈宗的修行從這里修行起。「過」是什麼?過失。跟《壇經》裡面六祖大師教人的方法完全相同，六祖說：「若真修道人，不見世間過」。我們今天修行之所以不能成就，原因在哪裡?天天看到別人的過失;眼睛看別人過失，耳朵聽別人過失，嘴裡頭說別人過失，這叫造業!天天不斷在造業，念佛還想往生，這不可能的事情!
所以讀這個經之後，我們曉得為什麼念佛人不能往生。過去台中李炳南老居士常講：「一萬個念佛人，真正能往生的只有一、兩個，萬分之一、二。」為什麼那麼多的人念佛不能往生?你把這十句經文多念幾遍，你就明白了。他為什麼不能往生?他沒有真修，他不懂得這個道理，不了解事實真相。西方叫凈土，你想想什麼叫「凈」?而且佛在經上又常說：「心凈則佛土凈。」眼睛看的是過失，聽的是過失，說的是過失，你的心怎麼會清凈?心不清凈，怎麼能生凈土?所以念佛也不管用，一天念十萬聲佛號、念一百萬聲佛號，都不能往生。為什麼?心不清凈。於是口業就比什麼都重要了。
我們為什麼會造口業?找它的原因，你之所以會造口業，你就是「見他人過」，你才造口業;你如果是哪一天不見他人過，六祖講的「不見世間過」，你就決定不造口業了。真正修行人跟我們一般凡人不一樣，凡人天天見別人過，真正修行人跟我們相反，他天天見自己過，不見別人過;我們凡夫是天天見別人過，不見自己過，自己沒有過失，自己沒有過失就搞三途，就要墮三途。能夠天天見自己過而不見他人過，這個人水平是往上升的。
我們要怎樣才能夠「不見他人過」?怎麼樣才能做到?要想真正做到，只有一個辦法，明理。你把道理搞通了，事實真相搞明白了，你就曉得，一切眾生沒有過失，一切過失都在自己這一邊，一切眾生確確實實沒有過失。何以說一切眾生沒有過失?這個道理很難懂，你必須要了解事實真相。事實真相是什麼?前面說過「觀法如化」，它哪有過失?
這個話還是難懂，我們舉個比喻來說。我想大家都看過電影，電影在放映的時候，只有一個銀幕，這個幕多半是用白布做的。影片放映出去了，影像現前了，你看在眼裡，有的時候看著笑，有的時候看著哭。電影有沒有過失?沒有過失，它什麼都沒有，影像，不是真的人在表演，影像而已!為什麼這個影像就勾引你自己的情緒?你就被它所轉?那你太可憐了。它沒有過失，過失在你自己，它不過是影像而已，夢幻泡影，假的不是真的。它不是真的人，假的。
你為什麼會產生妄想分別執著?你著了相，如果你曉得那是假的，那是個影像，完全不是真的，你了解這些事實真相，你心裡就如如不動。這個影像裡頭，決定沒有是非善惡，這才是事實真相。對於明白人懂得，迷惑的人不懂得，上當了。你被它迷惑了，你上當了，你去起心動念，你在那邊造業。真正明白人，這是夢幻泡影，所以他看了、他聽了，他絕對不會起心動念，決定沒有分別執著，他就是「觀法如化，三昧常寂」。所以你們天天看電影、天天看電視，要懂得看電視修「觀法如化，三昧常寂」，你們面對著電視修行，修菩薩行，你的功夫從這里去鍛煉。那個畫面是假的，那絕對不是真的，你知道這個畫面是假的，然後曉得整個世界這一切全都是假的，沒有一樣是真的。《金剛經》上所講的：「凡所有相，皆是虛妄。」「一切有為法，如夢幻泡影。」你看到也好，聽到也好，你心地清凈，如如不動，一塵不染，你就入這個境界。入這個境界的人不造業了，心地清凈慈悲。
慈悲從哪裡表現?從底下「善護口業」到「清凈無染」，這六句表現的是大慈大悲;必須清凈才會有慈悲，心不清凈哪來的慈悲?由此可知，前面這四句重要，尤其是「觀法」這兩句，比什麼都重要，能做如是觀的人，就不會造口業，心清凈。知道這一切現相，他示現善的這一面好，我們應當要效法;他示現惡的那一面也很好，提醒我不要犯這個過失。所以一切示現都是我的老師，都是我的善友，都是在幫助我精進，都是在成就我的道業。菩薩的心行跟我們凡夫確實不一樣。
這六句都是屬於戒行。佛的教學，總綱領只有三個：戒、定、慧三學。這六句是屬於戒學。「因戒得定，因定開慧」，但是戒、定、慧三學是相輔相成的;戒能幫助定、慧，定能幫助戒、慧，慧能幫助戒、定，它是相輔相成的。我們初學的人必須從「持戒」下手。持戒就是遵守佛的教誡，遵守佛制定的規矩，老老實實依教奉行，我們心才會清凈，才能夠得定。所以這一段文就非常非常重要了。千萬要記住，口業是很多，最嚴重的，是說別人過失。說別人過失，是自己最嚴重的過失，這個要懂得。如何把別人的過失從我們內心裡頭消除，這才是個根本的辦法。
最近我們每天早晨在讀的《十善業道經》，《十善業道經》經文一開端，佛給我們說了一段非常重要的教訓，跟這六句相應。他教菩薩，他說，「菩薩有一法」，有一個方法，「能斷一切世間苦」，這個了不起!一切世間包括十法界，不僅僅是我們人道的苦，十法界一切苦都能夠斷掉。這個法太重要了，這個法我們想不想學?這一法是什麼法?佛說出來了，「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善間雜」，就是這一法。「晝夜」是不間斷，「常念善法」是心善，「思惟善法」是念頭善，「觀察善法」是行為善。此地講的善護口業、善護身業、善護意業，常念、思惟是善護意業，跟《無量壽經》上這六句完全相同。我們能夠真正保持著身口意純善無惡，你就能夠斷一切世間苦。
由此可知，這一切世間苦從哪裡來的?是我們心行不善而來的。心行為什麼不善?不了解事實真相，隨順自己的妄想分別執著在造業。惡業裡頭，根本就是《金剛經》上講的「我相、我見」，這是一切惡業的大根大本，要用現代的話來講，就是自私自利。你們想想看，哪個人沒有自私自利?沒有自私自利就不是人，真的不是人，他是佛菩薩;他是菩薩，他不是人。有自私自利的，就是人，六道裡頭人;沒有自私自利的，他就是菩薩。我們要轉凡成聖，就是把自私自利的念頭轉過來，念念利益一切眾生，不要想自己利益，念念利益一切眾生，你就轉凡成聖。
凡聖，實在講是一念之差。凡夫看到別人都不好，只有自己好;菩薩看到一切眾生個個都好，沒有一個不好。看到惡鬼也好，看到毒蛇猛獸也好，看到地獄眾生也好，他統統都好，那是菩薩。我們看這個不順眼，看那個不滿意，這個凡夫，這不是菩薩，菩薩看到一切眾生都好。為什麼都好?一切眾生皆有佛性。我們凡夫不知道佛性，凡夫著重外表，那是「相」，那個相好、相不好，他著相，他起分別執著。佛菩薩不著相，看你的佛性;佛性是平等的，佛性是圓滿的，一切眾生的佛性跟諸佛如來的佛性是一不是二，所以佛的心平等。眾生的心不平，不平是因為著相才不平，見性就平等了。
由此可知，佛家的修學，不論是哪個宗派，最終極的目標都是明心見性。我們要想自己修行早一天達到這個目的，明心見性的目標，我們首先要從「不譏他過」，首先要學著看到人人都可愛，看到人人都是好人。他壞，壞是什麼?一時糊塗，他本來是好人，一時迷惑，你要從這上去想，你就不會去責怪他。本來是好人，喝醉酒了，發酒瘋，亂說話、亂打人，他本來是個好人，他一時迷惑。我們要用這個態度看天下造作惡業的惡人，你就不會怪他，你自然就會原諒他，他是好人，清醒過來就好了。這一生不能清醒，死了以後來生也許會清醒過來。在我們現前的社會，這一個觀念是非常非常重要。為什麼?不但可以提升自己境界，也可以消除世間的劫難。
世間劫難是大家共業造成的，許許多多人造作不善業。他們雖然造作不善業，我們能夠回過頭來修善業，我們的善業可以抵消他們的不善業，這是斷惡修善、積功累德何以能夠消除世間劫難理論的依據。我們明了，我們有理論依據，所以不要以為：「我一個人斷惡修善的力量很薄弱、很微小，眾生造作惡業太重，我這一點點善敵不過。」你要這樣想、這樣懷疑，你就真的敵不過。決定不懷疑，要思惟、想到：「我這一點善可以跟世間許許多多的善人相應、善心善行的人相應，可以跟諸佛菩薩的善心善行相應。」這個力量集合起來就很大了。
這個世間是有災難，許多宗教裡面講的「末日」都講是一九九九年、二千年。九九年平安過去了，二千年也快過去了，沒什麼災難，他講的「末日」是不是有?給諸位說，是有。為什麼平安度過去了?就是這個世間也有一些覺悟的人，真正在回頭，斷惡修善，把這個劫難延後了，把這個劫難減輕了。災難減輕了，災難延後了，不是沒有。我們千萬不要以為：「這個沒有!他們末日講是假的，不要緊，多作惡沒有關係，你看，沒有什麼果報。」你要這樣想法，這個末日很快就到了。所以一定要懂得，確確實實是有一些人他們覺悟了，他們認真努力集合這個世界上善心善行的力量，集合諸佛菩薩眾神慈悲大愛的力量，穩住這個劫難，這是事實真相，我們不能不知道。
第二句『善護身業，不失律儀』。「身」是講我們身體一切造作，身體的造作包括的范圍非常之廣。戒律裡頭有講「三聚凈戒」，律儀戒是裡面的一種。「律」是法律，「儀」是規矩，我們常講的「威儀」，這個在經典裡面有明文規定。但是我們要曉得，經典上所講的律儀是三千年前古印度人那一種生活狀況之下制定的。律儀戒是應當隨著一切眾生生活環境，可以修定的。最明顯的在中國，唐朝時代「馬祖建叢林，百丈立清規」，「清規」就是律儀戒的中國化，我們常講的現代化、本土化。
律儀戒的現代化、本土化在唐朝時候制定的，它的原理原則不變，就是根本戒不變。根本戒只有四條：殺、盜、淫、妄，這四條超空間、超時間，無論是古今中外，一切眾生都必須要遵守的。其他所制定的那些規矩，一定要依照我們現前生活方式，不是一成不變的，是可以改的。就像國家制定的憲法一樣，那個憲法條文過了幾年之後、幾十年之後，一定要重新修定，不修定就不能適應當前的社會，這是相同的道理。
在《梵網經》裡面，佛給我們講了兩條戒律，這個戒律也是不能改變的。第一條「不作國賊」，第二條「不謗國主」。你們想想，這兩條是什麼意思?第一條裡面就給我們說，佛的弟子接受佛陀的教誨，決定不可以做違背社會利益的事情，不可以。不可以做害社會的事情，不可以做害國家的事情，不可以做害眾生的事情。「不作國賊」裡頭含的意思很廣泛、很深，你要懂得。
為什麼「不謗國主」?人民的幸福奠定在社會安定的基礎上，社會安定大家就有福了，社會要是動亂，大家就要受苦難。國主是國家領導人，如果全國人民對國家領導人有信心，對他都尊敬、都服從，這社會是安定的。國家領導人他也是人，他不是神，他也不是佛，你要找個十全十美，找不到。在中國歷史上的帝王，福報最大的，大家都曉得，乾隆皇帝。做六十年皇帝，還做四年太上皇，五代同堂，這個大福報歷代帝王都沒有的，他一個人全了。他有沒有過失?過失很多，不是沒有，歷史上都有記載。可是你要想到，那些過失影響不太大，一定要往大局著想，穩定大局，這比什麼都重要。
所以學佛的人有智慧，懂得這個道理，不謗國主，他有過失也不說。就如中國的儒家禮教所說的，父母之過，兒子你可以聽，你不能說，你說了就不孝。人民對於國家領袖，就跟對父母一樣，我們要勸導他，要想辦法幫助他能夠改過自新，但是絕不可以說，絕不能毀謗。你想想看，佛這兩條意思多深，這是多麼有智慧。這個考量，是為一切眾生幸福考量的，是為社會安定考量的，是為世界和平考量的。由此可知，如果我們輕易的、有意無意毀謗國家領導人，不但是自己造的不善業，影響社會安定，影響世界和平，影響人民幸福，這是一個真正有智慧的人不願意見到的。所以佛在《梵網經》上說出這兩句話，我們要懂得，這個絕對沒有私心、沒有偏心，是真實智慧。
佛在《瓔珞經》裡面，《瓔珞》也是菩薩戒經，《梵網菩薩戒經》、《瓔珞菩薩戒經》，那裡頭也有兩句。一般在佛門裡面稱《梵網菩薩戒經》是出家人受的，《瓔珞菩薩戒經》是在家人受的，這是一般有這么一個區別，實際上都能夠互相融通的。在家同修你就可以作國賊了?你就可以謗國主了?不可以的!出家人都不能做，在家人怎麼可以做?一定要懂這個道理，四眾弟子都應當要遵守。
《瓔珞經》裡面的第一句話，「不漏國稅」。納稅是人民對國家應盡的義務，國家的收入靠稅收，國家有錢，才能替人民服務。許許多多公共設施，大家在新加坡，你們都能看到，新加坡的公共設施非常之好。這些錢從哪裡來的?人民納稅來的。所以不漏國稅，漏國稅是犯盜戒，是偷盜。這個盜戒非常嚴重，說起來太可怕了。不要以為想辦法少納一點稅，自己佔一點便宜，不知道自己的損失無比的嚴重，一定要懂得納稅。第二條，「不犯國制」。「國制」是國家的法律，國家的法令規章不可以違犯，換句話說，決定不做違犯法律的這種行為，這是佛不許可的。
所以在中國，在外國也有，許多同修要發心建道場，這是好事情，都來問我。我說我一生，這個很多同修都知道的，我一生三不管，現在都快到七十五歲了，我還管這個事情?一生不管人、不管事、不管錢，所以才自在。你們要去建道場，是你們自己的事情，但是一定要守法，要當地政府注冊。在外國的時候，當地政府注冊，是一個合法的機構，這樣就好。我想在中國也不會例外，一定要得當地政府的許可，決定服從法律規章去做。凡是違法的事情，縱然是好事也不可以做。
好事要違法去做，你一定要有菩薩的精神，願意接受法律處分，這個行。從前我們凈土宗的第六代祖師，不是禪宗的，我們凈土宗第六代祖師他就是干過這個事情。永明延壽禪師他犯法，他知道犯法，他是國家一個小的公務員，管稅收出納的，管收稅的，當然金錢常常從他手上經過。他就把這些錢裡面拿了一些去放生，常常放生。以後被查出來了，稅收里少了不少的錢。就問他，他承認這個錢是他拿了。拿去幹什麼?放生去了。按照法律來判刑，他是死刑。所以他敢承當，你敢不敢承當?可是他沒有拿去享受，沒有拿這個錢去吃喝玩樂，他去放生去了。
這個事情爆發之後報告皇帝，皇帝聽了也可笑，這個世間還有這么樣一個人。他說：「按照法律去執刑，要殺頭。不過殺頭的時候，」他跟那個監刑的官員交代了一句話，他說：「你看看他，殺頭他害不害怕?他要害怕，殺掉就算了;他要不害怕，把他叫回來見我。」所以他被綁到法場要殺頭，監斬官看他一點都不害怕，就問他：「你為什麼不怕?」永明大師就講：「我以一條命，救了千千萬萬條命，很值得，我有什麼怕的?我歡歡喜喜的接受國家法律制裁。」監斬官把這個話報告皇帝，皇帝召見。就問他：「你想幹什麼?」他說他想出家，皇帝說好，成全他出家，皇帝做護法，就是永明國師。
你要做好事犯法，也要學永明大師這樣才行!這是《了凡四訓》裡面所說的「偏中正」。「偏」，做的事是不如法，可是事情是一樁好事，叫「偏中正」。我們能夠用合法的方式來做，當然是最好。不合法的事情做好事，不能跟社會大眾做個好榜樣。社會大眾要都學這個樣子，這個社會不就動亂了?法律不受人尊重，這不是一個好榜樣。佛弟子常常要想著「莊嚴眾行，軌范具足」，常常想著給社會大眾做一個好榜樣，這就是無量功德。所以，我們講堂講經的總題目就是「學為人師，行為世范」，實在這兩句，也就是這里經文「莊嚴眾行，軌范具足」，就是這兩句話。可是佛經上的兩句話，一般人不好懂。這兩句話，大家看了很容易理解。念念之中都要給社會做好榜樣，不可以做個壞樣子。好事情最好也不要這樣作法，也不要違法的去做。
在過去，我們的凈宗學會跟新加坡居士林，完全遵守佛陀教誨去修行。佛教導我們四攝、六度，我們這一邊同修都知道努力的去奉行。所以在布施，這里有財布施、法布施、無畏布施。我們中醫義診所是無畏布施;我們每天供齋，財布施;我們一些經書、vcd結緣，這是屬於法布施。這個布施我們都是盡心盡力在做，所以有海外同修到這邊來參學，他們要這些東西，我們沒有限制的結緣在做。一般都是你喜歡拿多少，你就拿多少，所以沒有限制的。
我們這里沒有限制，可是中國政府那邊有限制。你們如果帶東西帶得太多了，那邊就變成了違法。這些事情你們比我們清楚，我們不在中國住，不清楚這個事情，你們要清楚。所以你們在這邊要帶東西，帶這些經書、光碟、vcd這些東西帶回去，你們一定要遵守國家的規定，決定不能做違法的事情。做違法的事情，總不是一樁好事情。帶的東西是不錯，都是勸善的、講經的，這也是「偏中正」。但是你還是偏，你的方法、手段是不如法的。最好是「正中正」，那就最好。
我昨天回來，見到我們的林長李木源居士，他就跟我談到現在中國宗教局佛協有個文件傳到這邊來。是新加坡這邊的航空站，聽說有一次，是我們有一些同修，在航空站裡面表現得不好，讓這個地方人起了反感。於是他們就寫信到中國政府，到中國的海關，中國的政府。宗教局就一個文件傳到我們這邊來，希望我們這一邊協助，不要有違犯法紀的事情發生，這個事情會影響到佛教將來在中國的推行。
昨天我就跟李木源居士商量，這是國家正式傳來的文件，我們必須要尊重，決定要守法。我跟林長還有李文發居士商量，凡是從中國來的同修回去，帶vcd光碟，一個人只可以帶兩片，決定不能多帶。而這兩片，我們決定送給大家《了凡四訓》的連續劇。我們《了凡四訓》連續劇兩片，是雙語發音的，就是普通話跟廣東話兩種語發音的，你可以聽的時候隨便選擇。這兩片東西是在中國大陸拍攝的，我們這里讓他多多的做，送給從中國來的同修。外國的，中國他不管，你們外國的，你們怎麼帶他不管。每一個國家有每一個國家的這些法律、他們的規定，我們統統要遵守。如果我們自己都不守法，佛教我們頭一個是持戒，我們都做不到了，我們不是全部違反佛陀的教誨?這是決定錯誤的。所以希望中國同修到這里來的時候，要原諒我們，要懂得這個道理。
如果每一個佛教徒在中國都表現得守法、守規矩，我相信我們這個講經的大會，很快就會搬到中國國內去舉行了，你們也不必跑這么遠，跑到新加坡來了。如果你們做得不如法、不守法，恐怕這個時間就很難了，也許在十年、二十年當中，中國都不許可我們這樣的大規模在一起舉行弘法、講經，或者是念佛的活動。守法就好，這比什麼都重要。「善護身業，不失律儀」，我們要牢牢的記住。
律儀戒非常重要，除律儀戒之外，還要懂得佛沒有講的、沒有制定的，有「攝善法戒」。譬如說，我們舉個最簡單的例子，抽煙，這個佛戒裡頭沒有。沒有就可以大家大大的抽煙嗎?可是我們曉得，抽煙不是善法，對身體決定有傷害，這是醫學裡頭都有證明的。我們曉得這個不是好事情，我們也禁止，決定不去抽煙。佛雖然沒有制定，這是「攝善法戒」，佛教我們行善，教我們斷惡行善。這個是惡，它不是善的，我們應當斷;是善的，我們應當要去做。雖然佛在戒經上沒有說，我們知道一切利益眾生的事情是善，要認真去做，不能說是：「這個佛沒有說，我就不去做了。」這個不可以的。
第三種叫「饒益有情戒」，這是講利益眾生的事情。眾生有苦難，我們聽到了，我們看到了，一定要伸出手去幫助他，不能說：「這一樁事情佛沒有講，我們就不做。」這個事情很明顯，基督教辦的養老院、辦的孤兒院，在此地回教也有辦的，天主教也有辦的，他們那些老人，有的時候也很可憐，他們教會有時候也照顧不到。我們聽到了，該不該去幫助他?有些人就說：「我們這是佛教，佛門四眾弟子捐獻出來的錢，法師，你為什麼拿去送給外道?」有好多人來罵我，我常常幫助其他宗教。這是「饒益有情戒」，他是有情眾生;而四弘誓願頭一條「眾生無邊誓願度」，他是眾生。你總不能在發四弘誓願，「眾生無邊誓願度，基督教眾生不度，伊斯蘭教眾生不度」，是不是要附帶加這么多條?你既然沒有加，那就是普度眾生，不分宗教、不分族群，看到人家有苦難，我們馬上就要幫忙，沒有考慮的，平等對待一切眾生。哪有劃那麼多界限的?
世間之所以動亂，都是界限劃得太多、劃得太嚴，彼此不相容，所以才產生誤會，才產生敵對，才產生鬥爭、戰爭，天災人禍是這樣形成的。我們懂得佛教導我們真實的意思，我們學佛，大經上常說：「心包太虛，量周沙界。」佛說這是我們真心，這是我們本來的心量。我們每一個眾生本來心量都是包虛空、周遍法界的，沒有分別，沒有執著。所有一切災難、天災人禍都是從分別執著來的，這個分別執著決定錯誤。因為分別執著，產生誤會，產生嫉妒，產生瞋恨，產生彼此不信任，所有一切惡的念頭、惡的行為都從這里生的。我們知道，要把這個根拔除，要從我們自己行為裡面去表現，去感化世人，讓世間人看到了、聽到了有所領悟。
佛在經上常說：「一切法從心想生。」又說，說得真好：「十方三世佛，共同一法身。」這一句話的意思就是：虛空法界一切眾生原本是一體。真正懂得這個道理，我們對一切人、一切事、一切物，自自然然就產生恭敬心，互相尊重，互相敬愛，互助合作，這個世界祥和的，宇宙是祥和。我們明白這個大道理，一定要把這個道理落實在我們生活當中，我們認真努力去做，拓開心量，包容一切。
今年這一年快過去了，現在我們正在積極籌備千禧年的「和平祈禱溫馨晚會」。今年溫馨晚會，我在這里想的，要送給所有參與的人，送一個禮物給他們，這兩天我在設計。大概估計，今年參加這個法會會超過一萬人。我做一份禮物，每一個人都送，平等的;參加法會的貴賓送一份，凡是來的人都一份，一律平等。至於送什麼東西，現在不說。到時候你們去參與，你們都可以拿到一份。務必要提醒世人，我們要互相尊重，相親相愛，互助合作，來創造安定的社會，繁榮的社會，幸福美滿的人生，和平的世界，這個樣子學佛就有意義了。不但我們自己災難、業障消除了，我們的德行、我們的品質決定向上提升，我們這一生會過得很幸福、很快樂，花報，來生的果報更殊勝，我們這一生就沒有白過，這一生過得真正有意義，真正有價值。所以說到第二句，「善護身業，不失律儀」，最重要就是決定要守法。「不失律儀」，守法。後面還有兩句。今天時間到了，後面兩句非常重要，我們下個星期六再講。
大乘無量壽經 (第一0七集) 2000/12/9 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0107
【善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清凈無染。】
這是「二利行」裡面的第三個小段「善護三業」。這一段經文雖然在前面略略的介紹過，但是它是我們修學的根本。學佛、做人，從哪裡學起?這一段經文是下手之處。因此，我們可以多用一點時間來研究討論。我們在最近這半年來，每天早晨跟大家在一起學習《十善業道經》，《十善業道經》內容就是《無量壽經》這六句經文。由此可知，這六句的意思無盡的深廣，讀過《十善業道經》的人，自然能夠體會得到。
通常我們說到三業，都是講的「身、口、意」，都是用這個程序。可是在本經，世尊將「口業」擺在最先，然後才說到「身業」，最後講到「意業」，這個順序的顛倒，用意就很深，我們決定不能夠疏忽了。這六句是表菩薩身、口、意三業清凈，這是菩薩修行的三大綱領。總而言之，離不開一個「善」字，「善護」。
什麼叫菩薩?菩薩修學的綱領，我們要不要學?與我們有什麼關係?這總得要搞清楚。「菩薩」是古印度梵語裡面的名詞，它的意思古譯翻作「大道心眾生」。所以菩薩是眾生，我們也是眾生;他稱菩薩，他發了大道心，我們沒有發心。發大道心的人，這個人就稱之為菩薩。什麼叫「大道心」?世出世間的大道就是成佛、作佛。所以古德常說，常用兩句話來解釋，「上求佛道，下化眾生」，這種人就稱為菩薩。「下化眾生」容易懂，「上求佛道」往往我們就把它疏忽了。菩薩心目當中，他的願望只有一個，他走的是成佛之道，他不是走其他道。換句話說，菩薩必定是心心念念都在念佛，「念佛成佛」，這跟普通人不一樣。
普通人，即使是念佛的人，我們念佛堂同修很多，在座的諸位都是念佛人。你們是不是菩薩?不是。為什麼不是?進念堂就念佛，出念佛堂就把佛忘掉了。這個不行，常常忘掉。要念念不忘就行。所以我們一般人總是忘不了自己，忘不了自己的煩惱習氣，忘不了自己的分別執著，所以不能成為菩薩。我們要想學菩薩，要想作菩薩，一定要記住，凈宗法門是菩薩的大道，是菩薩的捷徑，希有難逢。大勢至菩薩跟我們講得好：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」這就是標準的菩薩，我們要牢牢記住，念念不忘，世出世法唯有這個法門殊勝。生生世世搞六道輪迴，錯了。一定要在這一生當中超越，求得究竟殊勝的果德，這就對了，這一次我們到這個人間來就有意義、有價值了。
善護三業裡面最重要的是「意業」，意業清凈無染。意業要清凈了，身業、口業當然就清凈了。由此可知，在身、口當中修行，只是在枝葉，沒有達到根本，根本是起心動念。可是根本雖然重要，根本難修，所以佛還是教我們從枝葉上下手，這叫方便之門。在佛法裡面，諸位曉得，有所謂宗門、教下。宗門(禪宗)，禪宗接引的學人都是上上根人，所以他們不找麻煩，直接從根本修，這是禪宗。但是中下根性的人要直接從心地上修，我們做不到。什麼原因?煩惱習氣太重，沒有法子從根本修。佛也不捨棄我們，沒有辦法從根本，從枝葉上下手也行，這就所謂是「教下」。除禪宗之外，其他九個宗派都叫做「教下」。教下是由淺而深，有次第、有程序，逐漸逐漸的提升自己的境界，這個對我們來講就很有用處，我們真正能得利益。
凈宗法門好!教我們先從「口業」著手。『不譏他過』這一句是總說;細說，《十善業道經》上給我們講了四條，第一個「不妄語」。諸位要記住，「聖賢之道，從不妄語始」，從這個開始，真正做到「事無不可對人言」，自己完全是透明的，沒有絲毫隱瞞。一般同修說這個不容易，難!難什麼?總有不能跟人家講的話。為什麼不能跟人講?那總是過失，換句話說，總是不好意思見人的。要知道這就是我們的病根，病根不拔除，你這個病怎麼能治好?
如何去對治?天天反省，天天改過。過失很多，不妄語從這里開始，這就是佛家講的「發露懺悔」，絕不隱瞞自己的過失。可以對人說，歡喜對人說，說了之後不能再犯。再犯，那就錯了。不但佛家如是要求，儒家教學也講「不貳過」，那就是說，過失可以有一次，不能有重複，重複就第二次了。第一次犯的過，這個過不大;第二次犯過，那個過失就嚴重了;如果說第三次、第四次，永遠不斷的再犯，那就沒救了，這個要懂得。
「修行」這一個名詞的意思：修正我們錯誤的行為。「妄語」就是頭一個錯誤行為，要把它修正過來。凡夫確實是很難，為什麼那麼困難?凡夫不了解宇宙人生真相。宇宙是我們自己的生活環境，人生就是講我們本人。我們不能夠明了自己跟自己生活環境的真相，這叫迷惑。迷惑他才會造業，造業後面就要受果報。佛慈悲，當年在世四十九年為我們講經說法，他講的是什麼?無非是宇宙人生真相而已。讓我們徹底明了，真正認識自己，明了生活環境真相，這就叫覺悟，這人就開悟了。悟了之後好修，「悟後起修」，悟了之後，改過就非常容易，迷的時候改過就非常困難。由此我們能體會得到，佛為什麼天天教學，天天跟我們在一起來研究討論，然後讓我們徹底把人與人的關係搞清楚，人與一切眾生的關係搞清楚，人與自然環境的關係、人與天地鬼神的關係都搞清楚、都搞明白了，說老實話，入佛境界不是難事。
由此可知，研究討論，我們今天大家在一起，你們聽我講，聽講之後，有不明了的，或者有疑惑的，你們要問。通常我們從星期一到星期五，星期六講經這一天，我下午不答覆大家問題，星期天就有。可以說從星期天到星期五每天下午，現在訂的是六點四十五分到七點四十五分一個小時，我在這地方答覆大家疑問。如果沒有重要的事情，我一定會在此地，我不在此地，我們有同學在此地代我答覆。這個答覆叫研究討論，有疑一定要問，一定要搞清楚、搞明白，否則疑惑是我們修行重大的障礙。
為什麼我們沒有辦法做到不妄語?同學們大概就是妄語比從前少了一些，沒有從根本拔除，這就是對於教理不夠透徹;透徹之後，你就會從根本拔除，完全以誠懇待人接物。別人欺騙我們，我們對他還是真誠，永遠不變;自己得利益。我走的是菩薩道，我發的是大道心，這個人是菩薩。「菩薩」這個名詞新譯，新譯是玄奘大師，玄奘大師把它翻作「覺有情」，意思也非常好。有情，我們是有情眾生，我們的情沒有斷就叫「有情眾生」。但是菩薩是什麼?菩薩是「覺悟的有情眾生」，換句話說，我們沒有覺悟，我們是迷惑顛倒的有情眾生，菩薩是覺悟的有情眾生。我們要是覺悟，那就作菩薩了。所以他也翻得非常好。總而言之，我們要發大道心，我們要走覺悟的路，絕不欺騙自己，絕不欺誑眾生，頭一樁大事。
於是就有不少同學來問我，特別是從事於經商的同學，他說：「在商場上如果不打妄語，就不能賺錢。」這個問題嚴重了。《瓔珞菩薩戒經》裡面佛告訴我們：「不漏國稅。」我們現在總想辦法能少繳一點稅，少繳一點稅也要合情合理，所謂是走法律的漏洞。他有漏洞可走，行，總不能夠說犯法，犯法就錯了。所以有一些同學來問我：「這個怎麼辦?」我就反問他：「你是要作菩薩，還是要作凡人?」你要作菩薩，有菩薩的作法;作凡人，你是用妄語欺騙的手段，錢是賺到了，果報在三途。不值得!再告訴你，你用種種手段所得到的財富，依舊是你命中所有的。你命裡頭沒有，你用這些手段還是得不到，那不叫冤枉嗎?
絕不是說每一個人用不正常手段都發了財，沒有這回事!一百個人用不正常的手段，發財的不過一兩個，不是個個都發財。從這個地方我們細心去觀察，能不能發財，真的是你的命。你命裡頭有財富，你不用這些非法手段，一樣發財;命裡頭沒有，不管你用什麼手段，你都發不了財。這是真理，這是事實，非常可惜世間人不明了，他不懂得。
財是怎麼發的?佛，不但是佛，古聖先賢都是這么教我們，這裡頭有因果，種善因才得善果。所以佛給我們講，你要想發財，這是果報，果必有因。「因」是什麼?財布施。我用財力去幫助別人，你自然就得財富;你幫助別人愈多，你這個因殊勝，你的果報就愈厚。你從事哪一個行業，那是「緣」。你種的有因，「因」遇到「緣」，果報就現前。所以命裡頭有財富的大富長者，他不管經營哪一種行業，他都發財，他命里有。命里沒有的，強求不到。
所以佛家常講：「佛氏門中，有求必應。」我們要懂理論、要懂方法，如理如法的去做，決定就得到，真的是有求必應。求財富，得財富;求聰明智慧，得聰明智慧;求健康長壽，得健康長壽;古時候求兒女，決定得好兒女。真的是有求必應，它有道理在。你要不懂道理、不懂方法，盲目的去求，這個求不得的，這個得不到的。
所以要想聰明智慧，一定修法布施;要想健康長壽，一定修無畏布施。總而言之一句話，利益眾生就是真正利益自己。只知道自利，不知道利益眾生、不知道利益社會，那是完全不懂得利益自己。這樣的人我們也看得很多，命里有財，發大財的人、億萬財富的人，他生活很苦，一生沒享過福。雖然有億萬財富了，他一毛不拔，不肯做一些好事。自己又怕別人害他，還要請多少保鑣來保著他。自己很節省，都吃的是粗茶淡飯，一生都沒有享受，最後死了，錢是別人的，不是自己的。你說這個人活得冤枉不冤枉?真有，而且很多!古今中外都有。
這個原因就是我們常講，你有錢是你的福報，用錢是你的智慧。他沒有智慧，他不會用錢。有智慧，生生世世富足。發財不是發這一生，生生世世都發，有智慧;沒有智慧，發這一生，來生就沒有了。所以佛法重視智慧不重視財富，你有智慧必得財富，有財富未必得智慧;這是佛法重視智慧的因。佛法重視覺悟，重視要發心大，我們中國古人常講「量大福大」。人一定要有大心量，一定要常常想到社會，要想到眾生，尤其是想到苦難的眾生，我們要怎樣幫助他。
今天世界上苦難眾生多，他為什麼受苦受難?前生沒修福，這一生又不知道修福，這個苦難就不能避免了。靠一些慈善團體來救濟，救濟發不了財;靠人救濟，你的生活依舊不自在，所以最重要是教育。你看看中國外國大聖大賢，他們都選擇教學。釋迦牟尼佛，大聖，他的出身好，生在帝王之家，他可以繼承王位，他放棄了。我們想一想，他為什麼要放棄王位?用政治的手段來為眾生造福，那不是更好嗎?話是說得不錯，一個國家賢明善良的領導者，確確實實能夠造福這一個國家，但是不能造福全世界。所以他捨棄王位、放棄政治，他去教學，用現代的話來說，他去做多元文化的社會教育。釋迦牟尼佛一生干這個事情，走出國界，他的教學范圍不是一個國家，全世界的，只要願意跟他學，他都樂意的教導，而且不收學費，義務的教學，幫助一切眾生覺悟。覺悟，問題才得到真正的解決，永恆的解決。
我們再仔細觀察，全世界許許多多宗教的創始人，都是有大智慧、大福德，他們也都選擇這一個行業，搞多元的社會教育。我們冷靜觀察，這的確是一個希有難得、非常偉大的工作，能夠自己刻苦，教化眾生，做社會大眾的好榜樣。這三句話他做得很圓滿，『善護口業，不譏他過;善護身業，不失律儀;善護意業，清凈無染』，他完全做到了，他做到之後，再來教導我們。
口業第二個，「不兩舌」。「兩舌」是挑撥是非，過失很重，就看你挑撥的這些事相以及它的影響。小而言之，是挑撥兩個人不合;在甲的面前，說乙怎麼怎麼不好，在乙的面前，說甲對你怎麼怎麼不好，這兩個人就不合了。大的是非，挑撥兩個國家不合;兩個國家不合，就發生戰爭了。所以他造作罪業的輕重，要看兩舌造作的業因。這裡面還有更嚴重的，是破壞僧團、破壞教學，挑撥讓學生不信任老師，老師對學生有疑惑，這個罪過比挑撥兩個國家戰爭的罪還要重。
為什麼原因?佛常說，兩國交戰死亡的人很多，你是殺別人的生命，傷害別人生命;你在教學場合當中挑撥，你是斷眾生的慧命。斷慧命的罪比斷生命重得太多太多了。什麼原因?生命容易得到，慧命很難遇到。開經偈裡面常講：「百千萬劫難遭遇。」百千萬劫好不容易有個機會遇到了，你這一挑撥把他破壞了，信心喪失了，你說你這個罪多重!你殺人一個生命，也許他來生又得人身，所以得人身比遇佛法容易。一個人有機會學佛，你把他破壞了，這個罪重。這個罪業，佛在經上講，墮阿鼻地獄。人往往為了眼前一點小利，或者是眼前一點憤恨，造這樣重的罪業，他不知道。他要知道這個後果的嚴重，我相信他再也不敢造作。如何了解業因果報的可怖?一定還是要講經說法，要把道理、事實真相講清楚、講明白，他真的懂得了、真的體會到了。
我們在最近這半年多來，我們曾經聽到許多的訊息。我相信那不是造謠，也決定不是宣傳迷信。我也曾經讓同修們，你們要認真發心，把這些事情資料寫出來，做為我們內部參考資料，不向外流通。最近很多鬼神附身，敘說地獄道、餓鬼道，我們科學裡面講，這是不同維次空間的生物，他們的生活狀況。他們也仰慕大乘佛法，也希求往生極樂世界，他們也在聽經，他們也在念佛。我不只聽一個人說的，很多人告訴我。我相信這些人不是無緣無故造謠來騙我，騙我總是有企圖，我什麼也不能給他，我相信他不是騙我，這些都是真的。
我們自己道場陳光別老居士往生之後，我們念佛堂杜美璇居士，老林長的冤親債主附身，這是大家親眼看到的。那麼多人看見的，這決定不是假的。類似這些事情，其他地方也常常有發生。所以現在我們曉得，鬼神在念佛的很多，在讀《無量壽經》會集本的很多。人有毀謗不相信，鬼都在念，鬼都相信。這些毀謗的人、造謠生事的人，連鬼都不如。由此可知，他將來到哪裡去?他鬼道都去不了，鬼都比他好。所以兩舌的業決定不能造，縱然我們聽到別人毀謗，我們也不能夠傳語。人家來對我們說，某個人對某個人怎樣，我們聽了之後立刻把它忘掉，不要放在心上。心上尚且不能放，何況口裡頭的言語?這樣好，成就自己的德行，成就自己的善業，都在我們明白這個道理。覺明妙行菩薩勸我們：「少說一句話，多念一聲佛。打得念頭死，許汝法身活。」這個教誨好。
第三種，「不惡口」。惡口是說話粗魯，表情很難看。這個有，我常常遇到。我在香港講經，這一次從中國大陸來香港聽經、看我的同修有一百多人，來自各個地方的。很不容易到香港，香港入境也很難拿到，他們很熱誠的到這個地方來。我們只有四天的法會，看到我了，一個個都爭到前面來。有的送供養，有的跟我照個相，當然大家都希望往前面擠。我們的護法看到就很不高興，那個面孔就很難看：「不要這樣…!」好大的聲音，我聽到好難過，怎麼可以這樣待人?這是什麼?這是惡口。
所以在這種場合之下，我們總要設身處地替人家想：假如我是他，我希望別人怎麼對我?我應當怎樣對人?擁擠的現象不能有，勸導!和顏愛語，不可以大聲的么喝，不可以板起面孔那麼難看。教人家一看，將來人家回到中國去：「凈土法門法師旁邊的人都像羅剎一樣，都很恐怖。」這成什麼話!這多難聽!總要教他們回去之後：「法師旁邊、身邊都是菩薩。」你們就好了。所以這是做人的基本道理，我們修行就在這里修，要把這個態度改過來。
所以修行從哪裡修?就在這個地方修行。從這些地方看到什麼?看到修行功夫。決定要有耐心，一定要有智慧，要有善巧方便。記住!佛在經上常講：「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。」不要教人生煩惱，這個重要!這是機會教育，大家搞成習慣了，都不知道。秩序是要維護，還是要和顏愛語。末後一句，「不綺語」。「綺語」是花言巧語，欺騙眾生，這裡面范圍非常非常之廣。口業也是略說四類的過失。
身業，「不失律儀」。「律」是法律;「儀」，我們現在講的「風度」。那個「律」就是規矩，決定不違背規矩，決定時時刻刻保持住自己的風度，這裡面的范圍也非常之廣。「律儀」，在佛經裡面講到「三聚凈戒」，也就是說，佛講的規矩大略可以分為三大類。第一類是有文字記載的，像戒經、戒法，通常我們講的五戒、八戒、十戒、具足戒，這是屬於「律儀戒」。這個戒條裡面有規矩，也有講到風度的地方;大概講規矩比較少，講日常生活的威儀講得多。
雖然是文字記載的，我們要記住，佛說的是三千年前古印度當時的那些生活規範。現在已經隔了三千年，這個地方是新加坡，不是北印度，因此我們要體會到佛講律儀的精神之所在，不能夠用這些條文，它跟我們不能夠相應。也就是說，不能適應我們現前這種生活方式，所以精神可以不變，條文是要修訂的。在中國唐朝時候，大家都曉得「百丈立清規」。「馬祖建叢林，百丈立清規」，清規是什麼?就是律儀戒的本土化，律儀戒的現代化，它才能適合於現代人，適合於這個地方的生活方式，這個道理我們要懂得。所以戒律的精神永遠不變，戒律裡面所記載的事是可以修訂的。
只有四個根本戒確實超越時空，永恆不變，古今中外都承認這是善法。第一個「不殺生」，這一條古今中外人都承認不殺生是善;第二個「不偷盜」，第三個「不妄語」，第四個「不邪淫」。這四條古今中外人都承認，你就不必更改它，其他的戒條都可以隨著時代修訂;精神不變，作法可以改變。這四條叫「根本戒」，也有把「不飲酒」也加上去，也稱為根本戒，這個都可以。其他的都必須要因時、因地，知道自己應當怎樣作法。
還有不成文的，不成文就是戒律上沒有的，佛只講原則，沒有具體說出來的，譬如說「攝善法戒」。這個意思是教我們修一切善法，這就是戒律。什麼叫做善?什麼叫做惡?標准一定要清楚。真正的標准，利益社會是善，利益眾生是善，利益自己就是不善。利益自己就是自私自利，這是錯了。所以善惡的標准搞清楚，只要是利益眾生的。所以有人問我，剛才答案還沒說出來，他漏稅、逃稅，想多賺一點錢。我就跟他講：「中國歷史上我們凈土宗第六代的祖師永明延壽大師，沒有出家之前，他是國家稅務機構裡面的出納。他常常就偷盜國稅，偷盜國家的錢他去放生。」我說：「你們偷盜都能學到永明延壽那一種心，那種心去偷盜，有功德沒有罪。」
