大乘無量壽經 (第一三一集) 2001/8/11 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0131
請掀開經本，《科會》第三十三面，「光明遍照第十二」。
經文講到這個地方，介紹西方世界的正報庄嚴。經文分兩段，第一段是主，第二段是伴，主是西方教主阿彌陀佛。請看經文：
【佛告阿難。阿彌陀佛威神光明。最尊第一。十方諸佛。所不能及。遍照東方恆沙佛剎。南西北方。四維上下。亦復如是。】
我們看這一段，這一段是四十八願裡面第十三願、第十四願的成就，第十三願「光明無量願」，第十四「觸光安樂願」。世尊在此地叫著阿難，告訴他，叫著當機人的名字，下面一定是很重要的開示，特別提醒他注意。我們知道阿難尊者在法會上是我們的代表人，佛叫著阿難，這個意思就是叫著我們每一個人的名字，讓我們感到格外的親切。這一段經文，初學的同修讀起來沒有問題，老修行看到這一段經文難免生懷疑，為什麼?世尊一向教導我們，都是說佛法是平等的，十方三世一切諸佛智慧平等、德能平等、相好平等，沒有一樣不平等，為什麼阿彌陀佛又變成最尊第一?這個問題問得很有道理，不是沒有道理。不但現代人有這個問題，古時候就有。所以從前祖師大德們常常講，眾生修行證果斷煩惱相同：見思煩惱斷盡、塵沙煩惱斷盡、無明煩惱也斷盡，這才證得究竟圓滿的果位，因此確確實實是相同，沒有差別，佛佛道同。但是相同當中還有不同，什麼地方不同?行願不同，每一尊佛發的願不一樣;由此可知，同中也有異，不同當中也有相同，這些道理、事實真相我們都得要把它搞清楚搞明白，才能夠斷疑生信。
在一切諸佛當中，實在阿彌陀佛所發的弘願跟其他諸佛不一樣，這個事情我們並不難理解。譬如我們這個世間人，有一些大富大貴，他們的地位相同，智慧也相同，能力也相同，財富也相同，我們這個世間，這樣的人可以找得到;可是每一個人的願望不一樣。也就是說，雖然他們的智慧德能都相同，他們對社會大眾的貢獻不相同，我們在社會上能看到。當然諸佛如來都沒有自私自利，都圓滿證得虛空法界、國土眾生是自己，這是肯定都證得的，因此諸佛如來無論他發的什麼願，沒有不為眾生服務的。也就是我們常講四弘誓願，四弘誓願是一切諸佛如來共同的大願，真的是平等沒有差別。阿彌陀佛發的四十八願這就是別願，這一尊佛他的特別之弘願，跟其他諸佛小有差異，我們一般人講大同小異。阿彌陀佛這個願發得太圓滿，十方三世一切諸佛如來都讚歎，都給他鼓掌，於是他就變成最尊第一，就這么回事情。
那我們要問，十方一切諸佛如來發不發阿彌陀佛的弘願?肯定都發，但是畢竟是阿彌陀佛帶頭，他先發，他第一個發，後面是跟他一起發的，所以他還是「光中極尊，佛中之王」，道理在此地。那我們要問，一切諸佛如來給一切眾生、十方世界一切眾生所說的種種法門，最後是不是導歸極樂世界?我們想像當中，這必然是肯定的，怎麼知道?釋迦牟尼佛就是個例子，世尊在這個世間出現，為我們這個世界上的眾生講經說法四十九年，四十九年所說的一切法到最後導歸極樂。你要問，這個話誰說的?我不敢說這個話，歷代不論是哪一個宗派的祖師大德們都公認的，也許你說未必然吧，你要說未必然，那是你學教粗心大意;你要是細心觀察，你就會看到，八萬四千法門最後的歸宿，大家都曉得一真法界、華藏世界。所以隋唐大德做了一個精密的研究觀察，大家公認一切經裡面《華嚴》是第一經，《華嚴》是根本法輪，一切經都是《華嚴》眷屬、《華嚴》枝葉，你們想想哪一片葉、哪一個小枝不歸根本?落葉歸根，自歸根本，都歸到《華嚴》;《華嚴》歸到哪裡?《華嚴》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，你們想想看，這不都非常明顯嗎?無論你修學哪個法門，到最後統統歸西方極樂世界。那在這裡我們就要明了，凈土是直接歸極樂世界，其他法門免不了要迂迴，在枝枝葉葉里頭拐彎抹角迂迴，到最後還是歸這個根本，沒有例外的。釋迦牟尼佛度化眾生如是，我們就想到十方三世一切諸佛度化眾生沒有例外的。
十方世界眾生根性不相同，所以諸佛講的法門當然不一樣。但是無論是哪一尊佛，無論在哪一個法界，對哪一種眾生說法，沒有不講凈土三經的;也就是說凈土三經肯定要講，《大方廣佛華嚴經》肯定要講，這個變成什麼?變成所有一切諸佛教化眾生的共同科目。我們如果能夠體會到這個意思，你才知道凈宗的殊勝，直接往生極樂世界。所以阿彌陀佛的威神光明就『最尊第一』，他這個「最尊第一」從哪裡來的?你要說是他自己修來的，他比別人強，那這個話講不通，佛法這個「平等」就講不通。阿彌陀佛的大願大行得到諸佛如來的讚歎，得到諸佛如來的擁護，所以他的光明威神是諸佛加持給他這么來的。像世間一個好的領導人得到全國人的擁護，他的威德從哪裡來的?全國人擁護他威德才有，要不然他跟普通人一樣，他有什麼兩樣?
阿彌陀佛的威德光明是得到一切諸佛如來的擁護，我們怎麼知道?因為我們看到釋迦牟尼佛擁護阿彌陀佛，釋迦牟尼佛沒有教我們念他的名號。我們為什麼不念南無本師釋迦牟尼佛?為什麼要念南無阿彌陀佛?這些地方我們要細心體會，我們念阿彌陀佛是釋迦牟尼佛教的，我們念阿彌陀佛，釋迦牟尼佛歡喜你聽話。你要是偏偏跟釋迦牟尼佛鬧別扭，釋迦牟尼佛是我們本師，是我們娑婆世界的導師，阿彌陀佛是他方世界的，跟我們距離遠，我們為什麼不拜自己老師要拜別人的老師?這個話我聽得很多，不是居士跟我講，法師給我講的，他念南無本師釋迦牟尼佛，他不念阿彌陀佛，他的佛堂裡面供釋迦牟尼佛像，供阿難、供迦葉，他不供西方三聖。確實有這一等執著的佛弟子。那我們在想像當中，釋迦牟尼佛看到這種學生，一定也皺眉頭，對他也沒有法子，那隻好隨他去。但是我們曉得，他走的是一條迂迴的道路，看他到什麼時候落葉歸根。如果迂迴的圈子很大，這種堅固的執著而不能夠放下，他也能成就，他最後生到一真法界、生到華藏世界，時間很長，不是短時間。
生到華藏世界，我們在《華嚴經》上看到，初住菩薩入法界了，入了一真法界。從證得初住那一天起，在華藏世界成佛要修行三大阿僧祇劫，諸位同修要記住，三大阿僧祇劫不是對我們講的，是從你生到華藏世界證得圓初住那一天算起，我們現在修行不算。第一個阿僧祇劫證三賢位次，十住、十行、十迴向;到第二個阿僧祇劫就是華藏世界的地上菩薩，證得初地，第二個阿僧祇劫證七個位次，初地到七地;第三個阿僧祇劫證三個位次，八地、九地、十地(法雲地的菩薩)，三大阿僧祇劫修滿是法雲地的菩薩，修滿了就證得等覺，還沒有成佛。
我們在《華嚴經》上讀到華藏世界地上菩薩「始終不離念佛」，他落葉歸根了。始是初地，終是等覺，這十一個位次，華藏世界從初地到等覺沒有一個不念阿彌陀佛，要拐這么大的彎，要這么長的時間才找到根，要知道凈宗是根。人修行證得圓教初住菩薩，智慧開了，宇宙人生真相明白了，再不會懷疑，這個時候真正念佛往生凈土了。誰領頭?普賢、文殊，普賢文殊帶頭，我們在《華嚴經》上看到這兩位大菩薩發願往生西方極樂世界，做給華藏海會法身大士們看的。這些法身大士們，從初住菩薩算起，四十一位法身大士，有根利的，根利看到文殊、普賢立刻就接受，換句話說，他生華藏就是生極樂;菩薩根性鈍的，看到文殊、普賢往生極樂世界，他還沒有動心，還沒有起這個念頭，那慢慢的等到他修行一個阿僧祇劫，到第二個阿僧祇劫他證得地上菩薩果位，必定覺悟，他已經破了三十一品無明，行!文殊、普賢勸他往生西方極樂世界，這個時候沒有問題了。
這些大經大論我們細細的去參究，你才會了解、才會清楚，斷疑生信。今天我們是薄地凡夫，一品煩惱都沒有斷，可是我們的緣分好，那真是善導大師所說的九品往生「總在遇緣不同」，這個話說得好!九品，有上上品往生的，那個人上上品，這個人下下品，為什麼不同?遇緣不同，不是別的原因，我們今天遇到的緣無比的殊勝，說實在話，大家要認真努力學習。我們遇的是什麼緣?上品上生的緣，不是上品中生，無比希有的因緣!只要你把這些大乘經教真的聽懂，聽明白了，真正肯發心，佛教給我們要放下的真正放得下，然後「發菩提心，一向專念」，我們就取上品上生，這個機緣要珍惜。
這一部《無量壽經》我們這一次在新加坡宣講是第十一次，過去我講過十遍，這第十一遍了。這一遍因為沒有時間限制，我們採取細講，諸位同修也歡喜這樣的方式，不趕時間，「好，那就慢慢來」。念佛人往生西方極樂世界要記住，《無量壽經》是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛傳授給我們的保證書，保證你在這一生往生不退成佛，保證書!保證你到西方極樂世界是什麼樣的品位?我曾經說過很多遍，你能夠把《無量壽經》裡面所講的道理真正變成自己的思想見解，百分之百，把佛在經上所說的教訓，那就是哪些事我們應當要做，哪些事不可以做，佛教給我們要做的全都做到，佛說不可做的我們一條都沒有犯，那你是上上品往生，保證書，上上品往生;如果你煩惱習氣還沒有能斷得干凈，這個經裡面的理論、方法、教誨我可以做到百分之九十，還有百分之十做不到，能做到百分之九十不錯了，你往生什麼品位?上品中生;如果你只能做到百分之八十，上品下生;能做到百分之七十，百分之三十做不到，中品上生。按照這個標準往下降，下品下生做到多少?可以做到兩成，還有八成做不到，你能做到兩成，下下品往生。兩品都做不到，你就不能往生，這一生當中跟阿彌陀佛、跟《無量壽經》結個法緣，決定不能往生。
因此我們同學應當有高度的警覺心，我們不能把標準訂在二十，訂在二十很危險，萬一做不到那不就完了，這一生空過了。那個標準最好要訂到八十，打個折扣還有四十，你還可以下品上生，四十是下品上生，最低的標準我們要訂到八十。怎麼個修法?經天天要念，經天天要聽，三天不聽經，你就不知道退了多少步，為什麼?煩惱習氣重，五欲六塵誘惑的力量太大，你不可能不退轉。過去這邊許哲居士給我們講了一句話，我們普通人發一分鐘的脾氣，這個身體要三天才能夠復原，一分鐘的脾氣對我們身體傷害要三天才能夠恢復正常，她講這個話是真的不是假的。我們三天不讀經，隨順這些煩惱習氣，恐怕三十天都回轉不過來，這是真的，一點都不假。你平常功夫得力了，凈宗所講的功夫成片，成片就是得力，心地清凈;把修行的功夫放下三天去度假，去度了三天假，你不相信，你回來，你看看能不能一個月恢復正常?我說的話不是假話，修行人不能度假，一度假就完了。常常去度假，一輩子也恢復不過來。不用功的人不知道，用功的人曉得。
釋迦牟尼佛為我們做的示現，一生當中沒有度過假。什麼時候可以度假參學?那個還不是度假，是參學，《華嚴經》上給我們說出標準，「破一品無明，證一分自性」，這個時候可以參學，為什麼?你去度假也沒有關係了，你決定不會受外面環境的干擾，他有這種本事，有這樣的定慧。這是什麼地位?剛才所講的圓教初住的地位，「破一品無明，證一分法身」，你才有資格出去參學。現在年輕人哪裡懂得這個道理?我在年輕時候也不懂，我在李老師會下求學的時候，大概是五六年的樣子，我出家三四年，有一個機緣，道場裡面有一位居士，他有一個別墅在山上，沒有人住，是個日式的房子，第二次大戰時候建的，建在鄉下的山上，房子後面是防空洞，那個時候是躲避盟軍轟炸的，因為還是在日本人統治的時代。戰爭結束之後，他們這個地方就沒有人去，房子建得很好，他要拿這個房子來供養我，我們有幾個出家人，我就把這個事情向李老師報告，我說：我們去住山，像住茅蓬一樣住山修行，環境很清凈，現在有這個緣。李老師也不給我說什麼話，講經的時候跟大眾宣布，實際上那就是對我講的，說什麼?說閉關跟住山，在佛法裡面是有條件的，不是無條件的，閉關住山那多好，享清福。他就舉古人的例子，「趙州八十猶行腳」，趙州和尚，上一次凈慧法師到這邊來，凈慧法師道場就是趙州創建的白雲寺，趙州和尚八十歲他為什麼不去閉關?他為什麼不去住茅蓬?不夠條件。什麼條件?李老師說了，參禪大徹大悟，明心見性，才有資格住茅蓬，才有資格閉關;教下研究經教的大開圓解，這才有資格;凈土宗要念到理一心不亂，事一心還不行，還不夠資格。老師這么一說，當然我們沒有資格，那差太遠了。老師接著告訴我，自己成就之後就要教化眾生，哪裡還有時間去閉關住茅蓬?那你違背了自己的本願，「眾生無邊誓願度」，你不度眾生了，你跑去自己享清福去了。
那到底什麼條件才能閉關、才能夠住山?徹悟之後、大開圓解之後，沒有法緣，換句話說，沒有人請你講經說法，這個時候怎麼辦?這個時候就閉關住茅蓬。天下參學的學人，所謂是尋師訪道，「誰是真善知識?」這些人打聽，哪個人住茅蓬，哪個人閉關，那個人是真善知識，去親近他，到處打聽哪個地方有人住茅蓬。如果親近他，他不是真的開悟，沒有能力教你，你把他關門打開，「出來出來，跟我一道參學」，你還沒有資格閉關!閉關住茅蓬是天人師，這就是向社會大眾宣告，他的道業成就，已經明心見性了，向大眾宣告：你們如果想求法，到我這兒來，我在這裡等你，等待時節因緣成熟，是這么回事情!要不然釋迦牟尼佛為什麼不閉關?釋迦牟尼佛為什麼不去住茅蓬?我們這才恍然大悟。以後在李老師面前不敢再提這個話了。
現在年輕人沒有親近善知識，沒有人教導他，年紀輕輕出家還沒幾天就閉關，就去住山、住茅蓬去了，他會有什麼成就?聽經沒有明白經典裡面的意思，白聽了。過去我在台灣參加李炳南老居士的慈光大專講座，李老師要我代他一門課，為同學們解答問題，每天兩個小時答問，講座有一百多個同學。我還記得很清楚，有六位研究所的學生，我每天在講台上讓他們問兩個小時，不過不要緊，我要答不出來，有李老師在後台撐著，我代老師來解答，我能解答的就答覆了，我不能解答的留給老師。我們學習的時間四個星期，這四個星期一百多個人每天問我兩個小時，居然沒有把我問倒，一個問題也沒有難住我，我很感嘆!古人常講「後生可畏」，我說：看看你們也並不可畏。有一次他們提出一個問題，也是與我們這裡都有關聯的，初學的同學總是避免不了，尤其是知識分子問題特別多，有些問題我們想不到。因此疑一定要斷，要問，學問!斷疑生信，堅定自己的信心，「信為道元功德母」。
信心從哪裡建立?一定要親近真善知識，才能夠斷疑生信。凈宗法門為什麼被一切諸佛稱贊?就是它不必斷煩惱，帶業往生;要是一般的法門，不斷煩惱決定不能成就。見思煩惱不斷，決定不能超越六道輪迴;塵沙煩惱不斷，決定不能超十法界;無明煩惱不斷，決定不能生一真法界，這是一定的道理。不斷煩惱，你的自性般若智慧怎麼能夠現前?我們今天智慧不開，為什麼不開?煩惱蓋覆了心性，煩惱迷惑了心竅，就這么回事情。祖師大德教給我們的方法，「一門深入，長時薰修」。辦大專佛學講座目的何在?只是給同學們種一點善根而已!善根如果深厚，這一個機緣把他的善根引起來了，他的善根增長，有沒有這個同學?有，人數不多，比例不多，百分之二、三;大多數不行，只給他種善根。四個星期結業的時候，也舉行一個結業典禮，李老師在這個結業典禮很感慨的說：你們到這邊來四個星期，每天密集的上課，確實改了樣子，不像剛剛來的時候心浮氣躁，是有一點規矩、有一點樣子了。李老師說：如果今天畢業，明天上街看幾場電影，完了，四個星期全泡湯了。真的，不是假的，兩場電影我們就完了，完全退失，道心就沒有了。
由此可知，我們這個事情放不得假。大勢至菩薩在《念佛圓通章》里頭教給我們念佛的方法：「都攝六根，凈念相繼」。我們懂不懂?相繼就是不間斷，凈念就是不懷疑、不夾雜，念佛夾雜妄想就把念佛的功夫破壞掉了，所以身心世界一切放下，功夫最可貴的就是不夾雜、不間斷，沒有不成就的。現代科學技術發達，對於社會帶來的確實有負面的也有正面的，關鍵就在我們怎樣去利用。經要能夠透徹的了解，真正做到沒有疑惑了，煩惱輕，智慧長。如果還有疑惑、還有懈怠、還有懶散，這問題嚴重了。什麼人天天給你講經，你有多大的福報找一個善知識天天能聽他講經，不容易!但是現在有錄像的這些設備，這給我們方便多了。法師講這一部經，我們把錄像帶拿回家，天天可以重復的聽，這是從前人沒有法子想像得到的，這是我們這一代的人有福，古人沒有辦法想像得到的，我們今天得到了。那你今天是在家裡頭用這些先進的設備，你是聽經?你還是去看電視劇?你還是去聽音樂?這就在你自己掌握了。如果你把這個時間統統拿來聽經，你成就了。家裡面人口多，現在雖然是小家庭，夫婦你還有兒女，有的時候還有親戚朋友來，所以現在一般都市裡面的家庭，不只一台電視機，我去參觀很多每一個房間都有，很可以用一個房間專門聽佛經。你天天聽，不聽他們那一些，聽得很有趣味，慢慢他來問你，你那個真好聽嗎?不妨來試試看。你慢慢就會把你一家人都度了，把你的鄰居也都度了。你要有長遠心，你要把修學的成績拿出來給大家看，這樣才行。
諸佛菩薩念念都為別人著想，這一個原則一定要記住，不為自己著想。你在家裡每天聽經八個小時，不是為自己，為家裡所有大眾，潛移默化，自度度他，不是自私自利。只要功夫深、時間長，一定能夠感動人，這肯定的。所以我們明白這些道理，記取古大德修學的經驗教訓，不但要學習，而且還要發揚光大，利益社會大眾。要把阿彌陀佛『威神光明，最尊第一』，在我們的身上表現出來，看看我們在社會上是不是受到社會大眾尊稱「這個出家人第一，這個出家人最尊」?到哪一天我們在社會上被人家稱為最尊第一，我們才對得起阿彌陀佛，才是阿彌陀佛的學生。佛，在諸佛裡面最尊第一;學生，在所有一切學生里頭也應該最尊第一，我們有沒有想到?有沒有認真努力去做到?
這個地方「十方佛贊」，『遍照東方恆沙世界』這一句說得具體，下面『南西北方，四維上下』，四維：東北、東南、西北、西南、上方、下方，十方，十方諸佛都讚歎阿彌陀佛。我們再看底下這一段：
【若化頂上圓光。或一二三四由旬。或百千萬億由旬。諸佛光明。或照一二佛剎。或照百千佛剎。惟阿彌陀佛。光明普照無量無邊無數佛剎。】
這些經文都非常重要，我們念的時候不能夠疏忽。佛有身光、有放光，我們講佛光通常有這兩類。身光是常光，佛頂上的圓光這是常光，佛的身體也放光，這也是常光。釋迦牟尼佛的光，經書裡面所說的八尺身光;如果放光，那就不一樣了。諸佛所現的身不相同，身光也不一樣，實實在在說佛佛道同，哪有不一樣的!眾生不相同，眾生業障不一樣，業障重的人見不到佛光，業障輕的人能見到，更輕的人他就見到佛的光明比較大，業障很重的人見不到佛光;佛放光亦復如是。這是就眾生業力來說。
另外還有一個說法，從眾生的緣分來說，我們這個世間人也一樣，遇到有緣的人就很歡喜，沒有緣的人就不想跟他見面，緣也是光。從這個地方來看我們就知道，阿彌陀佛與十法界所有一切眾生的緣最深，為什麼?他放的光更大。這一樁事情諸佛不一樣，有些人在自己修行成佛的過程當中，很少跟眾生結緣，只顧修自己，確實他成佛了，雖然發願「眾生無邊誓願度」，這個願是完全相同，但是跟眾生結的緣不廣，結的緣不夠深。我們又常常在佛法當中聽到，「佛不度無緣之人」，這個眾生跟佛沒有緣，沒有法子。
世尊當年在世，城東老母這個故事很多人知道，跟釋迦牟尼佛沒有緣，釋迦牟尼佛度不了她。佛做一個試驗給弟子們看，城東老母從這邊來了，佛迎面走到那裡去，她馬上轉彎，從別的路走了，絕對不想跟佛見面;佛有能力化身，到那邊，她又拐彎;到最後佛現的身，四個身體把她包圍了，她低下頭來痛哭，也不看佛一眼，沒有緣!佛叫他的學生舍利弗去度她，舍利弗一去，他有緣就度了她。誰跟誰有緣，在這個地方我們就曉得。
『諸佛光明』，這是講放光，『頂上圓光』放光。或者是『一二三四由旬』，由旬是古印度長度的單位，過去古大德翻譯，由旬有三種，有大中小。大由旬合中國古時候八十里，中由旬六十里，小由旬四十里。說實實在在的話，中國古時候所講的這個裡比我們現在都短，周朝時候用的尺，大概只有我們現在一般的市尺六寸。所以我們常常看到古書裡面，人的個子都是一丈多高，實際上跟我們現在的個子還是差不多高，他尺小，我們現在尺大。
一由旬，我們怎麼講應該也有十里路這么長，光明有這么大。佛與眾生的緣愈深，他的光就愈大，或者『百千萬億』。這以上講身光，都要講有緣，沒有緣就不行。因此我們學佛要記住，佛法當中常說「萬般將不去，唯有業隨身」，你在這個世間什麼都帶不走。我們到這個世間來，什麼也沒帶來;我們將來走，什麼也帶不去，這一樁事情許多同修都知道。可是佛法里頭還有一句「唯有業隨身」，那個能帶得去，你的善心善願善行能帶去，你的噁心惡願惡行也能帶去。你帶去的是善業，你來生感得善的果報;你要帶的是惡業，來生是三途的苦報。六道輪迴是真的，一點都不假，六道輪迴什麼人在那裡掌管主持?給諸位說，不是上帝，也不是閻羅王，也不是佛菩薩，什麼人來掌管?自己的業力，這個要知道。如果明白這個道理，了解這個事實，我們應當要干帶得去的，帶不去的事情不幹、少干，帶得去的事情要干、要多干。
諸佛菩薩這是世間第一等聰明人，他們是專干帶得去的，帶不去的他們想都不想。幫助苦難眾生這個事情是帶得去的。六道眾生都有苦、都遭難，什麼難?沒有智慧，愚痴，如果你聽了不高興，你很生氣，馬上來反駁，那我笑笑，為什麼?我說你愚痴，你果然愚痴，你已經表現出來了，你不承認也不行，說幾句不好聽的就生氣，說幾句恭維好聽的你很開心，這就叫愚痴。自私自利，貪瞋痴慢沒有放下，六道凡夫都是這樣的。你起心動念、言語造作，佛在《地藏經》上講得好，「無不是罪，無不是業」。這一生得人身，死了之後到哪裡去?自己有沒有想想?絕對不是說死了就沒有了，死了就什麼都了了，果然死了什麼都了了，我就不會在這兒講經，何必找這個麻煩?死了就了了，講經很辛苦很累，干這個事情幹什麼?事實真相告訴諸位，死了就不得了!麻煩大了!
所以要學佛菩薩，我們干帶得去的。世出世間第一等的好事是勸人為善，講經說法就是第一大善。幫助你斷惡修善、幫助你轉迷為悟、幫助你轉凡成聖，這是大好事，這一樁事情是大智慧、大福德，要用善巧方便把它完成。怎樣才能夠接引廣大的眾生?一定要懂得眾生的心理，要懂得眾生的艱苦。在印度，釋迦牟尼佛當年到處講經說法教化眾生，沒有要學生報名參加，佛多慈悲，什麼人都可以來參加，佛在那裡上課，什麼人都可以來，來者不拒，去者不留，多自由多自在!沒有問人要一分錢，個個都歡喜來。要收學費，有很多人生活很清苦，繳不起學費，就沒有法子來學。不收學費。在中國孔老夫子也是一生從事於社會教學工作，也沒有聽說孔老夫子那裡要報名參加的，沒有聽說過;也沒有聽說孔老夫子教學收學費的，沒有聽說過。孔老夫子的學生，一直到民國初年，那些秀才們，教私塾都還不收學費，難能可貴!學生只要有人介紹都收，老師的生活費用，學生們家長是供養的，供養隨意，沒有限定的。佛法裡面更是如此。我們真正的佛弟子要記住，世尊這些風范我們一定要學習，你才能跟一切眾生廣結善緣。心量要大，量大福大;心量小，哪裡來的福報?
佛教，我們在新加坡，跟新加坡九個宗教往來都非常密切，現在都是非常好的朋友，這些人常常到居士林作客，常常在居士林吃飯，他們覺得很好吃，有的時候還打包帶回家。現在有不少印度教、回教，他們也很喜歡喝中國茶，我們這裡茶葉很多，常常供養他們。他們對居士林的看法都說佛教太有錢了，你們居士林的錢摸不到底，每天供齋，我們供養大眾吃飯，每天平均吃飯一千多人，星期假日吃飯的差不多有三四千人，一年到頭每天五頓，不是三餐，三餐當中還有兩道點心，你半夜去吃都有，都有麵包牛奶二十四小時不中斷的供應，一年三百六十天，一天不缺。這錢從哪裡來的?那些道長們問李木源居士，李木源居士笑笑說：我們後台有個大老闆，所以財源真的摸不到底。他們就打聽你們大老闆是誰?李木源告訴他：「我們的老闆是阿彌陀佛」。真正的原因是什麼?就是古德說的這一句話：「量大福大」，你愈怕人吃，你就愈窮;愈歡喜人吃，你就愈富，就這么個道理。
居士林自從開辦供齋以來，真的二十四小時不中斷，因為我們的念佛堂二十四小時不中斷，大家輪流去念。晚上念佛的人想吃點心，二樓都有供應，而且都是熱的，二十四小時不中斷。感應不可思議。居士林沒有買過米，米從哪裡來的不知道;沒有買過菜，沒有買過油鹽，全是一些佛菩薩送來的。送得太多了吃不完，幾千人吃，吃不完，這些東西不能放，放了就壞了，所以一個星期總有兩三天，我們把這些堆積如山的米、面、麵粉，這些菜、油、鹽，裝上小卡車，送給其他宗教所辦的養老院、孤兒院，每一家宗教的養老院、孤兒院都接受居士林的供養。所以真正學佛不要怕，要有這個度量，佛菩薩會保佑，要利益社會，要利益眾生，要多做好事。
居士林播放講經的錄像帶二十四小時不中斷，最初是老林長的冤親債主要求的，鬼神聽。播放這個錄像帶白天人聽鬼也聽，晚上人不聽，鬼還是在聽，說老實話，很多鬼比我們人精進，我們人將來會墮三途，那些鬼都生西方極樂世界。為什麼?鬼太苦了，急著想離苦得樂;人為什麼不想去往生?人現在這個生活，尤其在新加坡過得還不錯，還不想走，所以將來的結果人不如鬼。我們如果明白這個道理，你要想廣結法緣，現在是真能結，如果你家裡麵條件許可的話，你的家裡頭專門用一台電視機，二十四小時播放講經的錄像帶，為什麼?供養虛空法界一切幽冥界眾生，你的法緣就廣大了，你跟人沒有緣，跟鬼有緣，他們都來看都來聽。你用一個錄音機或者現在的，現在有念佛機很好，那個念佛機二十四小時不中斷念佛，許許多多幽冥界的眾生跟著你念佛。你不要怕，「這樣一來的時候，我不是把鬼都找上門來了?那還得了?」沒錯!鬼會很多很多都在你家裡，都是你的護法神，為什麼?他受你的恩德，你不播放講經的時候，他沒經聽;你不播念佛的念佛機，他會把念佛忘掉。你這樣做，你是幽冥界鬼神的大恩人，他們知恩報恩。現在每一個人家庭都做得到，不過你在家裡做，你要徵求你一家人同意，為什麼?免得晚上這個念佛機、錄音帶在那裡開的時候吵得你家裡人不能睡覺，他們提出抗議，這就麻煩了，一定要懂得這個道理。如果家庭裡面房間多，用一個房間做佛堂，你開放的時候聲音小一點沒有關係，一定要有聲音。
我們將來成佛，那個光明就不亞於阿彌陀佛，這是阿彌陀佛對我們的希望，阿彌陀佛決定不希望我們的成就不如他，那你就錯了。正如同父母對兒女的期望一樣，哪一個做父母的不希望兒女將來的成就超過自己?你們去想想。現在的老師那我就不曉得了，從前的老師唯一的一個希望，希望學生成就超過自己，那是老師的成就。下一代要不能超過我們自己這一代，什麼成就都談不上。中國有一句諺語所謂：「不孝有三，無後為大」。這個「後」諸位要記住，不是說你有後代，不是這個意思，後代要超過我們這一代，這叫「後」，這是大事。所以對於後代全心全力去教導、去輔助，他們的成就超過我們自己這一代，這是做父母的心、做師長的心。所以為什麼師長大家那麼尊敬，尊師重道，把師長的恩跟父母的恩看成平等，道理就在此地。
可是今天的社會，念聖賢書的人少，做父母很可能希望兒女超過自己，榮宗耀祖，一般老師未必有這一個心量，師道沒有了，非常非常可悲!師道要是沒有了，一切眾生慧命就斷絕了。佛門裡面講經說法是續佛慧命，不是續釋迦牟尼佛的慧命，不是續阿彌陀佛的慧命，是續我們自己的佛慧命，「一切眾生皆有佛性」，既有佛性，皆當做佛!所以續佛慧命是有雙關的意思，最重要的意思，續我自己的佛性慧命，唯有我自己佛性慧命得續，諸佛如來的慧命才真正繼續下去;我的慧命要斷了，我有什麼能力續釋迦牟尼佛的慧命?這個道埋大家要好好想想，要把它想通。我們這一生認真努力真干，決定不要讓這一生空過，那就太可惜了!
說到阿彌陀佛身光、放光，一定要懂得他真正的因緣是與虛空法界一切眾生有非常深廣的緣分。我們不結緣怎麼行?自己在一生當中，時時刻刻記住世尊給我們做的典型、歷代高僧大德給我們做的模範。我們的物質生活要簡單，愈簡單愈好，愈樸素愈好。要知道從前佛門裡面吃飯，過堂吃飯一個菜。世尊當年出去托缽，別人供養布施裝在一缽，這一缽叫袈裟味。袈裟是梵語，混雜在一起叫袈裟，袈裟是混合在一起。我們穿的這個衣服，衣服叫袈裟，為什麼?很多顏色染成一色，染色衣，衣稱袈裟;佛托的那一缽飯也叫袈裟，飯跟菜統統合在一起。現在吃飯擺上很多碗碟，我們的福報超過釋迦牟尼佛，超過祖師大德，祖師大德哪有這么大的福報?我們在這一生當中把福報都享盡了，沒有修福，來世就沒福了，有沒有想過這些問題?如果想過這些問題，你就不敢吃飯了，這是真的不是假的，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」古大德這一首偈子也都是說的老實話，決非妄語!絕不過分!我們要想到。
出家人在現前這個社會，開發國家地區，人民都相當富有，供養多了能享福嗎?不敢。信徒都是他們自己的血汗錢，賺錢不容易，供養給我們出家人，出家人要拿這個去享受，我想，要不了幾年福就享盡了，災禍就來了。所以李炳南老居士，一生也是講經說法，他是居士，他一生不接受人一分錢的供養，無論哪個地方請他講經，時間約好了，他會准時到達，路費他自己出，他不接受人家的。到那個地方去講經，所有一切招待統統不接受，連茶都自己帶，茶水都自己帶，毛巾也自己帶，不麻煩任何一個人，所以大家對他尊敬，真正做到圓滿的布施。他講：如果講經說法要收人的錢，嚇得許多人下一次不敢來聽，你豈不是把人家學佛法的緣斷掉了?這個罪過太大太大了，而且還有影響，為什麼?他會告訴別人，那個地方講經不能去聽，要收費的、要錢的，一傳十，十傳百，沒有人敢來了。那誰到這個佛堂來?富人到佛堂來，窮人就不能來了，佛家普度眾生就被你破壞了。
這些道理我們要想，有意無意當中我們造作許許多多的罪業，自己完全不知不覺。信徒供養的那些錢財，一定要替他做好事，替他種福田，我們希求他能夠開智慧得福報。怎樣做他才能夠得智慧得福報?你有沒有去做?印光大師給我們做了一個榜樣，印祖，所有十方的供養，他統統拿去印經布施，在那一個時代，可以說只有這一個方法能夠把佛法擴大影響。在現在這個社會方法多，效果更殊勝，我們利用網路、利用衛星傳播。網路的效果，我們現在在此地跟諸位同學解釋這一段經文，美國的同修他們看到了，澳洲的同修他們看到了，在台灣地區、在香港地區、中國大陸地區，現在也有很多人在網路上聽經，比印祖當年那個年代進步太多太多了。我們有沒有認真努力在做?點點滴滴都用在弘法利生上。
在新加坡，現在在澳洲，還有一個機緣培養年輕的弘法人才。我們這邊的培訓班四眾都收，在家的男居士、女居士，真正肯發心來學的，都可以參加。澳洲我們「凈宗學院」現在在籌備，將來開學的時候，我們也是四眾都收。新加坡培訓班是短期的，每一屆六個月，澳洲那邊是長期的。我們分三個班，普通班兩年，正科班三年，研究班四年，如果三個班都參加，總共是九年畢業。我們的要求沒有別的，就是每天工作十六個小時，上課八個小時，念佛八個小時。其他一般學校有假期放假，我們這個學校不放假，沒有假期，為什麼?釋迦牟尼佛的經典上沒有看到過放假，所以不要希求我們將來那個地方也會有寒暑假，沒有!剛才講了，一放假就完了，就大幅度的退轉，沒有放假的。九年畢業出去之後，弘法利生，出去教學也用這一套辦法。學院在每年四季當中也可以開特別班，便利於一些工作繁忙的人，或者是沒有法子長期間來學習的人，我們可以辦短期班。像有同學到我們這邊來參學，他來兩個星期，我們特別辦一個小班、兩個星期的班，為他辦的，這個我們可以做到，為什麼?報施主之恩。我們接受在家信徒的供養，我們拿什麼報答他們?他要到學院來參觀、來看看，我們特別開一個班供養他。他要願意念佛，我們有念佛堂，願意聽經，我們有講堂。他喜歡聽什麼東西，我們可以特別為他開班講哪一個課程，知恩報恩。在家這些大德居士出錢出力滿出家同修的願，出家同修也要知道報在家居士大恩大德，也要滿他們修學的願望。所以我們學佛要向佛學習。下面這一段經文說明這個道理：
這個意思我剛才已經透露了。我們要向佛學習，《無量壽經》上也沒有說放假。現在有不少好心的同學，在家出家對我都不錯，「老法師!你累了，你該休息休息吧!」你們很好，比佛都好，佛沒有叫我休息休息，你們都勸我休息休息。經本上找不到休息兩個字，所以我們還是要跟佛學，還是聽佛的話，不能聽你們的話。今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經 (第一三二集) 2001/8/18 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0132
請掀開經本，《科會》第三十四面，「光明遍照第十二」，前面「威光遍照」跟諸位介紹過了，接著看下面：
【諸佛光明所照遠近。本其前世求道。所願功德大小不同。至作佛時。各自得之。自在所作。不為預計。】
這一段經文裡面，我們特別要注意到，要能體會得到的，菩薩成佛，成佛之後完全平等，沒有先佛後佛，也沒有哪個佛大、哪個佛小，沒有，完全平等;但是度眾生這個事情不平等，佛所示現的光明大小不平等。這是什麼原因?世尊在此地為我們說出來了，是前世，就是行菩薩道的時候，菩薩同樣都是菩薩，菩薩的願力大小不相同，菩薩心量大小也不相同，修學功德也不一樣，因此到成佛，果地上光明度生這一樁事也就不相同。這些事情在如來果地上決不是有意的，自自然然的，所以成佛也離不開業因果報，種的因好，果報殊勝。我們看下面一句：
【阿彌陀佛。光明善好。勝於日月之明。千億萬倍。光中極尊。佛中之王。】
諸佛當中在行菩薩道，確確實實唯獨阿彌陀佛願力無比的殊勝，確實在諸佛當中，這是名副其實『光中極尊，佛中之王』。他的常光、放光都是諸佛不能比的。實在諸佛果地上沒有比較的，自自然然的，原因是因地上發的願不相同，果報不一樣。
下面世尊為我們說出十二光，這十二光佛都是阿彌陀佛，前面只跟我們講「光中極尊」，這一句是總說;後面這十二句別說。
【是故無量壽佛。亦號無量光佛。亦號無邊光佛。】
下面「亦號」這兩個字省略了，「亦號」是一直貫下去的。
【無礙光佛。無等光佛。亦號智慧光。常照光。清凈光。歡喜光。解脫光。安隱光。超日月光。不思議光。】
「智慧光」加個「亦號」，下面省一個「佛」字。如果具足的稱呼，「亦號智慧光佛」，「常照光佛」，應該是這樣的，統統是文字上的省略。這十二光就是阿彌陀佛，就是無量壽佛，也就是這部《大乘無量壽經》，也就是本經裡面所說的四十八願，說到最後就是當人自性真心，這一點比什麼都重要。阿彌陀佛就是我們自己的真如本性，就是我們自己的真心，為什麼?我們真心具足無量光明、無量壽命、無量德相，在這一段經文裡面圓圓滿滿都顯示出來了。這個名號，我們簡單的跟諸位介紹。
『無量光佛』，是自性本具般若光明，沒有限量，所以佛也稱之為無量光佛，這裡面的深意我們要細心去體會。學佛的目的，無非是開發自性本具的光明德相，所以佛在大乘經上常說，「佛不度眾生」，佛沒有絲毫東西可以給眾生，眾生成佛完全是恢復性德而已。性德是你自己本具的，不是從外面得來的，《華嚴經出現品》所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這句話我們要記住。一切眾生跟諸佛如來原來是一樣的，現在為什麼他成佛了，我們變成眾生?但以妄想、分別、執著，造成我們現在這個形相。
佛教導我們，成就我們;教什麼?成就什麼?我們總得要懂，教我們的是「看破、放下」，成就我們的就是恢復自性本具的德相。看破什麼?看破迷悟的真相，放下什麼?放下妄想分別執著。不但是釋迦牟尼佛出現在世間，四十九年教的就是這一個綱領原則，十方三世一切諸佛出現在虛空法界，也沒有例外。說老實話，眾生成佛不難，難在迷惑，迷惑就是無知，不知道事實真相，迷得太久了，迷得太深了，雖然諸佛菩薩苦口婆心示現在這個世間教導我們，我們還是不容易覺悟。但是這一樁事情非覺悟不可，你要不覺悟，永遠不能夠超越輪迴、永遠不能夠恢復性德。怎樣才能覺悟?夏蓮居老居士在《凈語》里頭講得好：「真干!」只要真干，你就能覺悟;你要是干假的，做一個假樣子給人看，那你就錯了。換句話說，世出世間法的成就關鍵都在「不自欺」，人果然能夠做到不自欺，他這一生成佛有指望。最怕的就是自欺，自欺沒有不欺騙別人。他為什麼會欺騙別人?他欺騙自己，欺騙自己怎麼會不騙人?不欺騙別人這個人肯定不自欺，那就不是凡人，至少阿羅漢以上，他不欺騙自己。這個道理似淺，實際上很深，我們要細心體會，要從這個地方下手。放下妄想分別執著，從哪裡放起?我在講席當中常常勸勉同學，從自私自利放起，人若不能把自私自利這個念頭放下，他不會成就。
這一次我們在香港把《阿難問事佛吉凶經》講圓滿了，一共講了七十多個小時，最後我做一個總結全經大意的學習報告。我提到當年我在台中學習，李老師對我的教導就是教我放下自私自利，早年章嘉大師教我看破放下，到台中落實了。李老師講經不準錄音，那個時候沒有錄像，只有錄音，不準錄音。誰要是放一個麥克風在他面前，他不講，必須把這個東西統統拿掉，他才開始講經，看到這個東西絕對不講。不準我寫筆記，我是他這樣教出來的，他的教學方法就是教你全部精神貫注聽講，你才會有受用。你放個錄音機在此地，你的心就懈怠了，為什麼?沒有聽清楚不要緊，回去還可以重聽，你有依靠;寫筆記也不行，寫筆記是什麼?你有筆記依靠，筆記也不可以寫，這樣教學你才真正能學到東西。教學的目的是教你開悟，每一堂經你都有悟處，積小悟就成大悟，積大悟就成大徹大悟。古來祖師大德教學的一套方法，跟現代不一樣，現代這些科學方法完全幫助你記憶，記憶是什麼?幫助你分別，幫助你執著，你走的是妄想分別執著。妄想分別執著何以能破妄想分別執著?你永遠不會開悟。
學習的妙訣就是在一門深入，不斷反覆的學習，一遍又一遍。要學多少遍?古人講的「讀書千遍，其義自見」，你們一部經有沒有學上一千遍?其義自見就是開悟了、大徹大悟了，這個話是真的，不是假的。為什麼?比如學《無量壽經》，《無量壽經》學一千遍，人心定了，你得到念佛三昧，三昧起用就是大徹大悟。需不需要研究討論?實在講不需要，你沒有悟入佛的境界，那個研究討論是你在那裡妄想執著。但是說這些話很難聽，你聽了不高興，你說「你瞧不起我」，所以隨順你，恭維你幾句，學了之後，再做個研究討論。其實沒有開悟的人，有什麼資格研究討論?開悟了的，用不著研究討論。
世尊當年在世，這是我們在經典上看到的，學生聽經的人可以提出問題，世尊解答;沒有看到有研究討論的，答問很多，許許多多經上都是世尊給學生一問一答。那個教學法是諸佛如來的教學法，我們有沒有得到啟示?我們應當想想應該如何來修學，我們這一生能夠到明心見性，到大徹大悟。我非常嚮往唐朝時代的叢林教學，每天八個小時聽經，八個小時修行，我們凈宗的修行是念佛，果然一天有八個小時聽經、八個小時念佛，沒有研究討論。你自己道眼未開，心地散亂，聽了就討論，你所聽的是什麼?道聽途說;你討論的又是什麼?胡思亂想，真叫浪費精力、浪費時間，你修行盲修瞎練，你怎麼能成功?如果遵守古大德的方法，老老實實去學，每天聽經。聽經怎麼聽法?我們在講台講一個小時，現在做成光碟，一片一個小時，你一天把這一片聽八次，不要換，到第二天再換一片，還聽八次八個小時，一片聽八次，有一點印象了。這一片聽一次，換底下一片，你的效果就沒有了，為什麼?聽底下一片，上面那片忘掉了。一天要聽八片的時候，你還是胡思亂想，你決定達不到攝心，達不到這個效果。你也不會開悟，為什麼?你用什麼心去聽經?用分別、用執著，還是用你自己的成見，這樣學，學一輩子都入不了門。古人那個方法好極了，現在人不要，有什麼辦法、有什麼法子?
真正好老師，真正善知識，他懂。我們不懂，他教我們，我們不能接受，為什麼?成見太深。我學東西跟你們大家不一樣，我學東西反覆的學習，今天這一段經文，我絕對不是說看一遍就了了，至少要看四、五遍;不但看這一部經，我還有很多不同版本的，不同註解的，我也看這一段，這樣才能夠深入。這個方法李炳南老居士教我的，當年我在他會下跟他學《楞嚴經》，我搜集二十多種古今的權威註解，太多了，李老師告訴我，有個六、七種就夠了。在裡面再精選，選個六七種。他每一次講經，我估量他講多少，我預先準備聽經，我就把古大德這一段的註解先看，六七種本子我都看，看完之後，我再聽他講，這個時候我就有一個比較，他講的好的地方在什麼地方。古人有的時候講的我們很難懂，李老師講的很容易懂，意思又不違背，我是在他會下學這些東西。這種學習的方法活活潑潑，自己確實能夠明了經義，又不受拘束，真正體會得了、聽懂了、聽明白了，到第二天輪流我復講，諸位你知道我不寫筆記的，我復講是這段經文意思我明白了，我可以深講，我可以淺講，我可以長講，我可以短講，這樣才練得出來。長經可以短說，短經可以長說，淺經可以深說，深經可以淺說，沒有不自在!開智慧擺在第一位。
第二叫『無邊光』，邊是邊際。怎樣才到「無邊」?平等就沒有邊際，要學!對人對事對物，都要用平等心，平等心是真心，用平等心對待一切人，自己一定要知道謙虛、卑下，要尊重別人。不可以說是我跟你平等的，我們兩個一般高的，你不比我強什麼!這傲慢，這已經就不平了。真正平等的現象是自卑而尊人。我們在《華嚴經》五十三參裡面看到的，每一位善知識「謙己推勝」，推崇別人殊勝，其實他不比人差，他真的跟人平等。為什麼表現這個態度?教導我們的，我們在這裡面學平等，平等決定是自己謙卑而尊重別人，你將來的成就無邊光!我們在《華嚴經》上讀過，每一位菩薩，每一位尊神，其實神眾都是諸佛如來應化的，各個人表現的尊師重道，自己謙卑，尊重同學，同學當中都做到自謙而推勝。我們學佛在這些地方學，起心動念一定要想到給社會大眾做好榜樣。
今天社會大眾最需要的第一個好榜樣是什麼?和睦相處，平等對待。平等對待，諸位要記住，自卑而尊人。在家同學你有家庭，你要把六和敬帶回家;出家的同修道場，你要把六和敬在道場里頭建立。沒有六和就沒有佛法，別人不做，我做;他跟我不和，我跟他和，久而久之，你才能感化別人。他對我無禮，我對他有禮;他對我驕慢，我對他卑下，這就是「學為人師，行為世范」，這個人是菩薩，菩薩存的是這個心，菩薩乾的是這些事。如果什麼事情都把自己放在第一，你是薄地凡夫，你永遠不能入菩薩境界。入菩薩境界的人第一個念頭是為眾生，也許說「我先成就自己，再為眾生」，這個說法、這個想法好像是很有道理，其實一點道理都沒有，為什麼?你自私自利放在前面，永遠不開智慧。什麼事情都想搞自己的特權，都想跟別人不一樣，這個念頭壞了。
佛法是真實智慧，光明就是表智慧。光明為什麼這么多?是講它的作用。光是一種，作用不同。一切時一切處，對人、對事、對物，都是用自性般若智慧。這些智慧的心行，影響別人、影響社會、影響現在、影響未來，這就叫「照」，這就叫「光明遍照」。你影響的面愈大，影響的時間愈長，這個光大，這個光照得遠，這個光照得深，就這個意思。如果把自私自利擺在前面，你的光很小，你的光很短，換句話說，你影響的面很窄狹，影響的時間很短暫，那不就錯了嗎?
『等』就是平等。底下講的『智慧光、常照光』。光明從佛無礙善心而起，幫助眾生破除無明，這是智慧。由此可知，我們學佛學什麼?我學佛五十年，總結佛陀的教誨，我寫了二十個字，大家都很熟悉。前面十個字，佛心，是真心：「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，如是存心就跟諸佛如來無二無別;對人對事：「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。上面這五句十個字「純凈」，下面這五句十個字「純善」，心純凈，行純善，這個人就成佛了。所以再歸納四個字：純凈純善。就像佛在《十善業道經》上教導我們，不容毫分不善夾雜，不容毫分不凈夾雜，心不能夾雜不凈，行不可以夾雜不善。
下面『常照』、『清凈』、『歡喜』，歡喜是慈悲，清凈是決定沒有染著，要在這裡下功夫。「歡喜」是從慈悲里頭流出來的;『解脫』是從清凈平等裡面流出來的;『安隱』是從真誠慈悲里頭流出來的;『超日月光』是比喻;『不思議光』，法合，喻後一定有合講，不可思議，這是真的。康僧凱的本子有難思光、無稱光，「難思」、「無稱」就是不可思議。難思就是不可思，無稱就是不可議。譯的文不一樣，意思相同，這些我們總要通達明了。接著請看下面經文：
這是果德上與彌陀因行開始相應。阿彌陀佛起心動念是盡虛空、遍法界，其他諸佛作菩薩的時候，大概起心動念度我們這個大千世界，很多很多人都是有這個念頭，「我要廣度眾生，要度這個大千世界眾生」，所以將來成佛的時候，他的光只能照這個大千世界;阿彌陀佛起心動念盡虛空、遍法界一切諸佛剎土，所以在果地上他的光明普照十方一切世界，這才被諸佛如來尊稱他、讚歎他「光中極尊，佛中之王」。
我們今天遇到這個光，有沒有這個感受?給諸位說，肯定有!我有這個感受，你可能沒有這個感受，原因在哪裡?你有業障。什麼叫業障?你雖然來聽經，意思沒有懂得透徹，你還有疑惑，你還不能夠落實，因此，垢你沒有滅，善沒生，身意剛強難化。這個光是什麼?這一本《無量壽經》就是光，它在那裡照，我們展開經卷恭恭敬敬讀誦，光就照我。佛在這個經上講的理我明白了，講的這些方法我懂得了，佛教我做的，我照做，佛教我不可以做的，我決定不做，『垢滅善生』。實在講佛很慈悲，一開端就把修行的總綱領教導給我們：「善護口業，不譏他過」，我們做到了沒有?如果做到，垢滅了;不說別人過，善生。佛在這個經上這些教訓太多太多了，我們把它重要的節錄成六十幾條，印成一個小冊子，《凈宗同學修行守則》，《無量壽經》上節錄了六十幾條;同時我們又在《發起菩薩殊勝志樂經》里，那是專門對出家人講的，我們節錄了四十幾條，合起來好像是一百零六條，還不到一百零八。我們要依照這些教訓來修行，就是依照這些教訓斷惡修善，「垢滅善生」，你的心意當然柔軟，慈悲心流露出來了。
我們的道場聽眾，鬼神的聽眾比人多。過去我們在居士林五樓講堂講經的時候，常常有同修來告訴我，有人見到很多鬼神、天龍八部，來告訴我，我說我知道，我很清楚，而且我肯定他們的人數超過你們十倍百倍都不止。聽經的鬼神他們都在學習《無量壽經》，都在念阿彌陀佛，往生的也不少。說老實話，現在人不如鬼，鬼為什麼來聽經?鬼道太苦了，太苦所以希求解脫那個願心比我們強。我們生活在人間，尤其現在在開發中的國家，一個個都富裕了，生活都過得很好，把念佛往生這樁事情沒有看在眼裡，縱然來聽經，也沒有真正把它當作一回事情，所以不如鬼精進，道理就在此地。佛常常教人，佛入滅的時候留給後人兩句話：「以戒為師」、「以苦為師」。希望修行人多吃苦頭，多吃苦頭你的願心堅定，求出離心心切，不至於墮落;怕吃苦，不肯持戒，沒有一個不墮落的。戒律，持什麼戒?十善業道就行了，十善業道是佛為一切眾生制定戒律的總綱領、總原則，三千威儀、八萬細行都離不開這個綱領。我們只要把這個綱領掌握住，嚴格遵守，依教奉行，你就能出離。
《十善業道經》我們剛剛講過不久，現在有光碟在流通，至少要看十遍。至少八遍吧!一天看八個小時，一天看一片，每天看八個小時看八次，你要不這樣學習，你阿賴耶識里頭沒有辦法落下深刻的印象;也就是說在日常生活當中，處事待人接物常常會忘掉，想不起來，學了也等於沒學。「一門深入，長時薰修」比什麼都重要。三途眾生、極苦眾生，聽到佛的經，聞到佛的法，都得休息，他的苦可以暫時休息;他要肯念佛，都能夠往生，那就解脫了。
【若有眾生。聞其光明。威神。功德。日夜稱說。至心不斷。隨意所願。得生其國。】
這一段經文一定要會背，為什麼?太重要了。人家要問你，怎樣修行才能夠往生極樂世界?這一句就答覆完了，你要能照這樣做的話，肯定往生。這個地方『光明』是佛的智慧，『威神』是佛的教誨，『功德』是阿彌陀佛修因證果，建立西方極樂世界依正庄嚴，這是他的功德。我們再說得淺顯一點，這個地方講的光明就是本經的道理，理論、道理是光明;威德是它裡面所講的方法，包括四十八願，『日夜稱說，至心不斷』，這就是方法，不能間斷。
我講經講到現在，把經中義理的精華完全透露出，供養給諸位，為什麼?時間到了，我不能不告訴你們。往後我講經不在講台上，在錄影室、在攝影棚，我不會再公開講經講演，我不搞這些，我要閉關，不是普通關房，是攝影棚的關房。我閉關還是講經錄像，將來諸位聽我講經是從電視螢幕上看到。所以我現在不能不講，我講的就是這個話，「日夜稱說，至心不斷」。我們學佛、辦佛學院還放個假，永遠不能成功。你要知道念佛念三個月，三個月精進佛七，日夜不斷，圓滿之後，給諸位說，放一天假你就完了，你的心馬上就亂了;放上三天假，再一個月都不能恢復;放上一個月的假，三年都不能恢復。佛不放假。誰放假?魔放假。你們這個地方，你看看，我們佛學院、培訓班，一放假，妖魔鬼怪就來誘惑你們，馬上就上圈套了，很悲哀!釋迦牟尼佛講經說法四十九年，你們查查《大藏經》，釋迦牟尼佛哪一天放假了?《大藏經》裡面去找找看，哪一天佛休假一天、大眾放假一天?沒有，佛沒有休假、沒有放假，我們來休假放假，專門替魔製造機會，錯了!大錯特錯了!佛教給我們的功夫要綿綿密密，日夜不間斷，我們才能成就，才能入佛境界。
真正想成就的人，要不要把這部經從頭到尾聽圓滿?有緣當然很好;沒有緣，說老實話，沒有必要!只要把這部經里頭某一段，你真的搞清楚搞明白了，一生受持，永無間斷，保證你上上品往生。哪裡要這么多?哪要這么麻煩?我說的話是真話不是假話，每天我就聽這一片，一天聽八個小時，一生不中斷，這個人肯定開悟、肯定證果。你要問什麼原因?這是佛說的，他得定了，他一生當中，他就聽這一段，就聽這一個小時，他心是定的，他不散亂，《彌陀經》上講的「一心不亂」，他得到了。一心是定、是念佛三昧;不亂是慧。他得一心不亂，佛所說的一切經他都通達了。我這個話你們能相信嗎?果然真的相信了，你還要不要念佛學院?沒有必要!你看看古來祖師大德，哪一個是佛學院畢業的?歷史上著名的凈土宗的廬山慧遠大師，哪個佛學院畢業的?善導大師是哪個培訓班培養出來的?蓮池、蕅益念過佛學院嗎?
他們怎麼能成為祖師大德?他們的光明遍照十方，影響到今天，沒有別的，「一門深入，長時薰修」、「日夜稱說，至心不斷」，就這么兩句話!他成了大功，往生自在，『隨意所願』，想什麼時候去，就什麼時候去，想多住幾年不礙事。實在說住不住世間，不是自己意思。自己還有意思，那是凡夫，那妄想分別執著沒放下。住世不住世的原因在哪裡?在眾生，換句話說，還有眾生可度，多住幾天，沒有眾生可度，馬上走了。眾生這么多，那不是度不盡嗎?不是的。「可度」：眾生能信、能解、能行、能證這叫可度;如果沒有這種眾生，他就到極樂世界去了，他就走了，或者到他方世界教化眾生，不一定在此地。他是到處漫遊的，決不是一定住哪個地方，哪裡有緣哪裡去，「恆順眾生，隨喜功德」。大乘經上常講的，應以什麼身得度，就現什麼身;應說什麼法，就說什麼法，統統沒有一定，「隨意」得大自在!
新加坡佛教居士林老林長去年往生，我們培訓班的同學們都參加助念送他往生，種種瑞相大家親眼所見，親耳所聞。往生之後他的冤親債主很多很多，冤親債主跟著法師們到居士林念佛堂，附在杜居士的身上，說話了，他說他們看到老林長往生，非常歡喜，非常讚歎，他說：「我們是他的冤親債主，居士林的護法神准許我們進來，我們沒有惡意，我們是來求皈依的，是來求聞法的。」說了很長的時間。那個時候我正在香港講經，同學們馬上打電話給我，說老林長的冤親債主附身提出要求，我說：「好，你們立刻給他做皈依，做完皈依的時候，請他們來聽經。」他又說了，講堂法師的光太強，他們受不了，然後我們跟他談判，開放二樓我們的餐廳、一樓餐廳，用電視機播放講經的錄像帶，他同意了。他要聽什麼經?指定《地藏菩薩本願經》，鬼神特別喜歡這部經，我們就二十四小時播放。現在我不知道有沒有在播放，如果是利益鬼神就是一部《地藏經》永遠不斷的在那裡播放，他們得無量無邊利益，二十四小時不中斷，鬼神歡喜。諸位如果明白這個道理，我們《地藏菩薩本願經》的光碟流通得很廣，你在家裡面可以播放，不要怕鬼上門，那些鬼都是好鬼，不是惡鬼，來護法的，惡鬼不會聽這個經的，聽這個經都是修行的鬼，將來他們都能夠往生，他感你的恩德。晚上睡覺你就放在你的客廳裡面去放，聲音開小一點，不妨礙你的睡眠，他們在用功，我們在懈怠。要生慚愧心，常常要想到他們、關懷他們、尊重他們、幫助他們，我們每一個人都有責任。假如我們《地藏菩薩本願經》的光碟要是不夠的話，我們再做，我們母帶在，我們再做個幾千套，大量流通。
我讀這一節經文感觸非常之深，陳光別老居士怎麼往生的?就是八個小時聽經，八個小時念佛。他因為生病，病是增上緣，他不生病，他就不會聽經，他也不會念佛。躺在床上沒有法子，醒過來了，就看錄像帶，看累了念阿彌陀佛，念累了就睡覺，三年多他成功了，他真的聽清楚了，萬緣放下，念佛往生。這是我們最好的榜樣，千千萬萬不能夠疏忽。他的這些冤親債主附身，現身說法，確實加強了我們的信念，我們在這個地方親眼所見、親耳所聞，如果還不能提高自己的警覺，那個業障就未免太重了。類似陳光別老居士往生的例子，在近代許多國家地區我們常常聽到，有一些同修都親自見到，應當要警覺到這才是我們一生當中第一樁大事，其他都是小事。
我過去常常提到七十年代，英國的歷史哲學家湯恩比博士，他對於中國的文化、大乘佛法非常讚歎，他並不是佛教徒，他認為「解決二十一世紀社會問題，只有孔孟學說與大乘佛法」，這是現代世界上權威的學者，說出這兩句話。我想把他的原文找到，我們說話要有根據。這一次在香港有同修買了兩本書送給我，一個是湯恩比博士的著作《歷史觀》，他是研究歷史的，他的研究確實跟世界上一般的史學家不一樣，用現在的話來講宏觀的眼光，他是看整個世界，不是看一個國家，不是看一個地區。我們中國過去的史學家，都是寫一個朝代的，一個地區、一個時代的，他這個眼光非常遼闊，不是以一般史學家的中心來寫
