大乘無量壽經 (第一八一集) 2006/2/24 澳洲凈宗學院 檔名：02-034-0181
【其上輩者。舍家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】
這一段經文為我們顯示得很清楚、很明白。自古以來祖師大德對於這段經文非常重視，講的也很多。前面我們講到「發菩提心」，使我們想到六祖惠能大師在《壇經》裡面他老人家說，這個話是五祖忍大師說的「世人生死事大」。這句話是六道輪迴裡面事實真相，覺悟的人明白，這一生當中他努力去做的是怎麼樣了生死脫輪迴，這叫大事因緣，這叫英雄事業。什麼叫英雄?一般人做不到的他能做到，這叫英雄。所以寺院庵堂我們供奉本師釋迦牟尼佛的殿，稱為大雄寶殿。大雄就是大英雄，佛能夠斷煩惱，佛能夠了生死，佛能夠超越十法界，這個普通人做不到，他能做到，稱之為大英雄。他回過頭來說跟隨他的大眾，《壇經》上講，跟他學道的五百多人，經常在道場做義工的，短時期參學的，那個不算，常隨眾五百多人。跟他們講，你們這些人只知道求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福不能救。這是事實，福報再大救不了。
古大德給我們舉的例子，大梵天的福報、摩醯首羅天的福報、人間帝王的福報，救不了生死輪迴。實在說，天上人間無量生中修的福報，享福的時候大概一生就享盡了，福享盡了業障現前，哪有不墮落的道理?這些事情就擺在我們眼前，不能不覺悟。所以『發菩提心，一向專念阿彌陀佛』，求生凈土，這個人便是上上根人;下下根人發菩提心，立刻就轉變成上上根人。人的根性哪有一定，它不是定法，凡夫一念覺悟就圓成佛道。你要問為什麼?覺性是本有的，大經裡面佛說得好，「一切眾生本來成佛」，你本來是佛，你現在為什麼變成這個樣子?原因就是迷失自性，所以才產生妄想分別執著。這個東西起來，就把一真法界扭曲了，真的叫無中生有，變成十法界、變成六道、變成三途，這就是古大德常講的「自作自受」，不是別人給你的，你自己必須知道承擔。
我們這次正好講到這段經文，『舍家棄欲，而作沙門』，這就是出家。這個經上講的上品上生第一個條件是出家，棄欲出家。有同修送一份資料給我看，這份資料是廬江實際禪寺一位老法師，沒出家之前他是大學教授，以後看破紅塵出家了，一直都是在修念佛法門。從《印光大師文鈔》裡面，節錄出幾段印祖常常講出家這樁事情，很值得我們做警惕的。所以他前面有一段話說，「印光大師教誨摘錄」，摘錄者說「摘錄大師法語，目的在於引導我們出家眾提高警覺，自我反省，努力修持，提高境界」。正是《弟子規》上所講的「唯德學，唯才藝，不如人，當自礪」。
他節錄有六段，第一段印祖說「至於出家為僧，乃如來為住持法道，與流通法道而設」。這是諸佛如來度眾出家用意、目的之所在，我們出家用意目的跟佛相不相應，這個就要自己認真去反省。「若其立向上志，發大菩提，研究佛法，徹悟自性，宏三學而偏贊凈土」。這個三學就是戒定慧。為什麼要偏贊凈土?末法時期，除凈土這個法門之外，一生成就不容易，很困難，所以對於戒定慧三學要普遍的去讚揚，這才能夠遍應無量不同根性的眾生。凈土法門是最契此時此處之機，我們今天講此處就是講的娑婆世界，我們再講得清楚明白一點，最契合現在地球上眾生的根性。怎麼個贊法?廣學三藏，歸心凈土就對了，三藏十二分教我學不學?學，我修哪個法門?修凈土，這就叫宏三學而偏贊凈土，就這個意思。用三藏來接引眾生，用凈土來成就自己、成就眾生。所以「即一生而脫苦輪」，這個苦是三界，輪是輪迴，三界六道輪迴我們這一生就能脫離。
「此亦唯恐不多」，這真話，「多多則益善也」。那當然愈多愈好，自己總要懂得起帶頭的作用。佛為什麼要建立這樣一個形式，我們知道為了住持佛法，為了流通佛法，不能沒有一個機構。這個機構就是講的寺院庵堂，它是住持佛法的道場，流通佛法的處所，你曉得這個意義多麼重大。但是道場是要人維持，沒有人這個場不能行道，也不能弘道。弘道在人，人真的覺悟了，發大心，來為一切苦難眾生做這樁好事，這就對了。
下面接著說，「若或稍有信心，無大志向」，這個話不難懂，對佛法稍有信心，沒有大志向，「欲藉為僧之名，遊手好閒，賴佛偷生，名為佛子，實是髡民」。這就錯了，這就是我們常講，破壞了佛教的形象。破壞佛教形象怎麼對得起諸佛菩薩、怎麼對得起歷代祖師、怎麼對得起一切苦難眾生，我們有沒有想到這個問題?諸位知道，五逆罪裡面有一條叫「出佛身血」，我們如果說打著佛的招牌，靠這些善男信女的供養來生活，遊手好閒，不真正辦道，古德講「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。我們享受多少人的供養，將來一一要去還債!
你以為這個供養是白吃的?我們今天是靠佛的福報，佛的福報靠得住嗎?真正靠佛的福報，那我們就不要還債了，佛承擔;佛沒有法子，各人因果各人負責，佛沒有辦法替你背因果，你說這個事情麻不麻煩，我們不能不知道，不能不提高警覺。那要怎麼辦?真干。沒法子真干，也有同修告訴我，某個法師他想還俗，來問我好不好?我說很好，真正幹不了趕快還俗，還俗之後好好的學佛，供養三寶，贖罪!你出家這段期間當中你造了很多的業，你要懺悔，你要想辦法補救。
下面說「即令不造惡業，已是法之敗種，國之廢人，倘或破戒造業，貽辱佛教。縱令生逃國法，決定死墮地獄，於法於己，兩無所益」。這話是真話不是假話，句句是實話。你出了家，你對於佛法什麼都不懂，在佛門裡面混日子，即使你沒有造惡業，你已經破壞佛教的形象，所以大師說「法之敗種，國之廢人」，你對於國家、對於社會毫無貢獻。佛家常講上報四重恩，報父母恩、報老師恩(佛是老師)、報國家恩、報眾生恩。我們不能夠認真修行，拿什麼報恩?換句話說，怎麼對得起父母，怎麼對得起祖宗，怎麼對得起老師，怎麼對得起國家社會，怎麼對得起這一切眾生。有沒有常常想到這個問題?如果你真正想到，我相信你一定勇猛精進，你一定認真懺悔，斷惡修善，積功累德，拿這個上報四恩，下濟三苦。
底下說倘或，這是個不確定的，如果你破戒、你造業。造業的範圍太大太大!你的所作所為就是給佛門帶來羞辱，讓一切大眾瞧不起你。瞧不起你就是瞧不起佛教，瞧不起十方三世一切諸佛，瞧不起佛陀對一切眾生的教化，這個罪還得了!阿鼻地獄永不翻身。所以縱令生逃國法，國家對宗教尊重，你犯了佛的重戒，你沒有犯國法，國家不制裁你，決定死墮地獄。決定，全程肯定一點懷疑都沒有。出家不容易!所以於法於自己，對佛法、對自己沒有絲毫利益。「如是則一尚不可，何況眾多」，一樁錯誤都不能犯，何況你犯了很多的錯。
「古人謂」，這是很多同學都知道的，「出家乃大丈夫之事，非將相所能為，乃真語實語」，這是讚揚出家人。一個人發心出家，不是一個元帥能做得到的，不是宰相能做得到的。這是一個國家兩個領導人，一個是文，一個是武，文是相，武是將，做不到。換句話說，你發心出家，做出家的事業，這個事業在宰相、在統帥之上，這是什麼意思?你能教化眾生，你能幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，這個事情宰相做不到，大將軍也做不到。所以出家為什麼稱為天人師，不但人間帝王尊重你，天王都尊重!你能做得到，他做不到。做不到的是什麼?你能斷煩惱，他不能斷煩惱;你能斷貪瞋痴，他斷不了貪瞋痴;你能出三界，他出不了三界，所以將相不能為比。
「非抑將相，而揚僧伽也」。這句話應當要說決不是把將相壓下去，把出家人捧起來，不是這個意思，這是事實。「良以荷佛家業，續佛慧命，非破無明以複本性，宏法道以利眾生者，不能也」，這一句將相做不到。荷是荷擔，就是你擔負起如來家業。如來的家業是什麼?弘法利生。再說得清楚明白一點，就是幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，這就是佛的家業，佛家的事業。這個世間行業眾多，如來家的事業也是行業里頭的一種，這個行業比一切行業都難，比一切行業責任都重，你能夠發心擔負起這個家業，這了不起的人，所以他是續佛慧命。
我們就想到，我們今天出家了，我們乾的是續佛慧命還是斷佛慧命?不說別的，講個最簡單的，這是佛家雞毛蒜皮的小事的小事，十善業;你能把十善業統統做到，你是續佛慧命，你的起心動念、言語造作跟十善業完全相反，你是滅佛慧命，你說這個問題多嚴重。十善業都做不到，其他不要談了，這是最基本的東西。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你這一條做到沒有?凈業三福這三條指導原則，是一切諸佛如來凈業正因，沒有一尊佛不是從這個綱領成就的。佛把這個綱領傳授給我們，頭一個就是十善業道，十善業道做到才是真正孝順父母，才是真正的奉事師長。這只是一個善人而已，沒有破迷開悟，但是這是基礎，連這個基礎都沒有，破迷開悟根本就不能談。
諸位好好讀《壇經》，《壇經》我過去講過三遍，這很早年前了，好像留著有錄音帶。六祖雖然不識字，沒有念過書，沒有上過學，他懂得孝養父母，他懂得奉事師長，他完全落實十善業。你看他在黃梅八個月間，處事待人接物謙虛卑下，沒有一個人他不尊重。使我們想到普賢十願，「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺悔業障」，他統統做到了。所以五祖把法傳給他，而不傳給神秀，他做到了，心地真的是清凈平等覺，就是本來無一物，本來無一物就是清凈平等覺。諸位能不能把這個意思體會到?從這里看，出家人承擔了如來的事業，續佛慧命，要怎麼樣把這個事情做好?破無明，恢複本性，明心見性;然後再弘揚佛法，利益眾生，這才真正是一個擔負起如來家業、續佛慧命的人。這就說明世間將相做不到的，出家人他做到了。
下面大師說「今之為僧者」，這講現在，就是現在這些出家人，「多皆鄙敗無賴之徒，求其悠悠泛泛，持齋念佛者，尚不多得，況能荷家業而續慧命乎」。這是印光大師非常感嘆的一樁事情。現在的出家人多數都是這種狀況，說的都是事實。「今之佛法，一敗塗地者，以清世祖不觀時機，仰遵佛制，革前朝之試僧，永免度牒，令其隨意出家，為之作俑也」。這是說出家人的敗壞根源要追究到前清順治皇帝。清世祖是順治，他是一片好心，好心做了不好的事。前朝是明朝以前，佛教傳到中國是漢朝，代代出家人都是經過考試，國家考試，不是隨便能出家。你看看出家人這個事業你就曉得，所以他比考舉人、考進士還難。舉人、進士這裡面將來就有將相在里頭，而出家人這個事業超過將相，所以最後的主考官是皇帝親自面試。你的道德、你的學問真正令帝王尊敬佩服，他才給度牒給你。度牒就是證書，通過了，你拿到這個度牒才能出家;如果沒有度牒，你在哪裡出家，那個寺廟給你剃度的法師都犯法，那要受到國家法律的制裁，很嚴格。
所以從前出家人身分非常之高，我們從中國歷史上看到，道場所在之處，地方的官員對出家人沒有不尊敬的。同時出家人也變成他們的高級顧問，他在政治措施上遇到困難的時候，往往都到寺院向出家人請教。出家人確實有能力幫助他解決問題，他怎麼會不尊敬?現在出家人有沒有這個能力?有沒有這種德行、學問?這個我們要知道。原因是什麼?清世祖，過去這個考試製度太好，他是發慈悲心，出家是好事情，何必這么嚴格，這樣限制，使許多想出家的人沒有辦法出家，限制太嚴了，把這個制度廢棄，不要考試，隨便什麼人都可以出家。在當時是不錯，所以確實康熙、乾隆、雍正這三朝，出家人裡面真的不少人才，佛法盛極一時，真有好處;乾隆晚年，嘉慶之後，慢慢佛教就衰了。為之作俑就是帶頭，他這個頭帶得不好，順治皇帝這個頭帶得不好，當時有利益，時間很短，可是長遠的看，佛法就衰了。
所以大師在此地說，「夫隨意出家，於上士則有大益」。上士想出家，有的時候考試不能通過，所以他有大利益，可是「於下士則大有損。倘世皆上士，則此法固於法道有益」。這個世間都是上乘人，當然這個法廢棄，於佛法的修學弘揚大有利益，「而上士如麟角，下士如牛毛」，這是事實。「益暫」，這就是利益是暫時的，「得於當時，清初至乾隆年間，善知識如林，故有益」，這是真的。「禍廣覃於後世」，後來這個問題就嚴重了。「致今污濫已極」，到了現在，「縱有知識」，這知識是講真善知識、大善知識，「欲一整頓，無從措手，可不哀哉」。佛菩薩來拯救這個問題都拯救不了。所以，古大德建立的制度，思考都非常周密，為什麼要那麼嚴格，不是沒有道理。制度一廢除，當時看到很好，過個二百年、三百年之後你才曉得，禍患無窮。
大師又說「以後求出家者，第一要真發自利利他之大菩提心」。以後就是印光大師他老人家說話這個時代以後，包括我們。他老人家提出出家的條件，第一個要真正發自利利他的菩提心。「第二要有過人天姿」，過人是超過別人，這就是真正有智慧、真正有德行，這才能夠剃度，剃是剃頭，落是落發，「否則不可」。這是印祖為今後出家人提出的條件，這兩個條件。這是第一段。
第二段大師說「出家一事，今人多以為避懶偷安計，其下焉者，則無有生路，作偷生計」。這種現象不能說沒有。第一種人為什麼要出家?不願意工作，工作很辛苦、很累，出家生活安定，有現成的供養。說老實話，在中國內地，尤其鄉下，生活很苦，衣食住行都成問題，出家有寺院可以安居，生活不要憂慮，真的有這個。還有一種，在社會上沒有工作能力，沒有謀生的技能，這出家了。出家有得吃，有吃有穿、有地方住，是為這個目的出家。而不是像印光大師前面講的這兩個條件，第一個是真正發心自利利他，大菩提心，第二個是真正有德行、有學問、有智慧，能夠承擔如來家業，續佛慧命，有這種能力，有這種志向，不是到佛門裡面來討一碗飯吃。
「故今之出家者，多皆無賴之徒，致法道掃地而盡，皆此輩出家者為之敗壞而致然也」，老法師說出這個話非常痛心。在中國古聖先賢教誨，五千年來所倡導的「修身為本，教學為先」。出家人的生活勇猛精進，哪能懈怠?懈怠你怎麼能開悟，你怎麼能明心見性?所以出家人至少是具備四善根，世間法里佛講三善根，不貪、不瞋、不痴，能成就世間一切善法，出家人還要加一個精進。精是不夾雜，進是不退轉，他就會有成就;如果懈怠懶散，這在佛門造的罪就重了。現在時間到了，我們休息幾分鍾。
諸位同學，我們接著看印光大師教誨選錄的第三段。「迨至高廟」，這個高就是清高宗乾隆皇帝，「以後」，乾隆以後，「哲人日希，愚夫日多」。真正上根的人愈來愈少，中下根性的人天天多了，所以清朝的盛世是在乾隆以前，乾隆以後國勢逐漸就衰弱了。國內也發生了戰爭，像太平天國，經過十幾年;捻匪，這都是清朝國內的叛亂，人民跟佛教統統都受影響。「則鄙敗無賴之徒，多皆混入法門」，因為出家沒有限制，「自既不知佛法，何能教徒修行」，對於為什麼出家不知道，出家該做什麼也不知道。諸位要想想，嘉慶以後是道光，道光以後是咸豐，咸豐的妃子慈禧太後，諸位都知道，她原本就是咸豐的妃子，她生的兒子以後繼承王位就是同治，她就專政，皇帝太小了，最後把滿清斷送了。
「從茲日趨日下」，茲是此，從此一天不如一天，一代不如一代。「至今僧雖不少」，到現在出家人不少數，這是印光大師那個時代，現在出家人比那個時代少很多。「識字者十不得一」;換句話說，出家十個人當中，有九個都不認識字，沒念過書，你怎麼能希望他弘揚佛法，利益眾生?他自己度自己都度不了，哪能度人?怎麼能續佛慧命?怎麼能擔負起如來家業?所以佛法之衰，其來有自。
所以印光法師對於順治皇帝廢除考試製度，他在《文鈔》里頭說了很多次，這個事情是真做錯了。當時短時間看到是好事，很多出家都有成就，兩百年之後你就看到問題出來了，弊病出來了。這個弊病讓佛教大幅度的衰退，沒有辦法再復興。我在早年讀老人家《文鈔》，特別思考他對這個問題的開示，用什麼方法來補救?我是想出一個方法，到現在都不能兌現。這個方法還是要國家來擔負起，因為它是教化的使命，教化應當是國家來承擔，國家來負責，你才能真正得到社會和諧、安定和平。教育的權怎麼可以交給別人?這決定是國家的，所以還是要國家來承擔這樁大事業。
怎麼做?我就想出一個主意，國家辦一所宗教大學，國立宗教大學，每個宗教設一個學院。將來要出家，一定要宗教大學，像佛學院畢業出來才有資格剃度，這樣我想比從前度牒考試製度還要好。你不是宗教大學佛學院畢業的，你沒有資格出家。每個宗教，基督教裡面的傳教師、牧師，天主教裡面的神父，伊斯蘭教的阿訇，統統都是宗教大學他本科學院畢業出來的;佛學院畢業出來的，伊斯蘭學院畢業出來的，基督學院畢業出來的，這才能夠承擔神聖教化的事業，在佛教續佛慧命。我想出這么一個主意，始終沒有機會把它提供給國家領導人。這是一個大事業，不是小事，希望每個國家都能設立一個宗教大學，來推動宗教教育，肯定宗教教育對於人品素質的提升、社會安定和平，有決定性的貢獻。這在中國兩千年歷史當中可以看得很清楚。
中國人民是全世界最善良的人民，這個話是早年胡秋原先生跟我講的。這個善良的民族怎麼來的?教出來的，古聖先賢列祖列宗教出來的。中國人重視教育，這個話我講得很多，世界上一切復雜的問題，唯有教育才是真正妥善解決的方法。戰爭、報復不能解決問題，只能夠增長仇恨，冤冤相報，生生世世沒完沒了，這不是解決問題，這是製造問題。會議不能解決，我參加了五次聯合國教科文組織的和平會議，我還參加了兩次國際宗教的和平會議，我親眼看到，親耳聽到，能不能解決問題?不能，解決問題還是教學，還是辦教育，推廣教育。特別在這個時代，可以利用遠程教學，能達到教學的效果，改善社會風氣，提升人民的品質，倫理道德的品質，所有一切衝突自然就化解了。所以宗教，特別是傳教師、神職人員，無論是弘法、無論是護法都要懂佛法，不懂佛法的人那就難了。縱然是好心，也會把事情做錯，順治皇帝是好心，做了這么大的一個錯事，我們不能不知道。
所以印祖底下說「由是高尚之士，除夙有大根者，但見其僧，而不知其道，厭而惡之，不入其中矣」。這是說什麼?說社會上一般人，由是高尚之士，這人多，這里頭除了過去生中宿世有大善根的人，他對佛法會讚揚、會尊重。但是過去生中宿世善根要是少的人，那他怎麼看佛教?但見其僧，而不知其道。看到出家人的形相，不懂得什麼是佛，現在這個社會太多了。不但在此地，全世界我們走過的地方太多，普遍看到是這個現象，印祖講的話是真的，一點不假。於是對於宗教懷什麼態度?厭而惡之，不入其中矣。這是講世間高尚之士，他們不信宗教，為什麼?看到宗教是個腐敗的現象，問他「道」，他一竅不通，這是今天世界宗教的危機。
佛教徒不讀佛經，不能落實佛陀的教誨，不要說持戒，什麼是戒他不懂，什麼是善也不懂，他怎麼能修十善?怎麼能斷十惡?不懂!去年十月，我第一次跟馬來西亞前首相馬哈迪長老見面，他很痛心的告訴我，伊斯蘭的教徒不能落實《古蘭經》的教義。他說這個話你看跟印祖的話是不是一樣的?佛弟子不懂得佛法是什麼，他怎麼能落實佛陀的教誨?所以在這個世界上有德行的人、有學問的人輕視佛教，輕視宗教。為什麼會輕視?佛教在古代帝王大臣、這些專家學者為什麼對佛教那麼尊敬，現在變成輕視;以前見到出家人都向出家人請教，現在見到出家人，遠遠離開他，這個現象怎麼產生的?不能怪佛，不能怪教，教是經典不能怪它，怪我們出家不肯學，不肯真干。所以你要曉得，今天這個社會，整個世界，對於宗教是厭而惡之，不入其中矣。我們這些出家人就變成佛陀的罪人，為什麼叫世間人對我們起這樣的反感?我們要不認真好好努力來修學，你不墮地獄誰墮地獄，出家人不能不知道。
再看下面第四段，「現今時值末法，僧多敗類，只知著一件大領，即名為僧，僧之名義事業，多多了無所知」。這是現在出家人，印光大師那個時代。末法，衰了，衰在哪裡?不是法衰了，不是道衰了，出家人衰了，敗壞佛門，只知著一件大領，這是現在我們穿的這個衣服，人家一看這是出家人。這個衣服的來歷也要曉得，我們現在穿這個長袍大袖(大領、大袖子)，這叫海青，漢朝人的禮服。在家衣領、衣袖，衣袖繡花紋，代表身分，代表級別;而出家人穿素服，就是沒花紋，有花紋是平民百姓。所以諸位要曉得，這個服裝本來不是出家人穿的，一般中國人統統穿這個服裝。
為什麼現在我們還穿這個服裝?滿清入關，統一了中國，這是滿族人統一中國，在過去帝王是漢族人。漢人向滿人投降，投降的時候提出了條件，這個條件就所謂是「五不降」。這五種不降里頭就有一種在家人投降，出家人不投降。清政府也同意了，出家少數，所以出家人依舊穿明朝的服裝。所以諸位要曉得，出家人現在穿這個服裝是明朝人的服裝，明朝普通百姓的服裝。真正出家人的衣服就是這件披衣，我們現在用扣環，這件披衣，這才是叫出家人的衣服。只有在法會、講經的時候我們把這個衣服搭在海青的上面，這個要懂得。所以在明朝時候，出家跟在家衣服是一樣的，只是剃頭，衣服上沒有花紋，差別在此地。因為在家人是戴帽子，出家人剃頭。所以現在穿上這個衣服就變成出家人的衣服，這個要懂。
雖然出家了，穿上這個衣服了，佛法僧是什麼不知道。學佛，許許多多在家出家的，什麼是佛講不清楚，什麼是教、什麼是佛教，一無所知，太多太多!這叫迷信。我是有一年在美國東岸講經，第一站是紐約，第二站是華府(華盛頓dc)，一路講下來，最後一站是佛羅里達邁阿密，最後一站。但是在邁阿密講經的時候，我看到聽眾有很多美國人，初學佛的。我看到那麼多人，給我翻譯的還相當不錯，翻得很好，所以我就不講經，我講一個專題「認識佛教」。以後有同學就照這個錄音帶把它寫成書，這個流通得很廣，《認識佛教》在邁阿密講的。許多人不知道佛教是什麼!
所以大師講「在俗之人有信心者，縱能研究佛法，終皆下視僧侶」，這是講什麼?這是講有學問、有道德的在家居士研究佛法，居士當中有，甚至於不是佛教徒他研究佛法;像我的老師方東美先生，他沒有皈依，他不是佛教徒，他研究佛法。他在大學裡頭把佛經當作課程來教學生，晚年在學校哲學系所開的課程全都是佛教，他講大乘佛學、魏晉佛學、隋唐佛學、華嚴哲學，他講這些。怎麼樣?真的瞧不起出家人。不過他總算還好，表面上還能很客氣，決不會向出家人問難，為什麼?知道他不懂。他自己確實讀得很多，我學佛是跟他學的，從他那裡入門的。
沒學佛之前我也是瞧不起佛教，也是瞧不起出家人的;如果不是方東美先生的接引，我這一生不可能進入佛門。不知道佛門里頭有這么多好東西，不知道，一無所知，沒人跟你講。如果說在倫理道德修養差一點的人，他不但輕視你，他還要毀謗你，「其不信者，見彼遊行人間，造種種業之僧，遂謂僧皆如是」，出家人都是這個樣子，「佛法無益於國，有害於世」。這些宗教它在社會上已經生存了幾千年，有相當的影響，國家也不能把它廢止，但是怎麼樣?嚴格限制，慢慢的把你消滅掉，為什麼?你對社會國家沒有利益、沒好處。現在整個世界對宗教都有這種誤會的看法，這問題嚴重!
古大德常給我們講「世間好語佛說盡」。世出世間一切疑難雜症，什麼樣的問題，經典裡面都有非常完美的答案，你要是通達佛法，你說今天世界上化解衝突，促進整個社會的安定和平，輕而易舉，一點難處都沒有;可是這個世間人真是焦頭爛額，搞了幾十年想不出辦法。中國人說話都不算數，總是外國月亮圓，難得英國湯恩比博士在一九七0年代的時候他就說過，「要解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。他的話人相信，就好像從前方東美先生講的話我相信，一點都不懷疑，所以他介紹我接受，其他人給我介紹，我不會接受，我會懷疑。
湯恩比這些話影響西方這些學者，所以西方著名的大學裡面有漢學系、裡面有佛學系。可是諸位要知道，那是研究佛學不是學佛。佛學跟學佛我們又要把它辨別清楚，學佛才真得受用，破迷開悟，了生死出三界，大事因緣。這世間事是小事，大事都能辦，那小事還有什麼問題?所以經典被尊稱為法寶有道理，真的是寶。我從方東美先生把這個介紹給我到今年五十五年，我天天讀它，無量的歡喜，一直到今天八十歲，我晚上讀經一般都超過十二點，為什麼?樂!沒有比這個更快樂的，樂此不疲。讀書樂絕對比不上讀佛經樂，你讀了佛經，這個世間所有的典籍，你只一翻開就通達了，一絲毫障礙都沒有，你才知道這是真正的寶。
世間人最現實的是什麼?健康長壽、聰明智慧，這世間人最重視的。你要想得到，全在佛經里頭，這是小利益不是大利益。你要想你不衰老，永遠保持旺盛的精神體力，不生病，我到最後還講了一句不死，這真的一點不假，這些東西都在佛法里頭，是世間人念念希求的，但是他不懂得到這里頭來求，這真可惜。由於嚴重的誤會，所以對於學佛設了許許多多的關卡障礙，佛法不能夠弘揚、不能夠流通，真實智慧世間人得不到。所以佛經里常講「佛度有緣人」，那些是沒有緣的，業障深重才有這么多的障礙。但是要曉得，障礙之緣是出家人沒有把自己本分事情做好，讓社會大眾產生這么樣嚴重的誤會，這是出家人的過失。所以諺語有所謂「地獄門前僧道多」，這話是真的不是假的。
下面第五段，「出家一事，語其易則易於反掌，但穿一件大領就是和尚，而此種混光陰敗佛門之和尚，多半將來在三途中過活，欲得為人，恐萬中亦難得一二」。這個話是真的，一點都不假。這是現在出家的同學你們要牢牢的記在心上，要時時刻刻提高警覺，為什麼?將來你要墮地獄不要怪人，你沒有理由怨天尤人。尤其是在我們這個道場，天天跟你講，一天都不間斷，你還不覺悟、還不回頭，你將來墮落，你自己不負責，你把責任推給別人，那是罪上加罪。你出家的環境，寺院沒有人講經，也沒有人研究經教，那是情有可原，你還能把這個責任推給別人;我們這里不一樣，天天講。我自己是天天懺悔，天天改過，天天向上提升，這才有法喜，才有快樂。一天不能提升，你樂從哪裡來?如果一天是墮落了，那不是樂，那是苦。
怎麼個提升法?依教修行，佛怎樣教我就怎樣做，佛教我要孝養父母，我對父母有沒有盡到孝心。我的父母都不在了，我的智慧、我的德行天天向上提升，父母歡喜;斷惡修善，積功累德，父母歡喜。這是孝養父母，這是奉事師長，老師看到歡喜，這個學生沒有白教。對得起父母，對得起老師，對得起佛菩薩，對得起祖師大德代代相傳，也對得起苦難眾生，我們盡心盡力為大家服務。我不是只說不做，這么多年來你跟著我，你們都看到，我是怎麼做的，我怎樣待人，我怎麼樣處世，你們都看得很清楚，沒有一樁事情為自己，為什麼?沒有自己，有自己就壞了，有自己就出不了六道輪迴。
所以《金剛經》上佛教我們「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。不但無相，念頭都沒有，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，念頭都沒有，五十五年鍛煉出來的!展開經卷才能看出里頭的義趣，才能嘗到法味。這個味古人說得好，「世味沒有法味濃」，真的，你嘗到你才曉得，你沒有嘗到不知道，你都認為世味比法味要濃，貪圖世味，不知道法味，佛法里頭殊勝的功德你見不到。要怎樣才見到?只要你把妄想分別執著放下就見到了。我們講席里頭天天講，天天都在勸，所以你要不懂，在佛門裡面混日子，破壞佛門的形象，將來果報決定在三途。祖師說得好，就是你想得人身，一萬人當中難得有一、二個，就是說你來生還得人身的。這個話說得很重，諸位要知道，不是嚇人的，是事實真相。
「若要做頂天履地、上弘下化之和尚，則難於登天矣」。這真的，真是難於登天，為什麼?障緣太多了，你今天做一樁好事，沒有人相信你，總對你懷疑，你一定有企圖，你一定有目的;沒有人扶持你，沒有人幫助你，只有人扯腿破壞，你說你這個事情多難。在這個處境怎麼辦?章嘉大師教我，不求人，求佛菩薩。我記住這句話，我相信這句話，人不會幫助我，佛菩薩會幫助我。所以他老人家告訴我，只要你發心純正，你的一生佛菩薩替你安排。我聽了很開心、很歡喜，自己不要再操心;一生順境也好，逆境也好，順境沒有貪愛，逆境沒有瞋恚，為什麼?佛菩薩安排的!
這個人毀謗我、侮辱我、陷害我，佛菩薩安排的，我怎麼能怪他!為什麼要用這些方法來對我?還不是幫助我提升，看看我在逆境里頭還生不生瞋恚。果然不生瞋恚。他看我不是好人，我看他是好人，真的自己境界不斷向上提升，無比的快樂。一切際遇我曉得都是替我消業障，這一生沒有學佛之前造了不少業，年輕喜歡打獵，殺生，殺業很重，又何況過去生生世世無量劫來不知道造多少惡業，今天受這點侮辱、毀謗、陷害，那算什麼!我統統把它看作是替我消業障，替我增福慧，沒有一絲毫怨恨，這樣才一層一層難關突破。我們不希望人知道，佛菩薩知道就好，現在講天地鬼神知道就好，何必要人知道?有想要人知道這個念頭，錯了，你還是凡夫。其實連鬼神、佛菩薩都不必想到他知不知道，一昧去做好事，護持正法，依教奉行，利益眾生，決定不能做傷害眾生的事情。
末後這段，「光出家五十五年，絕不說教人出家一句話」。我今天在此地讀這段文，我學佛到今年五十五年，我學了七年才出家，我知道佛法是什麼，我對它產生興趣，願意終身以這個為職業，把佛教發揚光大。祖師五十五年絕不說教人出家，不勸人出家，為什麼?「以今之人一出家，皆作懶惰懈怠之類」。懶惰懈怠還是「上焉者」，還算是好的。「下之則破齋犯戒，無所不為，以故我誓不收徒弟，不勸人出家」。我們知道印光法師為什麼不收徒弟、為什麼不勸人出家，他曉得利害，出家不是真正發大菩提心，不是有真實智慧、真正願力的，那你是破齋犯戒，這個罪就重了。平常犯這個罪是一重罪，你出家犯兩重罪，犯破戒的罪、犯破壞佛教形象的罪，這個不得了!這是決定墮阿鼻地獄。你不出家你犯這個罪是墮地獄，不是無間地獄。地獄的種類很多很多，無間地獄是最苦的地獄。你破壞佛教形象，尤其是現在所講破和合僧，僧團是和合的，你在這個團體里頭不和，跟這個人鬧意見，跟那個人鬧意見，阿鼻地獄等著你去，這個事情麻煩大了。
我們常講、常提起，希望大家警覺，不幹糊塗事。我能做到，你們也能做到，我受再大的侮辱，我都會磕頭頂禮向人賠罪，「我錯了」，我能夠認錯，這個要學!再大的誤會，我們跪下來磕頭，總算是能擺平。千萬不能有傲慢，傲慢可不得了。現在時間到了，印祖這段的開示正好都是講到「舍家棄欲」，我們講到這段文，正好做一個很好的補充，很好的啟示。
大乘無量壽經 (第一八二集) 2006/2/25 澳洲凈宗學院 檔名：02-034-0182
諸位同學，我們接著看「三輩往生第二十四」，第一段上品上生，看上品這一章。經上說：
【其上輩者。舍家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】
由此可知，真正希望在這一生當中得到究竟圓滿的成就，家要舍，慾望要放下。我們看看釋迦牟尼佛他給我們做的示現、給我們做的榜樣。十九歲他就『舍家棄欲』，就修道，成道之後弘法利生，再也沒有回過家，我們要從這個地方深思。再看禪宗惠能大師，他接觸到佛法二十四歲，根利!那真是叫上上乘人，雖然不識字，沒念過書。他二十四歲離開了他的母親，他的父親早年過世，母子兩個人過著艱苦的生活，互相依靠。聞到佛法之後，很難得有好心的居士發心代他照顧老母，讓他無後顧之憂到黃梅去學道。這在《壇經》上我們看到，在黃梅八個月，五祖把衣缽傳給他之後，一直逃到南方隱居在獵人隊裡面十六年，沒有回過家。
世間人最難舍的是親情，如果你要不舍，你就離不開六道輪迴，你就不可能有成就，所以佛家講孝養父母跟世法裡面不一樣。許多同學我相信也都聽說過，「一子成佛，九祖升天」，你說這是不是孝順?世間孝養還有能跟這個相比的嗎?一個人修行成就了，往上去九代的祖宗都享天福，這是孝養父母到極處!離開家去修道去，父母有人照顧嗎?你就想想，諸佛菩薩、護法善神他要不照顧，那還叫佛法嗎?那還叫學佛嗎?連我們做凡夫的人都能想到，佛菩薩哪有不照顧的道理!
我們在廬江辦個中心，希望培養幾個好老師。我們錄取學生第一個條件就是十年不出門。十年逢年過節、你家裡有什麼大事都不能回去，這頭一個條件。真的像修道院一樣。你雖然不能回去，我們想到了，你的父母、家親眷屬可以到中心來看你，我們接待。所以我們中心買了兩棟公寓，這兩棟公寓合起來有三十多個單位，每個單位三房一廳，公寓式的房子。這個做什麼?專門用來接待我們學生們家親眷屬。這是我們凡夫都想到，佛菩薩哪有想不到的道理?你的兒子出家修行真有成就，他的父母要是餓著、凍著了，以後誰還敢出家?那豈不是連佛菩薩跟我們凡夫相比都比不上，哪有這個道理!棄家斷欲是修行證果的第一個條件。世間人所講的家累，這累贅!這個累贅就是叫你生生世世不能出離六道輪迴。你看「三輩往生」第一句，就把這個根本為我們說出來，我們在前面幾次也有詳細的討論。
舍家棄欲之後，成敗關鍵在『發菩提心』。菩提心是自己的真心，是自己的本性。為什麼還要加個發?是因為我們迷失了真心，迷失了本性。菩提是梵語，古印度的語言，翻成中國的意思就是覺悟;所以菩提心，要用中國話來說，就是覺心，覺知!古大德把覺知上面再加兩個字，靈明覺知。靈明覺知是真心，就是菩提心。這個心一切眾生跟諸佛如來都有，沒有一個人沒有。你的妄心從哪裡來的?菩提心迷了就變成妄心，所以諸位要知道，妄心跟真心是一個心，妄心沒有了，那真心也就沒有了。
而真心沒有生滅，沒有來去。說它大，遍法界虛空界;說它究竟，它是「究極真際，窮盡法源」。十法界依正庄嚴，不僅十法界，連一真法界也包括在裡面，從哪裡來的?佛在《華嚴經》上告訴我們，「唯心所現」，這個心就是菩提心，菩提心能現;為什麼會變成十法界、變成六道、變成三途?「唯識所變」。心性是真心，唯識是妄心，妄心能變，真心能現，能現跟能變是一不是二，這要搞清楚。真心好比是水，妄心好比是波浪，波浪有大小不同，水沒有兩樣。我們把真心比作能現境界，像水一樣，妄心，十法界依正庄嚴好比是波浪。波浪有大小不一樣，大浪是六道，更大的浪是三途，風平浪靜，那就是四聖法界，雖然說風平浪靜，還有小浪;完全沒有波浪，這就是真心。什麼叫所現?什麼叫現、什麼叫變?諸位從這個比喻上去體會。
遍法界虛空界心現識變。從心，能現的心就是菩提心，能變的識就是妄想分別執著。如果說妄想分別執著你統統有，那我們就比喻作大風大浪;沒有執著，有分別、有妄想，這是中等程度的風浪;分別也沒有了，只有起心動念，我們稱為這叫小浪;小浪也沒有了，那就是究竟佛果。這說明等覺菩薩還有一點微細的浪，那個微細的浪微細到我們沒有辦法覺察到，它真有，我們看不出來，現在所謂是要用很精確的儀器能夠把它測量出來。一真法界風平浪靜，連小浪都沒有。我們把十法界來比喻，大家也容易體會，四聖法界是小浪，三善道是中浪，三惡道是大浪，這個比喻諸位就不難懂。十法界是唯識所變，就是妄想分別執著變現的;四聖法界裡面有妄想、分別，沒有執著，六道裡面妄想分別執著統統有。
六道愈往上面去愈輕，愈往下面去愈嚴重，嚴重到極處就是地獄道，妄想分別執著很重!地獄道眾生很苦，真正所謂是度日如年。地獄道眾生有時候也有緣分透露一點訊息給我們，說他們太苦太苦!千百年以前造作罪業，墮到地獄，而他們的感受是無量劫。現在由於科技的進步，我們知道了很多事情，像現在講的時差，實在講時間有沒有?時間沒有，不但時間沒有，空間也沒有。時間、空間都是從妄想分別執著裡面變現出來的，離開妄想分別執著，時間空間都沒有了，所以有時間就有時差。人在快樂的時候，感覺到時間過得很快，人在痛苦的時候，感覺到那個時間過得很慢，時間有沒有快慢?沒有，感受不一樣。人間幾千年、幾百年，地獄裡面感受是幾千劫、幾萬劫，這是我們能夠理解的，也能夠深信不疑。
菩提心裡面沒有時間、沒有空間，所以過去、現在、未來都在眼前。西方極樂世界距離我們這里十萬億佛國土，如果你要見了性，極樂世界在哪裡?極樂世界就在此地，空間沒有了。空間沒有，遠近沒有了，時間沒有了，前後沒有了，過去、現在、未來沒有了，這是講菩提心。什麼是菩提心?很難講，怎麼講都講不圓，得要從方方面面;換句話說，盡虛空遍法界就是一個菩提心，所有的境界是心現的。我們一下子不能體會，我相信同學們都有作夢的經驗，哪個時候你作夢，醒來之後好好想想，你作夢的時候心在哪裡?整個夢境就是心變現的，就是心現識變的!你能體會到。
所以佛經里頭比喻很多，用夢用得最多，《金剛經》末後一首偈子，佛講「一切有為法，如夢幻泡影」。雖然講四個比喻，夢是第一個，它是主，幻泡影是陪襯的，一場夢。永嘉大師《證道歌》裡面說「夢里明明有六趣，覺後空空無大千」。大千就是六道輪迴，就是說六道輪迴是夢中境界，不是真的。這些事實真相你要是看透、看明白了，就叫做看破，看破你才能放下。現在你為什麼放不下?你沒看破。換句話說，你不了解事實真相。什麼時候事實真相你統統明白、了解，你自然放下，哪需要別人勸!為什麼?假的不是真的。
六道十法界里頭你什麼都得不到，你能不放下嗎?放下得大自在，放下就覺悟，放下就證果。你的家親眷屬，你放下才能照顧他，才能幫助他;你放不下，你沒有辦法照顧他，你沒有辦法幫助他。放下是自度，自度而後能度人。放下一切，菩提心就現前，為什麼?菩提心不生不滅，菩提心不來不去，菩提心不增不減，在凡夫沒有缺少一點，在佛菩薩沒有增加一點，只有覺迷不同。佛菩薩覺，菩提心在日常生活當中用上了;凡夫迷，在日常生活當中用不上。用的是什麼?用的是妄想分別執著，這妄心!雖有真心，不知道，用妄心，錯就錯在這里。
現在這個世間災難太多，我們因為不看新聞、不看報紙，很多發生的事情我們不知道，我們過的日子是天天天下太平。可是偶爾有同學來，把很多地方災難的事情做一個簡單的剪報，送來給我看，我看到這些剪報才曉得最近又發生了些什麼事情。前幾天菲律賓的水石流，整個村莊淹沒了，大概死了有一千多人。使我想起早年我在台灣開心法師跟我說，現在這個世間災難嚴重，死的人是一堆一堆的走。這是十幾年前他跟我講的。這些狀況能不能改善?答案是肯定的，能改善。怎麼改法?從人心改起，這我們一定要懂。大乘教里頭佛常講「一切法從心想生」，這句話是真話，現在人講真理。如果我們這個世間人統統都想善，這問題解決了。
你看佛給我們講的《十善業道經》，《十善業道經》是佛門基礎的教材。一入佛門來，第一部要念的書，《十善業》;就像儒家教學第一本書是《弟子規》，基本教材，必須要從這個地方學起。佛在經上講得好，他說「菩薩有一法，能斷一切世間苦」，一切世間是指十法界，包括阿鼻地獄。十法界裡面的佛菩薩無明沒有斷，還沒有到明心見性，那是他的苦處，能斷一切世間苦。我們這一生所受的，這小苦，雞毛蒜皮算什麼，哪有不能斷的道理!怎麼個斷法?佛講得很清楚、很明白、很簡單、很扼要，那就是「常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善夾雜」，這就行了。善法是什麼?佛跟我們舉了十條(十大類)，不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴。如果我們這個世界上的人統統都能夠常念善法，心善;思惟善法，思想善;觀察善法，行為善，身口意三業都善，什麼樣天災人禍都沒有了。這個世界就是極樂世界，這個世界就是華藏世界，佛法裡面所講的清凈平等就落實了，這個道理不能不懂。
我們明白了，一定要知道從自己做起，不要去要求別人，要求別人難!世間最難的事情，求人難、登天難，回過頭來求自己，沒有一樣做不到。佛經里頭常講，自度而後才能度他。我自己做到了我才能教別人，我自己沒有做到，教別人，人家能相信嗎?你教人不殺生，自己還殺生，沒人相信;教人不偷盜，自己還偷盜，哪有這種話?所以我們要想想，釋迦牟尼佛當年在世，講經說法教化眾生，為什麼那麼多人信受奉行，三千年後的今天提起釋迦牟尼佛，還有很多人由衷的尊敬，這什麼道理?你再看看其他宗教，像耶穌、穆罕默德，在中國你看像孔孟，為什麼有這么好的效果?沒有別的，他做到了，這些人自己做到了勸別人，感受很深!自己要做不到，勸別人，沒有效果，人家倒過來還諷刺你：你拿這些東西來騙我，如果真好，你為什麼不幹?所以你真的明白，真的懂得，一定是先做到。真正得到聖賢教誨的殊勝利益，然後再推廣教人，人家相信，為什麼?看到你做到了，看到你得到的利益。
這個利益我在講席當中常講，我們在佛法上所得到的殊勝功德利益在哪裡?在形象上。我們的容貌，我們的身體，我們的思惟，我們的言行，完全表現出來，沒有絲毫隱瞞。聰明人一看就了解，他一看到你就生歡喜心，服了，我們諺語常講「服了」，他就會跟你學，為什麼?有好處!沒有好處誰跟你學?有好處，身心健康。佛經里常講「煩惱輕，智慧長」，這誰不願意要?佛經裡面常講的智慧德相，德是道德、是能力，相是相好，現在人講的福報。
求長壽、求福報、求聰明，這是全世界不分族群、不分文化、不分種族也不分信仰，沒有一個人不要，能求得到嗎?能，你懂得道理、懂得方法，有求必應;你不懂道理、不懂方法，那就沒有法子，那就沒有感應。你求，求得的是你命里有的;命里有的，換句話說，不求也得。佛法裡面講有求必應，是你命里頭沒有的。命里沒有，你居然能夠求得，這才叫殊勝。《了凡四訓》就是最明顯的例子。中國歷代像袁了凡這種人不計其數，沒有把他寫出來，而求的心、求的願行比了凡先生殊勝的，所得的果報也比了凡先生殊勝的，這種人大有人在!了凡先生所得的比不上俞凈意。俞凈意先生沒有把他一生的經過詳細寫出來，提供給別人做參考，這一點沒做到;但是由他的朋友以筆記的方式寫出來，流傳給後世，我們看到了。現在也有一些善心人把這個故事拍成連續劇，我看到三種版本，我看了都歡喜。不長，大概都是四集到六集，有好處，便利流通。一集大概是一個小時，做成光碟可以大量流通。
還有眼前的故事，最近發生的，就是在這個月的月初，前幾天發生的，我看不亞於「俞凈意公遇灶神記」，看看有沒有人發心也把它拍成連續劇，真人真事都在眼前。佛家講的三轉法輪，第一個是示轉，就是示現，你一看就明白，上根人;第二是勸轉，中根人，一勸你，聽了有道理，回頭了;第三種是作證轉，勸你你還不相信，六道輪迴、這些鬼神的事情擺在你面前，你親眼所見、親耳所聞，這個不能不信，作證轉。現在科學家所講的拿證據來，這證據在你面前，下根人也相信。
所以我常常勉勵同學們，在全世界留意這些因果報應的真實事相，報紙上刊出來的、雜志上刊出來的，這是最近的，非常有說服力。也有不少專家學者對這樁事情非常重視，看到這個訊息，他親自到當地去調查，然後做出報告，寫成書，這個我們看到很多。如果能更進一步把它拍成連續劇，在電台、網路上播放，會讓更多的人省悟過來。沒出六道輪迴，沒有出十法界，因果報應是事實，所謂是「萬法皆空，因果不空」。
極樂世界是一真法界，是諸佛剎土一真法界裡面無比殊勝的法界，這不能不知道。有很多同學對這個事情很關心，疑慮很多，他的親人念佛過世，走的時候瑞相很好，一天到晚念念不忘他生到極樂世界是生到哪一品?很關心。無論你怎麼樣關心，你也不能把他提升一品，你也不能把他降下一品，這是事實。你不知道念佛，天天關心這些，打這個妄想，他往生你墮落。你要細心想想我的話對不對，人家心裡想的是阿彌陀佛，念的是阿彌陀佛，你是想的你親人到底是幾品，打妄想!嚴重的分別執著。
我跟大家講，西方極樂世界四土三輩九品那個情形，大致上跟《華嚴經》上講的四十一位法身大士的階級現象是相同的，為什麼?一真法界之下是十法界，十法界裡面有妄想分別執著，而一真法界里頭，不但分別執著沒有，連妄想都沒有。什麼叫妄想?起心動念，我們六根接觸外面六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，你起心動念。起心動念叫做無明，就叫做妄想。起心動念有沒有分別?沒有，還沒有分別也沒有執著，只是起心動念。起心動念就是妄想，就是無明，出不了十法界。起心動念沒有了，你們想想那是什麼境界?分別執著當然沒有，還沒有起心動念，這個境界就是一真法界，這個境界就是極樂世界。
所以你要曉得，一真跟極樂是平等的，平等里頭哪有差別?人人都是不起心、不動念，還有什麼差別?只要起心動念就有差別，那就不叫一真，就不叫極樂，所以一真跟極樂里頭沒有起心動念。為什麼還說四土三輩九品?為什麼還說四十二個階級?實在講佛講得很清楚，你沒有聽懂，佛說什麼?無始無明習氣沒有斷。無始無明習氣起不起作用?不起作用，雖不起作用，他有。也就是都不起心動念，每個人境界還是不相同，必須無明習氣統統斷盡了，那就相同，所以佛佛道同。這個佛佛是指究竟圓滿佛，那是完全相同。四十一位法身大士叫分證佛，分證佛帶的習氣不相同，但是決定不礙事，這個道理要懂。極樂世界四土三輩九品那個道理也是一樣，現象亦如是，所以你就不應該想。凡聖同居土下下品往生，都是不可思議的境界。不可思議，你天天在思，你天天在議，你思是打妄想，議是議論，講廢話，不老實念佛，錯了。聰明人放下萬緣，絕對沒有這種念頭，一心念佛，求生西方，這就對了。
這經上講「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，苦口婆心的勸你，你看上輩往生勸你，中輩也勸你，下輩也勸你，都是這句話。這句話就是凡夫念佛往生最重要的修學綱領，你怎麼能疏忽?菩提心我們用最簡單、最直接的話來敘述，就是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲;要落實到生活當中，別人對我虛偽，不誠實，我對別人要真誠，要真實，要誠心誠意。你要問，這樣我不是吃了虧嗎?是的，你吃了大虧，吃大虧以後到哪裡去?到極樂世界去。如果他欺騙我，我也欺騙他，他對我不老實，我對他更狡猾，你佔便宜了?是，佔了好大便宜，來生到地獄去了，三途去了。眼前這個吃虧、佔便宜，你再往後一看，吃虧的是真佔便宜，他到極樂世界去作佛去了，原來佔了便宜的人真吃了虧，他到三惡道去了，這要看清楚。所以中國古人講一句話很有道理，「吃虧是福」，眼前吃一點虧，將來有大福報，那個福報是沒有法子想像的，你作佛、作菩薩。你真正要搞懂了，願不願意吃虧?願意，歡喜吃虧，不怕人騙，我絕不騙人。現在時間到了，我們休息幾分鍾。
諸位同學，大經上講到「發菩提心」，這句話大乘經論裡面講得很多，講得很詳細。雖然很多、很詳細，不一定每個人都能看得懂，也不見得每個人都能體會，這是什麼原因?套一句佛門的術語說，這叫「業障」。換句話說，我們本身有障礙;這個障礙總離不開妄想分別執著，總沒有離開。妄想分別執著是講了三個題目，每一句裡面，理、事、境界都非常非常復雜，復雜的程度無法想像，有覺、有迷。實在講，菩提心的心體沒有覺迷。難得黃念祖老居士注釋本經，把古大德關於菩提心種種說法，可以說最精彩的、最重要的他都節錄了。我們不能在此地細說，細說這句話講兩個月也講不完，這樣子浪費時間，也怕初學的同修聽了厭煩。所以我們也只能夠取最重要的，能夠幫助我們在日常生活當中提醒。希望我們首先有這個認識，認知非常重要，認知就是章嘉大師早年教給我的「看破」，有認知而後你才能落實，落實就是「放下」。
說到菩提心的名體，我們知道有法身菩提、報身菩提、應化身菩提。佛有三身，這些話都是方便說。佛法裡面常講「慈悲為本，方便為門」，凡有言說都是方便說。不但言說，凡有事相也是方便，所謂是應以什麼身得度就現什麼身。總而言之，眾生有感，誰應?菩提心起作用，菩提心就是佛!所以眾生有感，佛就有應。就像江本勝博士水實驗一樣，水是礦物，它的體是什麼?它的體是菩提心，它就是法身，眾生有感，它就有應。眾生以善意感，它應的那個結晶非常之美;眾生以惡念去感，它現的樣子就很難看，有感就有應。
有感是有心，妄想分別執著，有這個心，可是心性的應是沒有心的，心性要有心就不能夠應了。我們人與人之間，我有感你為什麼不能應?我用妄心，你也用妄心，就不能應;如果說我有妄心，你沒有妄心，我有感你就能應。菩提心裡面沒有妄想分別執著，所以它能夠應遍法界虛空界一切眾生之感，這個境界不可思議。在凡夫迷失了菩提心，菩提心變成什麼?變成法相家所說的八識五十一心所，變成這個東西，迷了以後變的。阿賴耶是妄想，末那識是執著，前六識都是分別，分別最重的是第六意識。在理上講八個識統統都有妄想分別執著，不但八個識有，五十一個心所法里頭也統統具足。為什麼祖師大德說這個識是主分別、那個識是主執著?那講偏重，統統都有，哪一個多一點。統統都有分別，第六識的分別多一點;統統都有執著，第七識的執著多一點;統統都有妄想，阿賴耶的妄想多一點，是這么個意思，總得要搞清楚、搞明了。
在一切眾生分上，我們三身有沒有?有!怎麼能沒有?不但我們有，蜎飛蠕動、蚊蟲螞蟻都有，平等的。生佛平等，你看經上沒有說佛生平等，生佛平等。這些言語無非都是教我們覺悟，佛高高在上，眾生還在佛的上面，先說眾生，再說佛，顯示什麼?謙虛卑下，沒有一絲毫傲慢。佛生平等，這里頭顯出佛高，眾生下;生佛平等，這一顛倒，顯出佛謙卑。這是真的，愈是有智慧的人、愈是有德行的人、愈是高尚的人表現出來的愈謙卑，這是性德的流露。佛在這些言教當中教導我們、提醒我們。所以我們的法身、報身、應化身不是沒有，統統有，但是什麼?變質了。我們的法身，法身是理體，上跟諸佛如來，下跟一切眾生，是一不是二。法身沒有相，它不是物質，它也不是精神;報身就有精神，報身是什麼?智慧，沒有形相;講到應化身這才有形相。形相怎麼生的?感應而生，真的是眾生有感自然就有應，感應道交不可思議。
黃老居士也引用《壇經》上祖師大德給我們說的一句話，六祖在開悟的時候說「何期自性，本自清凈」，他說了五句。五祖跟他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，豁然大悟，他說了那五句，那就是他覺悟的境界，五祖給他印證。然後告訴他「不識本心，學法無益;若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛」。這一句話可重要!忍和尚對惠能大師講，能大師代表我們這些佛弟子，我們讀了忍和尚的開示，重要的是自己能夠直下承當，祖師是對我說的。學佛什麼最重要?認識本心最重要，本心是什麼?菩提心，自己的真心，能現能變。你能把這個抓住，不但你自己的問題解決，一切眾生的問題解決了，整個宇宙的問題解決了，這叫什麼?這叫得大自在，這叫得大圓滿。是自性本來具足的，不是外頭有的。
祖師的話說得重，不識本心，學法無益。為什麼無益?益是什麼?益是明心見性，利益。在我們念佛法門講，益是往生凈土。你學佛學一生不能往生，沒有益處，還要搞六道輪迴。這個本心就是菩提心。大乘教，不論你是哪一宗、哪一派，所謂是八萬四千法門，無量法門，都不能離開這八個字，都是要認知本心。給諸位說，認知是覺悟，本心就是本性，我們通常講佛性、法性，本心是法性。識自佛性，佛性是自性裡面的般若智慧。《六祖壇經》一開端你看六祖教人「總念摩訶般若波羅蜜多」，這是什麼?佛性!一切眾生皆有佛性，既有佛性就應當作佛，那你學法就得真實利益了。所以你不知道這樁事情，你學佛得什麼?得福報，人天福報;不是沒有得，有得，得人天福報。
人天當中的財富、聰明智慧、健康長壽，這是世間人人人所希求的，這一點不假。世間人聽到歡喜，學佛的人聽到搖頭，為什麼?出不了生死輪迴。這一生修行，來生得福報，一享福又迷惑了，這一迷，每況愈下，往下墮落。所以六道里頭上上下下，下面苦，受到很多苦之後知道要好好修，生生世世修;修到上面福報大，這一享福，福享完了業障全現前，又往下墮落。所以六道輪迴頭出頭沒，苦不堪言。
我們學法的目的是在哪裡?佛在世間教化眾生目的是教你不但要離開六道三途，要教你離開十法界，那是真正利益。所以我們今天憑自己的能力斷妄想分別執著，這個東西在佛教裡面統稱之為煩惱;妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，斷煩惱，證菩提，難!太難太難!佛知道，菩薩知道，我們末法時期凡夫有沒有人能做到?可以說沒有一個。諸佛如來慈悲到極處，知道這一切眾生當中，累劫還有修行善根的，在這個時代開一個特別法門，帶業往生。你的煩惱習氣可以不要斷，但是諸位要記住，不要斷，你要有能力把它控制住，不要叫它起作用，這樣才能往生。如果煩惱還常常起現行，那就不行，那就去不了。
我們念佛，遇到這個法門能生歡喜心，這就是說明你不是這一生才開始學的。說這一生才開始，不可能，生生世世，無量劫來。念佛，為什麼生生世世念佛，今天還搞得這個樣子?就是臨命終時煩惱習氣伏不住，所以才變成這個樣子，這不能不知道，非常要緊。這一生中要認真努力的干，不再犯過去的過失，我們這一生當中才能成功。那要怎麼辦?最好的辦法也是唯一的辦法，現在就放下，不能等;現在還不要緊，等我臨終的時候再放還來得及，怕就遲了。過去生生世世就是打這么一個妄想，所以每一次都失敗。現在要提高警覺，我現在就放下。
現在放下，這個事情要不要做?事情不礙事，《華嚴經》上講得清楚，「理事無礙，事事無礙」，礙在哪裡?礙在妄想分別執著。所以放下不是放下事，是放下妄想分別執著，事照做，只要你沒有妄想分別執著，就什麼都不妨礙。所謂是「作而無作，無作而作」，無作就是心裡頭沒有妄想分別執著，事情照做，做得更圓滿，做得更殊勝，沒有私心，沒有妄念。就像世尊在世間應化一樣，就像祖師大德給我們示現的一樣，出家能做到，在家也能做到。
本經一開端，「賢護等十六正士」，是在家的等覺菩薩;與世尊同時出現在這個世間的維摩居士，是在家佛，成佛了，在家能成佛。什麼叫成佛?起心動念沒有了，六根在六塵境界里頭不起心、不動念，那叫佛。起心動念，沒有執著、沒有分別是菩薩;起心動念，還有分別，沒有執著，是阿羅漢。我們今天學阿羅漢都學不到，所以只有帶業往生。帶業往生就是分別執著要壓住，雖有不起作用，把它控制住了，這在佛門裡面叫功夫成片。有這個能力就能自在往生，生西方極樂世界想什麼時候去就什麼時候去，這個地方跟眾生有緣，需要多住幾年，不妨礙，這就叫生死自在，這就叫了生死。了生死是生死自在的意思。
古人很多做到，我們做不到要生慚愧心，為什麼做不到?執著放不下，所以你做不到，也就是你心裡頭還真有。事有不要緊，心上不能有，你就得自在了。為什麼心上不能有?本來無一物，這有是幻有，你要把它看成那是夢幻泡影，不是真的。徹底放下，清凈心現前，清凈心就是菩提心，平等心是菩提心，正覺心、大慈悲心是菩提心。這樣的心常常現前，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、五欲六塵這些念頭逐漸逐漸淡薄了，淡到最後就沒有了，沒有這個念頭，你就得利益。學佛、學法有益，你認識本心了，學法就有益。到這個時候，你看祖師大德贊嘆你，你就叫丈夫，丈夫
