佛說大乘無量壽庄嚴清凈平等覺經 (第二十一集) 1991/6 加拿大 檔名：02-009-0021
【其智宏深。譬如巨海。菩提高廣。喻若須彌。自身威光。超於日月。其心潔白。猶如雪山。忍辱如地。一切平等。】
我們看古來大德測驗一個學生，到要傳法給他的時候，認定這個學生，就得想出種種方法來折磨他，看他能不能忍，不能忍就隨他去，這個人沒有福，不能成就。所以，祖師往往看中這個人，對他絕對沒有好面孔，時時刻刻找他的麻煩，就是無理侮辱他，沒有理由侮辱他，總是看他這不順眼，那也不順眼，這樣不對，那也不對，就這樣折磨他。《禪林寶訓》裡面就有這個例子，就講這樁事情，總是打罵，一點都不客氣，好像是冤家對頭。洗腳的時候把洗腳水倒他頭上，目的是要他走，還是不走。不走以後沒法子，硬下命令遷單，你不走，我叫你走，他沒法子了，只好走。走了，他知道這個人真正是大善知識，在他那裡真正學到東西。所以雖然住在外面，跑到外面去住，老和尚講經說法還是來偷聽，在走廊上窗子底下來聽。老和尚曉不曉得?曉得。這樣過了相當長的一個時期，老和尚要傳法了，學生不知道老和尚傳給誰。老和尚傳法，「外面走廊上偷聽的那個，把他找過來」，原來傳法給他，這才恍然大悟。多少年折磨，就是看他能不能忍辱，能忍這個人有大成就，不能忍什麼都不談。
所以，老師要是看中一個學生，有打有罵，大概這個學生被他看中了，看不中的學生很客氣，對你非常有禮貌，你就是做錯了事情也不會責備你。為什麼?放棄了，他不教了，這一點諸位要曉得。我們過去在台中，李老師教學也是如此，雖然我們跟他學講經的有二十多個人，有些學生老師是毫不客氣的責備，有打有罵，有些學生老師對他很客氣。為什麼很客氣?老師一次責備、兩次責備，他的態度表現很不高興，心裡很不平，老師知道了，下次對你很客氣，不會再責備你，為什麼?不能接受。打了罵了雖然有哭、有流眼淚那個樣子，但是完全接受的，那將來還有挨罵的、還要挨打，這種人會成就。所以，忍辱是我們成敗的關鍵，不能忍就不能成功。
這是講清凈心。心地清凈，要把所有的煩惱習氣統統洗得干乾淨凈，清凈心才能恢復。
『熾盛』比喻智慧，智慧像火，所有煩惱遇到智慧就沒有了，統統燒盡了。
著是執著，不執著。風有沒有?風有，風不執著。所以無論是怎樣密密的樹林，它也能夠通過，它不執著。這就教我們對於一切萬法不要去執著，你就沒有障礙了。障礙，我們佛門裡講業障，有執著就有業障，沒有執著就沒有業障。
【法音雷震。覺未覺故。】
前面八句都是自利德，菩薩自己修行，自己所得的利益。第九到第十五是講的利他德，菩薩如何接觸大眾，如何教化眾生、利益眾生。當然，首先是說法，『法音雷震』，這是形容也是比喻，能夠令一切眾生警覺、開悟。
這個『雨』是降下來，當作動詞來說的，所以要念去聲，念浴，落下來的意思。如來說法猶如甘露，能夠滋潤眾生的法身智慧。
【曠若虛空。大慈等故。】
這是講心量廣大就像虛空一樣，所謂是心如虛空，量周沙界，心量要這樣大，他才能夠平等慈悲利益眾生。
佛門常用蓮花來表法。蓮花不但不染淤泥，連清水也不染，蓮花在佛法裡面代表一真法界，超越了十法界。由此可知，十法界都是染污，只是染污輕重不同而已，六凡染污得很嚴重，四聖染污得比較輕。因此，佛在《金剛經》上說，「法尚應舍，何況非法」，非法就是六道的法，佛所說的法是四聖法，四聖六凡統統不能執著，你才能真正的超越。蓮花代表超越的意思。
【如尼拘樹。覆蔭大故。】
『尼拘樹』是產在印度，這個樹樹葉茂盛，樹蔭的面積很廣，它的蔭涼就大了。尤其在熱天，樹下可以乘涼。這是比喻佛法能夠帶給一切眾生清涼自在，熱就是煩惱，能夠叫你離煩惱，得清涼。
【如金剛杵。破邪執故。】
『金剛杵』是古時候的兵器，最猛利的兵器，金剛神手上所拿的。所有一切武器，碰到金剛杵都會壞掉。這是比喻以金剛杵『破邪執』，人我執、法我執，一切執著都不是正法，一定要用高度的智慧。金剛是比喻智慧，《金剛經》就是用金剛做比喻。
【如鐵圍山。眾魔外道不能動故。】
『鐵圍』是我們這個世界邊緣的大山，這個山很堅固，不會動搖。這是比喻我們修學的態度，絕對不會被魔王外道所動搖，不會被邪知邪見所誘惑，取這個比喻。到這個地方總共是有十五種比喻，後面統統比喻教化眾生的德行。
下面統統講菩薩教化眾生，教化眾生必須要具備哪些條件?當然具備的條件眾多，佛在此地列舉重要的綱領，這些綱領具備了，大致上也就差不多了。第一個心要『正直』，不能夠彎曲。什麼叫彎曲?你說法如果是有自私自利的目的，這個心就不正直了，就不正、不直了。或者你是要利，或者是要名，名聞利養、五欲六塵，你說法如果目的在此地，這個心不正，這心不直，這是決定要不得的。所以佛菩薩說法純粹利益眾生，對眾生決定沒有一絲毫的趣取，沒有;換句話說，於一切眾生什麼都不要。你供養是你的事情，佛菩薩要不要?佛菩薩不要。為什麼不要?他用不著。
可是佛在經裡面要我們廣修供養，又說諸佛菩薩乃至於出家人是人間的大福田，我們要去種福，你不接受，我們到哪兒去種福?這個沒錯，佛經是這樣教給我們的。可是諸佛菩薩接受供養之後，輾轉他就布施掉了。你們在《法華經》裡面看到無盡意菩薩供養觀世音，你看看，觀音菩薩一接之後，馬上一半供養佛，一半布施掉了，輾轉馬上就施掉，這個對的。觀音菩薩給我們做了個榜樣，為什麼?用不著。
四事供養這是必須要的，飲食、衣服、卧具、醫藥，多餘的都要供養其他眾生，多餘的統統要供養。我們去托缽，現在不作興托缽，托這一缽飯，有時候飯多了，我們吃不完，吃不完怎麼辦?去喂鳥、去喂小蟲，去布施這些眾生跟他們結緣。不可以留到明天，明天偷個懶，今天托多一點，明天不要出去了，這個不許可，不可以留。一身之外無長物，這樣才逍遙自在。所以這是心地要正直。
『善巧決定』，幫助眾生要知道觀機，也就是機緣，要有智慧，不是感情作用的，要看清楚。應以什麼法門教給他，就用什麼樣的法門，應用什麼方式來接引他，就用什麼樣的方式。佛無有定法可說，因人、因事、因地而異，這是講方法、手段的巧妙。『論法無厭』，論是討論，研究討論，沒有厭倦，沒有疲倦。『求法不倦』，求是上求。論法這是與一般人研究、討論、教學。這兩句「教不厭，學不倦」，自己求學不倦。
【戒若琉璃。內外明潔。】
【其所言說。令眾悅服。】
當然這個人有德行、有學問、有智慧，又有善巧，心地清凈光明，又很守法，哪一個不尊敬他，當然喜歡。
【擊法鼓。建法幢。曜慧日。破痴暗。】
這四句話拿我們現代的話來講，就是建道場，接引大眾、幫助大眾。因為『鼓』與『幢』都是宣傳的東西，『曜慧日，破痴暗』是內容，前面是形式。我們建立一個道場、講堂在此地，講堂建立在這裡做什麼用?要幫助這個地區的眾生破迷開悟。佛法是什麼?佛法就是我們的生活，最美好的生活。所以，佛法教學的目的，第一，個人來講，一生的幸福，得到真正的幸福，家庭美滿、社會和諧、國家強盛、天下太平，佛法教我們這些。這些我們每個人都有責任，應當認真努力來學習。今天佛法不能普遍弘揚，則天下大亂，社會不安。由此可知，佛法的教育必須認真努力來學習、來推廣，我們有能力的話應當要建立，建立正法的道場。
在今天，在財富方面大致上沒有困難，建個道場不是難事，難的是沒有說法的人，我們今天講軟體、硬體，硬體很容易建立，軟體缺乏。中國、外國，你要遇到些老和尚、老居士，沒有一個不感嘆，大家都曉得這很個重要。雖然知道很重要，可是一樁事情以佛法來講都是因緣生法，因緣不足就不能成就。因緣很難很難，難在什麼地方?前面念的「忍辱如地」。難在現在人沒有耐心，他不能忍，稍微說重一點，掉頭而去就跑掉了，這怎麼能成就?到哪裡去找一個學生，打也打不走，罵也罵不走，哪裡去找?哪裡去找一個學生對這個老師百分之百的服從，死心塌地的來學習?找不到。真難真難，確實億萬人當中難得找一個。所以找到一個都是寶，那個老師都看中了，一定要栽培，盡心儘力去幫助他。找不到!
像我這個學生都不是很好的學生，在老師面前，表面上服從，陽奉陰違。可是老師還把我當作寶，當作寶在哪裡?今天陽奉的人就不多了，表面就給你抗爭，就不服從了，我們表面服從，裡面不服。但是外面服從，連這樣子老師都當寶貝，不容易。我們是日久天長，慢慢的薰陶，才內外比較上一致，最初還是，曉得老師好，可是怎麼樣?可是你不表面上服從，他不教你了。所以為了要求老師教導，只好表面上裝得很服從的樣子，就連這樣的學生現在都找不到，難，太難太難了。這四句就是講的教學，以及佛法教學的內容，這我們一定要認清楚。
【淳凈溫和。寂定明察。】
這八個字非常重要。『淳凈』是講內心，淳就是不雜，凈就是不染污，一定要做到，不做到就不能成就。外面『溫和』。佛法傳到中國，中國的祖師大德對於學生的要求，內要培養五德，外要修六和。五德是以孔老夫子為標准，《論語》，弟子們讚歎夫子的德行有五個字，溫良恭儉讓。出家人為天人師，這個世間夫子的德行必須具足，第一個要溫和。所以老師接眾，不管對什麼人，態度溫和的。那個很嚴厲的對一個人，那是特別，是一種手段，是要成就他，是要傳法給他，是要叫他修忍辱波羅蜜。忍辱波羅蜜到哪裡修?你不侮辱他，他怎麼能忍?所以要故意找他麻煩，就是這個道理。但是老師對任何一個人表現的是謙恭、溫和。所以，對人要溫和。
『寂定』，定是講的心，心要清凈，不但是清凈，要有甚深的定功。內，煩惱不生，他有定，內不生煩惱，外不被外境誘惑，這就是一般講的禪定。禪就是不受誘惑，這叫禪，不生煩惱叫做定，禪定是這個意思。『明察』是智慧，一切人、一切事決定瞞不過他，他一接觸清清楚楚、明明白白。這種智慧從哪裡來的?就從寂定來的，定就能生慧，慧能觀察外面的境界不被蒙蔽，甚至於過去、現在、未來沒有一樣不清楚，清清楚楚、明明白白。所以這八個字非常要緊，「淳凈溫和，寂定明察」，這是一個弘法利生的人必須要具備的。
【為大導師。調伏自他。引導群生。舍諸愛著。永離三垢。游戲神通。】
『大導師』是對於佛的尊稱，此地是講極樂菩薩，極樂菩薩到他方世界去教化眾生可以用佛的身分，應以佛身而度脫者，即現佛身而為說法。佛的身分都可以現了，其他的菩薩、聲聞、天人，當然不必說，統統都包括了。無論他示現什麼身分，他都是大導師，大導師是他的本，導師就是對佛稱呼。大導師，這個「大」字里頭意思很深，什麼意思?勸眾生念佛求生凈土，這才是大導師。為什麼?生到西方凈土，一生不退成佛，沒有任何一個法門比這個更殊勝，沒有任何一個法門比這個法門更圓滿、更究竟，所以它是究竟圓滿的第一法門。以這個法門來教化眾生，這個人是大導師，是從這個地方說的。如果不是用這個法門，可以稱為導師，就不能稱大導師。
『調伏自他』，要想教別人，先要自己要做到，為眾生做個榜樣、做個模範。『引導群生』，引是接引，導是指導。『舍諸愛著』，愛是貪愛，著是執著，要勸一切眾生離開一切貪著，如果自己還貪著，那怎麼能講得過去?自己放不下，怎麼能叫別人放下?自己總要做個樣子給別人看看，人家才會相信。叫別人放下，自己不肯放下，說的那個聲音也小，為什麼?氣短。自己做到了，氣就長了、就剛強，沒有恐懼了。『永離三垢』，三垢就是三界，垢本來是染污，因為三界統統是染污的。『游戲神通』，菩薩應化在六道當中，確實是游戲神通，因為他什麼也不執著、什麼也不貪、什麼也不愛。前面講了，「無希求不希求想」，真正是沒有一切執著。
這個底下是廣說菩薩真實的功德。『因緣願力』，因緣，我們現在講條件，或者講緣分，他具足，他不缺乏，當然這裡面最重要的是願力。菩薩的願力跟佛的願力沒有兩樣，連我們現在想到西方極樂世界的人，我們每天都念四十八願，為什麼念它?希望我的願跟阿彌陀佛的願是一個願，我跟阿彌陀佛同心同願。以這個願力，條件具足就『出生善根』了。
【摧伏一切魔軍。】
『魔軍』，軍是比喻，軍就是軍隊，是個很兇的現象。兵不是好事情，我們中國古時候說「兵者，兇器也」，這是比喻魔，魔不是個好事情。什麼叫魔?魔就是障礙我們的正法，我再說得清楚一點，障礙你的清凈心、障礙你的平等心，障礙你布施、持戒、忍辱、禪定，那就叫魔。換句話說，它會增長我們的煩惱、增長我們的執著、增長我們的瞋恚、增長我們的嫉妒，這都是魔，你必須要認識他。你有善根，三善根，不貪、不瞋、不痴，勇猛精進，那什麼障礙都沒有了，這叫『摧伏一切魔軍』。
【尊重奉事諸佛。】
『尊重奉事』，怎麼個尊重法?不是叫你天天家裡供著佛像，每天香花水果供養，天天跟他禮拜磕頭，不是這個，那是假的，不做沒關係。真正的尊重奉事是依教奉行。你今天得到這部經，能夠依照這部經上去做，統統把它做到，這叫做「尊重奉事諸佛」，這個人叫真正學佛。不是表面、外表學佛，裡面還是貪瞋痴慢，還是嫉妒、瞋恨，那就錯了，那不是學佛，那是假的，不是真的。
這樣的菩薩真正是世間明燈，世人迷惑顛倒，你指出他一條明路，世間人都在六道里頭輪回、打轉，你指他一條路，可以超越、可以走出去，這就是明燈、這就是福田。
可以接受人天的供養，所以菩薩接受的供養是來作佛事的，是來利益眾生的，不是自己享受的，如果自己享受，這就錯了。菩薩決定沒有名聞利養，不要名、不要利，一切他都不要。大家對他的供養，他統統用這個供養來作佛事，作佛事就是來宣傳佛教，用它來做教育眾生的事業。譬如建道場就等於辦學校一樣，培養人才，印經典、造佛像，這都是正當的用途，一點一滴都是用在利益眾生的身上，而不是為自己。自己的生活，可以說真正修行人，無論在家、出家一生都不改變。諸位要知道，一生都不改變的生活是最健康的生活。
你們吃東西天天要換口味，中午吃這個菜，晚上就不想再吃了，要換樣，餐餐都換，說老實話，腸胃很辛苦。因為你常常換，它要想方法來消化，很辛苦，所以你就常常害病。你要是一年到頭每餐都吃一樣，腸胃喜歡，為什麼?它養成一個習慣了，它很容易消化，很容易接受，它不要再動腦筋用第二個方法來接受。所以你知道出家人，無論在家的，一年到頭就吃一樣東西，就那麼簡單。我們看到，「他這一點營養都沒有，這個東西吃膩了，還有什麼味道」，那叫最健康的食物，你們不知道。我現在常在外頭受苦受難，每一餐吃得都不一樣，你們好心，我在受難。好在我這個底子還是過去在台中李老師那裡打的，我在那裡十年如一日，吃東西很簡單。特別是李老師，你看李老師活到九十七歲，人家不害病，身體健康。吃什麼東西?每天吃個饅頭，麵疙瘩，麵疙瘩吃得最多，因為簡單，麵粉和一和，水開了倒下去，幾片青菜葉子往裡面一放，鍋也是它，碗也是它，帶把子的鍋，鍋碗都是一個。洗的時候方便，鍋洗了，碗也就洗了，就那麼簡單，一生不要人侍候，就那麼簡單。你們有機會到北京去看看黃念祖老居士，他老人家生活跟李炳老一樣。這一點諸位同修要知道。天天換口味這是魔軍，你要想法子降伏它。『堪受供養』，所有一切供養都用在弘法利生的事業上。
赫奕歡喜是形容詞，熾盛的樣子，就是我們常講法喜充滿。『雄猛無畏』。
這真的，一點都不假，他確實有他庄嚴之處，確實有一切人比不上他的處所。下面經文是佛讚歎，來證實這樁事情。
菩薩的願行廣大無邊，『波羅密』是圓滿的意思，他統統做到了，統統成就了，所以才得一切諸佛稱贊。
這是講他的心在大定之中。我們念佛，這句佛號就是『不生不滅諸三摩地』，諸位細細研究這部經，你自然能夠體會得到。
【行徧道場。遠二乘境。】
『道場』是指十方一切諸佛的剎土，他統統去參學，上求下化。他絕對不墮二乘，二乘是小乘，小乘是只有自利，不利眾生;換句話說，他決定不會退失菩薩道。
【阿難。我今略說。】
『廣說』是細說，細說說不盡，只能說一點綱領，讓我們從這裡面去體會。
我們再看下面一章。
【壽樂無極第三十二】
從這一章開始，彌勒菩薩當機了。本經當機有兩個人，前一半是阿難尊者，後一半是彌勒菩薩。我們這個世間，對彌勒菩薩尊敬的人很多，有不少人修彌勒凈土，希望將來往生彌勒凈土，兜率天內院，親近彌勒菩薩。將來彌勒下生作佛，他就做彌勒的大弟子，就像釋迦牟尼佛會上舍利弗、目犍連一樣，他們在打這個妄想。可是諸位要曉得，彌勒菩薩凈土門檻很高，去得成去不成是很大的問題，不像西方凈土那麼容易，信願持名就決定往生，彌勒凈土沒這麼簡單。彌勒接受這部經，當然彌勒也要生西方凈土，而且常到西方凈土。
所以我常常勸一些修彌勒凈土的同修，我說你念阿彌陀佛求生西方，這是到彌勒凈土的一個捷徑。到了西方極樂世界，彌勒菩薩天天就在那裡，彌勒同學，到那裡就是同學，學長，彌勒學長，我今天要到你家去玩玩，彌勒說歡迎。到那裡去是跟彌勒菩薩平等，學長。你從這個地方生到彌勒凈土，你是他的徒弟，是他的學生，輩分都差一等了。像這些地方你仔細去看，這個帳才能算得過來，才知道到彌勒凈土還有捷徑，還有很穩當的路子。千千萬萬對佛法上不要有成見，有成見，吃虧、過錯自己承當，必須把整個佛法面面看清楚，這才是智慧。
【佛告彌勒菩薩。諸天人等。無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。】
這是佛告訴彌勒菩薩以及在會的這些大眾們，『無量壽國』，就是西方極樂世界，那裡面的『聲聞菩薩，功德智慧，不可稱說』，說不盡。這是正報的庄嚴。
『若此』是清凈到這個樣子，西方極樂世界依正庄嚴，釋迦牟尼佛讚歎到了極處。下面這是勸我們的話了。
『何不』，為什麼不努力『為善』?這是教給我們斷惡修善。『念道之自然』，自然就是這一句阿彌陀佛往生不退成佛，這真是自然，太自然了，一點都不困難，一點都不勉強。所以，求生西方極樂世界人人有分，不像彌勒凈土，彌勒凈土不是人人有分。彌勒是唯識的專家，他那個地方誌同道合都是學唯識的，唯識的修行要修唯心識定，唯心識定很難修，他依據的經典很多，六經十一論，他要學那麼多東西。我們凈宗，說老實話，一部經，就這一部《無量壽經》就行了。甚至於這部經太長了，不必，六個字「南無阿彌陀佛」，你就成功了。南無阿彌陀佛六個字還多了，好，「南無」不要了，四個字「阿彌陀佛」就能成功，這是真的不是假的。到哪裡去找這麼便宜的法門?非常穩當，一生決定成就。四個字是名號，「南無」兩個字是皈依、恭敬的意思，客氣話。所以真正這一生下定決心要求生凈土，南無就不要念，為什麼?不要客氣，不要羅嗦。不想生西方凈土，念南無，為什麼?恭敬一點，客氣一點，跟阿彌陀佛結個緣，將來遇到緣再求往生。這一生決定了，就不要客氣了。
所以，我在前面跟你們講過，你們供養阿彌陀佛的像，或者貼阿彌陀佛的名號的貼紙，如果真正求往生，卧房都可以貼。為什麼?我要往生西方極樂世界，我要時時刻刻提醒我，我不能一刻忘掉，我走到什麼地方我都要看到佛，這才能往生。不想往生，那不可以，一定供在佛堂里、客堂里，其他地方不能供，不恭敬。真求往生，就跟父子一樣，什麼客氣都沒有。最恭敬是什麼?是時時刻刻都想到、時時刻刻都看到、時時刻刻都念到，那叫第一恭敬，這叫真恭敬。不是說這裡不可以供，那裡不可以供，那是你不想去，你不想去，就這裡不能供，那裡不能供，要受很多限制。真正想去的時候，什麼忌諱都沒有，理事無礙，事事無礙，這是諸位要曉得。自己想想，我願不願意去，然後再作決定這怎麼個供法。
【出入供養。觀經行道。喜樂久習。才猛智慧。心不中回。意無懈時。】
這以下的都是說明西方世界菩薩，也就是阿彌陀佛會下的這些大眾們的種種不可思議的功德。『出』是供養十方諸佛，『入』就回來是供養本師阿彌陀佛，這『出入供養』，供養是修福。『觀經行道』是修慧，觀經是讀經，讀經隨文入觀，行道是修行，依照佛的教訓，把自己的妄想、習氣、毛病統統修正過來。『喜』，歡喜，『樂』是愛好，『久』是長遠心，『習』是學習。『才猛智慧』，就如同彌陀在因地所謂的高才勇哲。『心不中回』，這是說心地堅定，絕對不退轉，回就是退轉了，他不會退轉，勇猛精進。『意無懈時』，這是一味的精進，沒有懈怠。
【外若遲緩。】
因為外面他溫和，外面態度很溫和、厚道，好像是很緩慢，外表看起來好像是很遲緩的，其實不然，裡面真精進。
【內獨駛急。】
裡面是真精進。真精進要用我們現在這個階段來講，就是一心專念阿彌陀佛。外面所表現的「於人無爭，於世無求」，外面表的是非常的寬緩，裡面佛號一句接一句永遠不中斷，不間斷、不夾雜，這就是『內獨駛急』。
【容容虛空。適得其中。】
這兩句很重要，因為菩薩德行的成就都是因為『適得其中』。中是中道，不會不及，也不會超過，換句話說，他恰到好處，因此這八個字就非常要緊。什麼叫『容容虛空』?容容是和合的樣子，就是佛教給我們的六和敬，「見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均」。所以這個團體叫眾中尊，眾是什麼?眾就是團體，這個世間所有一切團體沒有這個團體和睦，這個團體一點點爭執都沒有，這就是「容容」。心地里頭清清凈凈，各個人心地都是像虛空一樣，虛空跟虛空哪有界限?沒有界限，這才是真正一家人。我們現在講一家人，靠不住，他有界限，他不是一家，他彼此有意見。僧團里頭沒有意見，就像如空和空，空與空哪來界限?沒有界限。這是比喻。你看這個僧團大眾做到這樣，這才叫和合僧團。因此，無論做什麼，他都契會中道，表裡一如，萬法圓融，事事無礙，這就「適得其中」。
【中表相應。】
『中』是內心，『表』是外面，內外一如。這三句話很難做到，難做到是要做到。要做到，我這樣做，人家不這樣做，我們不就吃虧了嗎?是吃虧了，吃虧了，往生西方世界。為什麼?西方世界的菩薩各個都是這樣的。如果我們在這個世間不肯吃虧、不肯上當，跟人家分別、計較，昨天我跟諸位講過，阿彌陀佛不會接引你去，因為你去了會搞得西方世界大家都不安。你能把這三句十二個字統統做到，你保證往生，為什麼?你跟西方菩薩同德同行，大家都歡迎你去。
【自然嚴整。】
【檢斂端直。】
『檢斂』就是自己約束自己，端莊正直。
【身心潔凈。無有愛貪。】
『愛貪』裡面就包括了貪瞋痴三毒煩惱。人家心裡頭沒有這個東西，心地干乾淨凈，身心都清凈。
【志願安定。無增缺減。】
因為他的志願是一心一意求生凈土，一心一意勸導一切眾生受持《無量壽經》，念佛往生，他沒有第二個念頭。即使佛門裡面許許多多的宗派，教下、賢首、天台、三論、法相、禪宗、密宗，不管什麼宗派，他如如不動，他只知道老實念佛求生西方，這就是『志願安定』，他不動搖。『無增缺減』，這是他知道不增不減，一切法不增不減。
【求道和正。】
【不誤傾邪。】
『傾邪』就是邪法，邪知邪見、邪門外道。這個邪法，佛門以外的邪法容易辨別，佛門裡面的邪法不容易辨別。我們佛法裡面講「門內外」，佛門裡面的外道，這個很難辨別，要有智慧。實在講，你把這個經念多了，遍數念多了，自然就能辨別，為什麼?你看到這個道場裡面所做的，跟經上講的不一樣，那就傾邪了。如果跟佛法所講的是一樣的，就是正法。標准在哪裡?經是標准，這個重要。所以佛滅度之前，教給後世子孫一個辨別邪正的標准，叫「四依法」。
四依法第一個，「依法不依人」。邪正的標準是要以經典做標准，不依個人。哪個法師他名氣再大，德行高，他說的什麼，他說的不能做標准。他說的，經上有沒有?經上有依據的，我們可以相信他，經上沒有依據的就不能相信。或者他所講的，經上也有依據，似是而非，所以佛又有第二條，「依義不依語」。義是什麼?義是道理，要依據經典里的道理。不一定依據文字，因為文字他可以曲解，他可以把經講歪了，你聽了好像是有道理，初學的人沒有智慧辨別，往往就上當。所以給你講「依義不依語」，這就是更深入一層的觀察法。雖然講的依道理，有的人他也有這個聰明辯才，他講出一番歪道理來，你聽得也覺得還滿有道理，也會容易上當，所以佛就開出第三個條件，「依了義不依不了義」。末後，佛開出最後一個條件，「依智不依識」。智是什麼?你要理智，識是感情，不要感情用事。要有理性，頭腦要冷靜去觀察，才能辨別是非、才能辨別邪正，不致於誤會，墮到邪法里去。世尊實在講是慈悲到了極處，對待後世學佛的這些弟子們，照顧得無微不至，我們要牢牢的記住。
【隨經約令。不敢蹉跌。】
這就是教給我們要依教修行。『經』是經典，『約』是約束，『令』就是教誡。佛在經典上的教訓，我們要遵守，要約束自己，不敢違背。『蹉跌』就是違背的意思。
【若於繩墨。】
『繩墨』比喻正心、正行。繩墨，大概年輕的同修跟你講你也不知道，老年的同修會知道。從前我們大陸上，台灣也是如此，三、四十年前，木匠要鋸木頭，用繩墨。它有個墨斗，裡面盛的是墨汁，拉一根繩子，在那裡通過拉的時候，這邊釘個釘子，把繩子拉緊打一條線，照這個線來鋸。現在沒有，現在你們看不到了，那叫繩墨。繩墨就是拉直，是個標准，取這個意思。這是從前古時候木匠常用的，一說大家都知道。心要正、行要正，不能有一點點偏邪，木匠依照這個鋸，他會鋸得很直，稍微偏一點就鋸壞了，就不能用了。
【咸為道慕。】
『慕』是仰慕，我們心裏面所羨慕的、所仰慕的、所希望的，是什麼?是要佛道。不要去羨慕世間的名聞利養，不要去羨慕這些，這些東西說實在的話曇花一現，不值得羨慕。特別是在這個時代，榮華富貴絕對不是真實的。佛在經上講，財為五家之有，你以為是你自己的，那是愚痴。你不曉得這個世間有什麼變化，一個大的動亂、變化來了，你所有的一切一下就會丟掉，這是自古以來，中國、外國常常見到的。哪一樣是你的?沒有一樣是你的。只有一個東西是你的，真的，福報是你自己的。你有福到哪裡都會有福，你沒有福報，眼前你所得到的，不過是眼前給你看看而已，看幾天而已，不長久。所以佛教給我們要慕道。
【曠無他念。】
『曠』是心地空曠，心裏面什麼都沒有。『曠無他念』，他念就是妄想，這一句就是講心裏面沒有妄念。
【無有憂思。】
【自然無為。虛空無立。淡安無欲。作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裡。過度解脫。】
這一段是形容菩薩確實安住在無為法中，所謂是無為而無所不為，無所不為真正是無為，所以它經文用『自然無為』。『虛空無立』，心如虛空一樣，一法不立，心地乾淨什麼都沒有，這就是虛空無立的意思。『淡安無欲』，淡是淡泊，對於名利、五欲六塵看得很淡，沒有放在心裡，這些東西統統放下了，安然沒有慾望。『作得善願』，這是講菩薩什麼慾望都沒有，慾望沒有，他唯一所做的就是幫助佛教化眾生，這就是作得善願。『盡心求索』，他會盡心儘力以種種善巧方便來幫助一切眾生。求索就是求善巧方便，應該用什麼好的方法，能夠使眾生接觸他就能相信、他能夠接受，也能夠依教奉行，他要求這個。換句話說，他心之所思、願之所求統統是為眾生的，絕不是為自己的。
『含哀慈愍』，含哀是悲心，大悲心，慈愍是大慈，這一句就是我們常講大慈大悲。『禮義都合』，這句話要用現代的話來說，就是佛法的教學一定要做到現代化，一定要做到本土化。為什麼?要合本土的禮義，你才能度的了當代、本地的眾生。如果建立在這個地方，我們今天講佛法是講唐朝時候佛法，講宋朝時候佛法，我們這裡人聽了用不上。我們講的是中國佛法，外國人聽了就用不上，他就不能來學了。所以一定要講到本土化、現代化，才能度這個地區所有一切眾生，這叫禮義都合，合時、合處。『苞羅表裡』，苞羅就是包括，表是講事，就是外表，里是講的道理，理、事統統都包括了。『過度解脫』，過度是超越，解脫是指的六道。過度解脫就超越六道輪回，這是佛法教學目的才真正達到，六道裡面太苦了。
【自然保守。真真潔白。】
『自然』是指的自性本然，自性本凈，因為他底下有一個『真真潔白』，自性本來是清凈的。
【志願無上。凈定安樂。】
無上的志願當然是求圓滿的佛道，這才是無上的志願。如果我想我這一生證個阿羅漢就可以了，阿羅漢不是無上的;我這一生我能做的像觀音菩薩就不錯了，觀音菩薩也不是無上的，他上面還有佛。一定要成圓教佛這才叫無上。所以立志要立得大，目標要遠、要大，我這一生決定要圓滿成佛，這就是『志願無上』。『凈定安樂』，凈定是不動，心不動搖，安樂是法喜充滿，心安、身安，身心安穩。
【一旦開達明徹。】
這是機緣，機緣熟了，就是因緣到了，忽然開悟了。『開達明徹』就是心開，我們講開悟。達是通達，明了的意思，世出世間一切法的真相統統明白、統統明了了。明徹，不但明了，徹底明了，這在教下講叫大開圓解，禪宗裡面講大徹大悟，明心見性。真的見性了，下面的話就是見性的描繪，見性是個什麼樣子?這個經上有幾句話描繪見性的樣子。
這幾句是形容開悟的樣子。『自然中自然相』就是一般講的「當相即道，即事而真」。第一個自然是講本性，自然相就是一切森羅萬象都是真如本性變現出來的。所以，相就是性，性就是相，性是自然的，相也是自然的。這個境界，如果諸位在《楞嚴經》上下過功夫的，你不難懂得。沒有讀過《楞嚴》的，的確是不好懂，為什麼?非自然、非因緣，《楞嚴經》上講的就是這個境界。他那個自然是對因緣說的自然，這個自然是法爾自然，跟《楞嚴經》上自然意思又不一樣，比那個還要深、還要高。所以佛法里稱為法爾自然，不是跟因緣相對的自然，相對的不是真實的。這是講性與相，顯得那麼樣的自然，這是什麼?你見了性才見到;你不見性，怎麼會見到?你見不到。見了性，在他眼光當中看宇宙之間真相，這麼樣的自然。就好像我們作夢，晚上作夢，忽然之間覺悟到我現在在作夢，夢中境界這麼樣的自然，就這個味道。夢境是心變的，心就是夢，夢就是心，整個心變成夢境，整個夢境就是心，心跟夢是一，不二了，這就這個意思。
『自然之有根本』，這是從另一個角度上看，這就是全妄即真，還得本性。這個自然是講的萬相，就是前面講「自然中自然相」，這個自然是講自然相。自然相，自然相有根本，它從哪裡來的?從真如本性來的，相不離性，所以全妄即真。真如本性在哪裡?見了性的人隨便拈一法，哪一法不是自性?所以叫法法皆如，法法皆真，這就是根本。
『自然光色參回』，這一句很像《六祖壇經》六祖大師開悟的時候說的幾句話。他說「何期自性本來清凈，何期自性本來具足，何期自性能生萬法」，這就是能生萬法的意思。「自然光色參回」，顯示十法界依正庄嚴，光色參回就是十法界依正庄嚴。參是參差，十法界有沒有很清晰的界限?沒有，愈是接近就愈分不出來。不要說十法界，我們簡單說一說，以我們世間來講，動物跟植物有沒有界限，愈接近愈沒有界限，很難分，為什麼?參回。像我們左手跟右手，你能分得出來嗎?從這邊分好分，為什麼?這個距離，從這裡分，就沒辦法了。你說這是左手還是右手?在這裡就不好分了，愈是這樣接近，愈不好分。植物與礦物也沒有界限。因此，十法界愈靠接近的地方愈分不出來，愈遠一點距離愈好分，參回就是這個意思。由此可知，十法界是一體，真正覺悟了叫一真法界，迷了才叫十法界，悟了，法界只有一真，哪來的十法界?這叫參回。
『轉變最勝』，怎麼轉變的?分別執著轉變的。所以佛在大經上說，「一切法從心想生」，因此你想天堂就上天堂，想地獄就墮地獄。人，誰還想墮地獄?不想墮地獄他也墮地獄，為什麼?實際上他在想，他不是不想。瞋恚是地獄，天天想這個人跟我過不去，那個人跟我有仇，我要報復他，這就想地獄。貪財、貪名、貪色，爭強好勝，這是想餓鬼。是非、邪正都搞不清，把正的當作邪的，邪的當作正的，這叫愚痴，想愚痴，畜生道。貪瞋痴。你怎麼不想?天天在想;換句話說，念念當中都是貪瞋痴，貪瞋痴就是想三惡道。所以，你回家冷靜去想想，你每天在幹什麼?每天在修，修什麼?修三惡道。
我在此地苦口婆心教給你想阿彌陀佛，想西方極樂世界依正庄嚴，因為一切法從心想生，極樂世界也是從心想生。你想阿彌陀佛，你想西方極樂世界，決定往生，你是修的極樂世界，阿彌陀佛道，這不一樣。所以要認真冷靜去想想，我們一年到頭，一天到晚，到底在幹些什麼?能迴光返照，這個人就覺悟了。三惡道的事情不能再干，幹了不少年，一直沒有休息，所以不能再幹了，再干准墮三惡道，沒有法子，不能超越。真正覺悟，從今天起再也不幹了，這就叫回頭是岸，我要從三惡道回頭，從貪瞋痴慢回頭，專念阿彌陀佛，專修凈業。這叫「轉變最勝」。
所以這幾句，佛是簡簡單單把宇宙人生的真相說出來，還不只人生，宇宙十法界的真相給我們都說出來了。所以他這幾句的意思很深很深。
【郁單成七寶。橫攬成萬物。光精明俱出。善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。】
前面兩句，『郁單』是北俱盧洲的另外一種翻譯，四大部洲，北俱盧洲也叫做郁單越，郁單越就是北俱盧洲。四大洲裡面，這一洲福報最大，一切生活所需都是自然的。所以，他們不需要去耕種，不需要去經營，樹上都長麵包。衣食，他們的樹葉，樹都很好，摘下來就可以作衣服穿，他不需要織布，不需要裁縫，他那個地方生活是最舒服的，福報最大的。那些人不信佛，所以北俱盧洲沒有佛法，你看韋馱菩薩那個匾額上，「三洲感應」，三洲有佛法，北俱盧洲沒有佛法，他護法護不上。北俱盧洲的福報很大，所以七寶很多，佛是用這個比喻，『郁單成七寶』。這個意思就是說，一切萬物，物質的豐盛，都是成於自然性德的流出，所以『橫攬成萬物』。西方極樂世界的依報庄嚴，自然的，不是人工去製造的，不需要去設計，衣食住行沒有一樣不是自然的。所以是應念而生，我們前面讀過，思衣得衣，思食得食。這是形容物質豐盛的狀況，以及它的所以然。
『光』是光明，『精』是精美，『明』是明凈，乾淨，『俱出』，沒有一樣東西不具備這三種特色。光明、精美、明凈，樣樣都具這三種特色，所以說『善好殊無比』，我們這個世間沒有能夠跟他相比的。『著於無上下』，著是顯著，它非常明顯，不是要你仔細去觀察，才看得到它的好處，隨便看看就知道它很好，為什麼?它太明顯了。像我們這個世間的珍寶、珠寶，要用顯微鏡去看看是不是真的假的。那邊不需要，一看就知道那是真的，不是假的，為什麼?太明顯了，沒有一絲毫瑕疵。「無上下」就是平等，沒有上下，真的是如如之理，顯出來一切萬物是平等的，樣樣都好，美不勝收。『洞達無邊際』，這是講智慧，你以智慧的眼去觀察，這個世界的美好沒有邊際，太好了，極贊西方依正庄嚴美好到極處。下面佛又勸我們了。
【宜各勤精進。】
『宜』是應該，『各』是各自，你們大家應該要勤奮、要精進。
【努力自求之。】
西方這樣美好，人人都有分，問題你肯不肯求?沒有人可以代你求，你說有人代你求，那是假話，是騙人的。因為有人聽說佛經上講，自己造作種種罪業，可以請幾個法師來給我拜拜懺、消消災，我的業障就消除了。佛是講一切懺悔能消業障，你把意思錯會了。貪贓枉法，不擇手段，搞了大筆錢財，再花上一點錢請幾個法師，來!給我拜七十七天梁皇懺，罪就消掉了，哪有這個道理?所以諸位要曉得，佛不騙人，要『努力自求之』，沒有人能夠代替的。
「梁皇懺」是梁武帝的妃子造了一身罪業，墮在惡道，梁武帝請寶志公來作法超度。寶志公是觀世音菩薩再來的，這不是普通人，觀世音菩薩作的這個法，給他超度，超到哪裡?也不過是超度到忉利天而已。夜摩天都不能去，為什麼?夜摩天以上要自己修行有功夫，單單憑福報只可以到忉利天。忉利天福享完了還是要墮落，還要輪回，不是究竟，這個諸位要曉得。超度要真正得道的高僧才有功力，普通這個超度，談生意買賣的，我給你作一趟佛事要拿多少錢，他在那裡作佛事，有口無心，換句話說，一點用都沒有，這個要知道。
所以有人要超度家親眷屬，來問我，我就勸他，你自己念經超度比請法師功德要大，為什麼?你自己念經誠敬。你請這個法師，他是不是誠心?你就得注意了。要請個好法師，誠心誠意給你作，也會有好處。如果說一般作經懺，把它當生意買賣做的，那就一點利益都沒有。這個總要曉得、要清楚，佛法裡面教給我們「依智不依識」，這個總得要搞清楚。所以佛教給我們「努力自求之」。
【必得超絕去。】
你一定可以超越六道輪回。
這句話也是佛給我們的保證，保證書。所以這部經真的是我們往生的保證書，只要我們照做，哪有不往生的道理!為什麼有把握?保證書在我手上，我確實照做，怎麼會不往生?下面讚歎的功德利益。
【橫截於五趣。】
『五趣』就是六道輪回，他把阿修羅跟天道合成一道，就變成天、人、畜生、餓鬼、地獄。如果說六道，就把天跟阿修羅分開;說五道，天跟阿修羅合成一個。所以五趣就是六道，橫超六道。
【惡道自閉塞。】
『惡道』是三惡道，不但三惡道是惡道，六道統統是惡道。為什麼?縱然生到天上，天壽終了還要輪回，還要下來，怎麼不是惡道?不究竟。所以此地這個惡道就是指六道輪回。我們現在永遠超越了，六道就不再來了，惡道不再來。
【無極之勝道。】
『勝』是殊勝，『道』是方法，就是指念佛往生不退成佛，這是無極的、殊勝的大道。
【易往而無人。】
求生西方極樂世界真的是很容易，太容易了。就認為太容易了，所以有許多人不相信、不肯修，這是佛在這裡嘆息。這樣殊勝的大道，人人能修，人人可修，人人能夠穩穩噹噹成就，為什麼不信?為什麼不肯去修?
【其國不逆違。】
【自然所牽隨。】
『自然所牽隨』有兩個講法，古人所講的，第一個講法是你的煩惱習氣太重，自自然然就把你拉住，你去不了。習氣太重，六根接觸六塵境界就被六塵拉去了，就牽去了，牽得很自然。所以貪瞋痴起得很自然，你不要想起，它就起來了，牽隨，你去不了。另一個講法是跟這個恰恰相反，你念佛，佛來接引你，很自然的就往生西方極樂世界去了。這兩個意思都講得通，兩個意思都可以講，我們曉得這兩個講得的都好。所以他這一句話是雙關語，看你怎麼看法了。
【捐志若虛空。】
『捐志』是對於世間不再留戀，把它捐棄掉。在這個世間想做這個做那個，統統放下，也就是放下萬緣，什麼都不要做，一心一意去念佛。
【勤行求道德。】
【可得極長生。壽樂無有極。】
這樣可以能生到西方極樂世界，跟阿彌陀佛壽量相同，阿彌陀佛無量壽，到那裡去我們也得無量壽。這是佛勸勉我們求生凈土。底下兩句是佛警惕我們，不要錯過這個機會。
『何』是為什麼?為什麼你還貪著世間五欲六塵，你還搞這個。一天到晚身心不安，在那裡牽掛、憂慮，不管幹的什麼，統統是無常，你怎麼搞這個東西，這是大錯特錯。
到此地，把西方極樂世界依正庄嚴，可以說是文字雖然不長，說得很詳細、說得很深刻、說得很圓滿。底下一章，佛陀是大慈大悲勸勉我們，在這一生當中應該用什麼樣的態度去處事待人接物，底下是佛的行持。我們學凈土的人，晚課就從這一章念起，三十三、三十四、三十五、三十六、三十七，我們把這五章當作晚課，希望我們能夠遵守佛的教訓，依教修行。
問：剛才有一位同修，有個問題提出來問我。他說「有一位法師說，四大皆空和出家人沒有關係，你認為對嗎?」
答：我們先要問問，出家人是不是人?出家人如果也是人的話，就有關係;出家人要不是人的話，也有關係。所以諸位要曉得，佛經上講的四大皆空，現在世間人往往把它錯會了意思。什麼叫四大，沒搞清楚，世間往往人說，酒色財氣叫四大，這是搞錯了。學佛的人都知道，四大是講的地水火風，地水火風講的是什麼?講的是物質。《金剛經》講的，虛空、世界叫一合相，一合相就是基本的物質是一個，合是組合現的現象。現在科學證明了，曉得一切萬物是由原子、電子、基本粒子組合的，所以一切萬物分析到最後是一個，真的是一合相。
這個基本的物質有四種形態，這叫四大。第一個，它是物質，「地」就比喻它是一個物體，它很小，我們肉眼看不見，但是它還是個物體。它幾千個、幾萬個、幾百億個組出來，我們看見了。像一粒微塵，你要給它分析，可能就有幾百億個電子在裡面，所以它是一合相。這個基本粒子它是個物質，我們把它稱作「地」;它有溫度，溫度我們叫它做「火」;它有濕度，濕度我們叫它做「水」;它是動的，它不是靜止的，它動，我們叫它做「風」。所以它有這四種現象。我們現在科學家稱它帶電，帶陽電、帶陰電，陽電就是我們佛門講的火大，陰電就是水大;它是動的，現在科學家發現了，它確實不是靜止的，它是動的，動的叫風大。所以，四大是佛講基本物質的四種現象。
換句話說，只要是物質就有，就不能夠離開，不能說它沒關係。所以我剛才講了，是人也有關係，不是人還是有關係，這個要把它搞清楚。所以我們這個身體也是一合相，也是這個基本物質組合的相。這個物質，一張紙片，也是這些物質組成的現象。桌子也是、麥克風也是，沒有一樣不是，統統是四大組合的相。所以佛家講四大是講物質。現在科學確實把這個事情證明了。釋迦牟尼佛三千年前跟我們講這個，真的所有科學儀器沒有發現，他能夠明了，實在是了不起。你問我四大，我已經把四大給你解釋清楚了。還有沒有問題?
可以。如果是沒有時間，每天工作很忙，早課你就念第六章，晚課就念三十三到三十七章，念這一段，這是最重要的一段，就可以。如果有時間的話，你可以隨便讀，多少不拘，那叫散課。早晚是定課，定課不能缺，散課是隨多隨少統統沒有關係。
沒有問題，我們就散會了，明天見。
佛說大乘無量壽庄嚴清凈平等覺經 (第二十二集) 1991/6 加拿大 檔名：02-009-0022
請掀開經本六十二面，第三行：
【勸諭策進第三十三】
這一章要說我們這個世界穢惡的狀況，用現代話來講就是染污的狀況。迷、邪、染重，所以苦報就無盡，佛因此勸勉我們要求生凈土。請看經文：
【世人共爭不急之務。於此劇惡極苦之中。勤身營務。以自給濟。尊卑。貧富。少長。男女。累念積慮。為心走使。】
這是第一段，很明顯的說出，我們這個世間的眾生普遍都有憂慮、都有煩惱。佛一開端教給我們，提醒我們，世間人每天在這裡爭的是些什麼?都是不重要的事情，『不急之務』就是不要緊的事情。對於環境沒有認識清楚，我們眼前的環境是『劇惡極苦』，劇惡是大惡。我們在前面念過十惡，世間人普遍都在造十惡，十惡帶來的果報就是痛苦，我們生在這樣一個環境當中，迷而不覺，天天還在努力的造惡。『勤身營務』，營是經營，務就是造作，很勤奮的日夜都在造惡。希望什麼?希望是『以自給濟』。
『尊卑』是指家庭，父子兄弟，指這些。『貧富，少長，男女』，總而言之，都是指我們很接近的家庭之中。『累念積慮』，我們所思、所想、所作、所為，為個人、為家庭。『為心走使』，這個心是妄心，一天到晚打妄想，整個身體都被妄念所轉。下面舉幾個具體的例子來說明。
【無田憂田。無宅憂宅。】
田宅，我們今天講的不動產，沒有的，天天在想。
這包括就很多了，家親眷屬，財、物範圍就很廣。
【有無同憂。】
【有一少一。思欲齊等。】
現在這個社會就是這樣，要跟人家看齊，要跟人家比賽，人家有了，我沒有，要跟人比賽。
【適小具有。又憂非常。】
這就是患得患失。沒有的時候想得到，得到之後又怕丟掉，你看這種精神負擔多重。『水火盜賊』，水是大水，火是火災，盜賊是強盜、小偷。『怨家債主』有的時候是到自己家裡來了，你就沒有法子防。敗家子都是怨家債主，佛在經上告訴我們，我們家親眷屬的關係有四種因緣，不是這四種因緣不會做一家人。這四種因緣第一個是報恩的，這個小孩是孝子賢孫，怎麼學都學不壞，他報恩來的。第二種是報怨來的，前世跟他有仇，這一世來報怨、來報仇的，這個麻煩大了，會搞得家破人亡。第三種就討債的，所謂討債鬼，討債鬼都是很惹人喜歡的，父母很疼愛的，到還沒有成年，他走了，為什麼?他債討完了，他走了。第四種叫還債的，還債的，就看他欠父母多少，欠得多的，對於父母物質的供養豐厚一點，欠得少的就很薄，供養很薄，沒有孝順心，反正是生活照顧你就算了，叫還債的。報恩、報怨、討債、還債，就這麼個關係，不是這個關係不來。
你們諸位同修當中，很多都是香港來的，在香港，壽冶老和尚有個講堂，叫光明講堂，我在那個講堂講過兩個月的經。他講堂上面有一幅對聯，我記得很清楚，上聯是「夫妻是緣，有善緣有惡緣，冤冤相報」，下聯是「兒女是債，有討債有還債，無債不來」。怨家債主，要覺悟。
【焚漂劫奪。消散磨滅。心慳意固。無能縱舍。命終棄捐。莫誰隨者。貧富同然。憂苦萬端。】
這一段統統是講的貪毒，貪瞋痴的貪，貪愛，你捨不得離開，你不能放下;只要你捨不得離開，不肯放下，你就慢慢的受。受什麼?『憂苦萬端』，就慢慢受吧!這是第一點我們要覺悟的。第二，佛勸我們應當和睦，應當互相愛敬，不要成了冤家，冤家宜解不宜結。為什麼?冤要是結了，冤冤相報，一世比一世厲害，這非常的可怕。我們看第二段經文。
剛才講了，他是有緣才來的。雖然過去有緣分，這一世不學佛的人很難，不學佛的人在從前念儒家的書，孔老夫子也是處處勸勉我們要忍、要讓，要把冤結化解，儒家也講求這個。佛家講得更徹底、更透徹，既然來了，就應當相敬愛。
【當相敬愛。無相憎嫉。】
憎是憎恨，嫉是嫉妒。
【有無相通。】
特別是指在財物，物質的享受要彼此照顧，我有了，兄弟姊妹缺乏，我要分給他;我缺乏的，他們有的，他們也要分給我，彼此互相照顧。
【無得貪惜。言色常和。莫相違戾。】
這是佛教給我們，如何跟家人相處，如何跟眷屬相處，你家庭才和睦，我們常講「家和萬事興」。『和』在中國人可以說是非常重視。我們到過北京的，大概都會到故宮去玩玩，你看看故宮裡面三個最大的建築物，我們世俗人講金鑾殿。但是那個大殿匾額上不是寫的金鑾殿，匾額上寫的是太和殿，太和殿後面的那個大殿叫中和殿，中和殿後面的一個大殿叫保和殿。三個大殿的名字都用「和」，滿清的皇帝用什麼治天下?用和治天下。所以，他能夠享國將近三百年，有道理。與一切大眾和平相處，這就對了，沒有競爭。
今天這個世界上是競爭，縣市長要競選，你看看這怎麼辦?這一競爭就要打架了。想想中國固有的歷史文化的道統，滿清是異族入關，他能夠遵守古聖先賢的教訓，所以他能夠統治中國。和為貴，《禮記》上說「禮之用，和為貴」，孔老夫子常常這樣教給我們。要不和，不和就是冤家了。下面說：
【或時心諍。】
『或』是有時候，家人父子天天聚在一起，各人習氣不相同，煩惱不一樣，總有不愉快的時候，大家要剋制一點，這就好了。
【有所恚怒。】
這是有時候心裡不舒服、不高興、不痛快、發脾氣了，一定要忍讓。如果不忍讓：
【後世轉劇。至成大怨。】
小不忍後面就結大冤讎，這樣一來，諸位要曉得，人有來世，生生世世以後遇到了，遇到了就報復，彼此互相報復，沒完沒了，非常可怕。苦難有的時候不僅是自己受，連自己家親眷屬，甚至於連一般老百姓都要受，這個罪過就造重了。這些事情希望諸位將來有機會讀《安士全書》，《安士全書》前面一部分《文昌帝君陰騭文》。文昌帝君敘說他過去一十七世的歷史，過去生中的事情，也就是看到不順眼的事情就惹上麻煩，冤冤相報，一世比一世殘酷，連累無辜的百姓成千成萬。到後來怎麼樣?後來就變成戰爭。所以這個罪過非常之重。這是佛在此地勸我們，讓我們了解這個事實。
『想破』就是我們今天講的看破，你要把這個事實、利害、得失要看清楚。所以遇到不如意的事情就算了，不必計較，也不要常常放在心裡。學佛的人，佛在此地教給我們心要清凈，這樣也放在心裡，那樣也放在心裡，你心怎麼會清凈?不可能清凈。真正念佛人心裏面只放一個東西，阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不放，這就對了，這個人才決定往生。這一段是講瞋恚之毒，我們應當覺悟。再看第三段。
此地給我們講的完全是事實，這就是說的六道輪回。人確實是生在『愛欲之中』，佛常說「愛不重不生娑婆」，你會到娑婆世界來投生，為什麼原因來的?你情愛太深了，你就會到這個世間來投生，情愈重愈往下墮落。大家讀過《楞嚴經》就曉得，《楞嚴經》里說了兩個字，一個是情、一個是想，想多情少就往上升，情多想少就往下墮落。地獄裡頭是純情沒有想，那個情就太深太深了，就墮地獄去了，這個要知道，確確實實生在愛欲之中。西方極樂世界常講，「念不一不生極樂，愛不重不生娑婆」。我們這個愛欲還要不要?要，那就得搞三惡道了;如果要想往生西方世界，這個要看淡，要把它看破，絕對不是好東西。
六道輪回真的是『獨生獨死，獨去獨來』，這就是苦。眼前的家親眷屬，死了之後，這個關係就沒有了，再要碰頭，不曉得到哪一生哪一劫才遇到。遇到怎麼樣?遇到還是冤家債主，要把這個事實真相看清楚。所以，六道裡面實在講是苦多樂少，我們在生活當中能體會得到。想得一點樂，不曉得要付多少苦的代價，不值得!這是警惕我們，沒有人能夠代替的。佛菩薩雖然很慈悲，沒有辦法代替，為什麼?自作自受。不能說佛菩薩不慈悲，佛菩薩勸我們不要作，你就不會受了。
『善惡』是念頭，前面我們看過佛所講的三聚，定聚，正定聚、邪定聚、不定聚，說了這三種，這三種把所有一切眾生都包括了。「正定聚」，這是真正有智慧的人，他不會受外面環境的影響，也就是說這種人學不壞，他有主宰。「邪定聚」，這種人再好的環境他也學不好，我們常講劣根性太重了。「不定聚」的人占絕對大多數，他遇到善知識，他就學好，遇到惡知識，他就學壞了。所謂是「近朱則赤，近墨則黑」，這是一類不定聚的人，因此變化就太大了。這是一定要有個良好的環境。
中國在古代，做父母的教育子女，都曉得選擇一個好的環境。古時候，孟子的母親就做了個很好的榜樣，孟母三遷大家都曉得。為什麼?都是為小孩，希望左右鄰居都好，小孩慢慢就學好了。這是說什麼?不定性。我們中國人現在在國外移民的很多，他們居住地方大概並不考慮其他的，考慮學區。這個地區學校教育辦得好，他願意住在這裡，小孩可以受到較好的教育，也是為了這個道理，就是『善惡變化』太大了。可是今天的社會，道德淪喪，十惡增長，太難太難了。如果不是正定聚的人，的確學好很困難，即使是學佛也相當不容易，為什麼?假的佛法也很多，邪正你沒有辦法辨別。這是從起心動念上說的。
【道路不同。會見無期。】
這就說是大限到來，生死輪回，每個人所造的業不相同，各人走各人的道路，再見面沒有機會了，見不到了。所以佛總是勸我們，如果你要真正愛護家人，憑自己的能力沒有辦法，一個輪回就不行了，全部都散掉，再想都想不起來。唯一的辦法，求生西方凈土，到了西方極樂世界，前面說了，你的神通道力全都恢復，你的家親眷屬不管他輪轉到哪一道，你都看得到，你都能聽到。他如果能夠接受正法，你馬上就可以去度他，你隨時都能幫助他，不管在哪一道，應以什麼身得度你都能示現什麼身。只有到西方極樂世界才有這個能力，才能真正幫得上忙。
所以講孝順父母，什麼人才能夠真正孝順?生西方極樂世界是大孝。不生西方極樂世界，那個孝都說得很有限，太小了，為什麼?只這一生，來生幫不上忙了。如果父母造作惡業墮落在惡道上，你一點辦法也沒有。所以，往生西方極樂世界是真正的大孝。佛在此地勸勉我們：
【何不於強健時。努力修善。欲何待乎。】
『強健』，強是指你有能力、你有財力，你能做善事，你不要把這個機會放掉。健是健康，自己有健康的身體，又有能力來行善，這個時候要努力，不要把這個機緣失掉了，這很重要。這一段是勸我們斷惡修善。再看
