佛說大乘無量壽庄嚴清凈平等覺經 (第十一集) 1991/6 加拿大 檔名：02-009-0011
請掀開經本三十面，第四行：
【積功累德第八】
我們講席因為受時間的限制，經文不能夠詳細的發揮，但是重要的地方，我們一定會細講。如果只是介紹西方極樂世界種種庄嚴，那樣的經文念念就可以了，就不必細說了。這一章裡面，我們學習的東西很多，所以還是要講得詳細一點，因為對我們平常的修持有很大的幫助。請看經文：
【阿難。法藏比丘。於世自在王如來前。及諸天人大眾之中。發斯弘誓願已。住真實慧。勇猛精進。一向專志庄嚴妙土。所修佛國。開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。】
這段話是本師釋迦牟尼佛跟我們說明，阿彌陀佛在因地里所發的大願，以及修學的成就，在世間自在王如來大會當中向大眾宣布，這就是前面的兩章。經上講的弘願，『弘誓願』就是指的四十八願，由願生起無量無邊殊勝的大行，可見得願非常重要，願是一個人一生奮鬥努力的目標。世間人如果沒有志願，他一生必定沒有成就，換句話說，他整個生命當中，他沒有目標、沒有方向，所以不可能有成就。在佛法裡面也不例外，所以菩薩初發心一定立下弘願，這是他努力的方向與目標，這我們一定要知道。
我們要向阿彌陀佛學習的，他所發的願很快的就成就了，這是什麼原因?佛在此地告訴我們，下面這三句，『住真實慧，勇猛精進，一向專志庄嚴妙土』，就是這三句，這三句是極樂凈土的根本，也是普賢大行的總綱。我們在第二章所看到的，西方極樂世界的菩薩，「咸共遵修普賢大士之德」，最重要的就是要「住真實慧」。本經里講三個真實，在此地我們見到了第三個，「真實之際」、「住真實慧」、「惠予眾生真實之利」，這一部經上講三個真實，這也是很少見的，這部經裡面確實給我們說得很圓滿。彌陀所行就是依真實的智慧，我們今天縱然有願望，這個願望很難成就，實在講我們多半疏忽了智慧，而是用感情。感情是迷，叫迷情，為什麼會迷?對於自己本身迷惑，對本身不清楚，對於周邊的環境也是迷惑、不清楚，縱然有願，沒有法子依真實慧，問題關鍵在此地。
真實慧，真實不是假的，真正的智慧，我們哪個人不想求?人人都想求。到哪裡去求?要找老師。我們身命得之於父母，父母恩德很大，我們的慧命得之於老師，老師的恩德跟父母沒有兩樣。所以，佛法是建立在孝親尊師的基礎上，孝道、師道，這才能建立佛法。師道尤其是難，今天不但世法裡面師道我們見不到了，佛法裡面同樣的也見不到。換句話說，在這樣狀況之下，我們必定是愈迷愈深，哪裡有智慧?因此，我們對一切萬法的看法、想法、做法統統都有錯誤、都有過失，只是過失大小不同而已，統統有過失，沒有智慧。
智慧，要真正遇到好老師，老師教給你修學。怎麼個修學法?現在如果說出來，大家聽到簡直叫笑話，哪有這回事情!不相信、不能接受。真智慧就是把你的妄想、分別、執著、憂慮、牽掛統統打掉，恢復到心地清凈，清凈心起作用就是真實慧。在現代這個社會修行難，從前修行人住在深山，為什麼道場要建立在深山?目的就是要跟社會隔絕，世間一切人事最好統統不要知道，心就清凈了，建立在深山的目的是在此地。你要想到個寺院去，諸位現在有機會到大陸去觀光，當然學佛的同修多半去看看大陸上的古道場。你看四大名山，在從前沒有汽車，也沒有輪船，要想到山上去看看要走路，從山下走到山上要走兩、三天。所以山下要發生什麼事情，如果這幾天沒有人上山，就沒有人知道，往往十天半個月不曉得山下有些什麼事情。你想想看，他的心就比較容易清凈。現在人修行難，為什麼?報紙、雜志、廣播、電視，全世界的事情，哪個地方發生事情，你馬上就知道，這怎麼行?「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，你認識人多就是非多，你知道事情多就煩惱多，你哪裡有智慧?這叫迷，愈迷愈深。
今天要想恢復古老的教學，一下手就修真實慧，真實慧在《般若經》裡面講的根本智。根本智是什麼樣子?《般若經》上講得很好，般若無知，根本智就是無知;心到清凈了，到無知，無知的心起作用是無所不知。你如果要不相信，你去看看《六祖壇經》，六祖大師的本事在哪裡?本事就是在無知，他心很清凈。你看他見五祖時候，他向五祖報告，他的心地清凈，「本來無一物，何處惹塵埃」，本來無一物。正是因為他心裡面什麼都沒有，所以一接觸就通達、就明了。《壇經》前面一段，他自己敘述他自己的歷史。他沒有念過書，只是砍柴，偶爾之間聽到一個居士念《金剛經》，他聽的覺得很有味道，在窗口多聽了幾句，聽到「應無所住，而生其心」，他開悟了。念的人沒開悟，聽的人開悟了，那就是他心裡頭什麼都沒有，乾乾凈凈，所以見色聞聲他都有悟處。到黃梅跟五祖見個面，談了幾句話，五祖就叫他到槽房做工去，槽房那個時候就是廚房的附近，就是舂米、破柴、種菜這些人住的地方，叫他到那兒去工作。他在那個地方擔任的工作就是舂米、破柴，這個都是苦差事。在那裡做了八個月，八個月從來沒有到過禪堂，以前寺廟范圍很大，沒有到過禪堂，也沒有再見過五祖一面，八個月沒見面。一直到五祖傳法給他，這個歷史就不必細說了。
他那個時候才二十四歲，五祖把衣缽傳給他。傳給他之後，叫他趕快走，為什麼?跟五祖的人很多，有很多年都跟他，今天把衣缽傳給一個陌生人，大家不服氣，他不服氣，麻煩就大了，所以傳給他叫他趕快走。走了過了很多天，他老人家才宣布衣缽傳了，傳了，大家聽了還不服氣，還要去追、還去找，還想把衣缽奪回來。你就想想看，佛門裡面是非也很多，也不是很太平的，嫉妒心還是很重，貪瞋痴慢跟世間人差不多。他在避難的時候，在曹侯村他住了八、九個月，在那個地方，遇到一個比丘尼，叫無盡藏比丘尼，這個比丘尼是專門念《涅盤經》。《涅盤經》有三十六卷，相當長，六祖沒念過，他就叫她念，她念他就跟她講。所以六祖第一次講經是講《涅盤經》，《涅盤經》從頭到尾講圓滿了，給無盡藏比丘尼講的。無盡藏比丘尼聽六祖講的，也開悟了，是六祖第一個得度的徒弟，開悟了。所以六祖一生度了四十三個人，無盡藏是第一個。你想想看，他什麼都不知道，為什麼他能講《涅盤經》?無盡藏比丘尼一生受持不能開悟，聽他一講就開悟了。你才曉得根本智的重要，根本一得到，枝葉花果自然都得到。
現在人求學，犯的毛病就是不要根本智，一開頭就想博學多聞，什麼都要學，實在講，把四弘誓願看錯了。四弘誓願上說的，「法門無量誓願學」，他就拚命去學，前面那個「煩惱無盡誓願斷」他忘掉了，「眾生無邊誓願度」也忘掉了。四弘誓願前面兩個不要，他要後頭兩個，現在人是干這個事情。他不曉得這個好像四層大樓一樣，蓋樓房，我底下兩層不要，我要第三層、第四層，這怎麼蓋法?現在人犯的過錯就在此地。所以真實慧就是斷煩惱，煩惱斷了之後，你的心就清凈了。先要學什麼?學無知。真正到無知，然後再回過頭來，再「法門無量誓願學」。所以，首先是「煩惱無盡誓願斷」，他斷煩惱。諸位想想看，如果你要是學得太多、聽得太多、看得太多，你煩惱只有天天增長，怎麼能斷得了?斷煩惱的方法只有一切都不要聽、一切都不要看、一切也不要想。佛家古時候的教學，不管是哪一宗哪一派，一入門所謂五年學戒，這五年就是斷煩惱。五年什麼都不教給你，像六祖到黃梅，實在講時間很短，只有八個月，到那裡去，叫你去做苦工，做苦工是修福，什麼都不教，使你心地清凈，那叫做修慧，這個慧是根本智，這是真實慧。
所以從前禪堂裡面是坐禪，坐禪的時候，你要是有疑問，提出來，老師一定是叫香板供養，打!把你那個妄念打掉。你如果老是坐在那裡，一個問題也沒有，也要打，為什麼?無明，要把無明打掉，要打五年。不是妄想就是無明，沒有理由的，確實是個好辦法。教下雖然是不打，它那個方法改變，它叫你讀經。像天台宗，叫你念《法華經》，每天從頭到尾念一遍，大概要五、六個小時，念熟!不念熟的話，那一部《法華經》恐怕你一天念不完，念熟了之後，大概要六個小時，每天念一遍。念經是干什麼?念經就是修真實慧，念經不講解，沒有意思。因為你念經，你就不會打妄想，換句話說，目的是把妄想打掉，目的在此地。所以不能講解，一講解，又打妄想了。
講經、研究都是妄想，為什麼?因為經沒有意思。你要認為佛經里頭有意思，那就錯了。有意思，眾生才有意思，佛菩薩哪有意思?佛菩薩要有意思的話，那也變成眾生，也變成凡夫了，所以他沒有意思。正因為他沒有意思，這經里頭就有無量義，深講、淺講、長講、短講。所以這一部經，你就是從開始學，講到老，講一輩子，統統一部，一遍一遍講，遍遍不一樣，就是因為它沒有意思，所以它有無量義。不僅是一生，要按照佛法來說，從你初發心學，一直到你成佛，你天天講這個經，天天意思不一樣，為什麼?它應用的時候有無量義。正因為它沒有意思，它才有無量義。所以，無知才無所不知，有知就壞了，有意思也就壞了。我們今天聽別人講，或者看古今人的註解，那是提出來作參考，看看他怎麼個講法。他講的是不是就是經裡面的意思?絕對不是完全的，是千萬義當中的一二而已。這個意思是無盡的，他怎麼能說得出來?這是我們要知道的。知道這個事實，你才真正肯認真的去修根本智，然後你就跟諸佛菩薩一樣住真實慧，沒有這一條，其他的什麼都做不到。
要想成就真實慧，說實在話一定要持戒。戒律是手段、是方法，幫助我們恢復清凈心，幫助我們恢復真實慧的，這不可以不知道。用現代的話來講，就是我們的心理，我們的見解、思想被一切染污了，被迷惑顛倒所染污，我們要藉重戒學的方法、手段，把心地的染污統統洗得乾乾凈凈，恢復自性清凈心。然後用清凈心來接受佛法、來修學佛法，就對了，那個速度就快了。我們看古來的大德，慢一點的也不過是十年、二十年的樣子，二、三十年開悟證果的人很多很多。為什麼我們現在修學修了一輩子還是懵懵懂懂，還是修得糊裡糊塗的?你要曉得病根在什麼地方，找出根源，把這根源消除掉，我們才有救，就是一定要修清凈心。教下用讀誦、念經這個方法，叫你做事，做事是修福，叫福慧雙修。不能沒有福報，不能沒有智慧，要雙修，福慧雙修。凈土宗一般是用念佛，一天到晚就念這句佛號，也是把妄想分別執著念掉，念到心清凈。密宗裡面用持咒。所以你想想看，方法不一樣，目標是相同的，只是方式、手段不相同，它的目的完全相同。
你學哪一宗就讀哪一宗的經典，這是將來以後求後得智有方便，就不須要再去學。所以我們今天修凈土，我勸大家是用念《無量壽經》的方法來求真實慧。只管去念，不要去想里頭的意思。我今天在這里講，你們大家聽聽就好了，也不要把它記住，這一記住就麻煩了，記住，你就被我的言語染污了。真正會聽的人，聽了之後，吸收養分，不接受染污，那就是高明的。養分是什麼?你有悟處。聽了之後有悟處，不要記我的言語，記我的言語是染污，寫成筆記那就是更大的染污，去都去不掉，那還得了嗎?聽了要開悟，不要染污，這叫會聽。有了這個基礎，才可以開始學，學的時候就開悟。
底下講『勇猛精進』，這在四弘誓願裡面是第三條「法門無量誓願學」。學無量法門，那不叫雜進、雜修了嗎?怎麼能叫精進?《華嚴經》上佛給我們舉了一個例子，善財童子五十三參。五十三位善知識，每一個人學的法門都不一樣，善財童子統統去參學，他是精進。諸位要特別注意他的精進，他去參學、去觀摩、去請教，接觸的面非常廣大，可以說這個社會每一個階層、每一個層面，他統統接觸到、統統看到、統統聽到，沒有一樣他不明了，世出世間法一切都通達，這就是無所不知。雖然接觸、觀摩，自己心裡頭從來沒有動念頭，這叫精，沒受染污。所以他這進步是精進，他不雜。善財所修的是念佛法門，他去參訪禪宗的知識，他沒跟他學禪，他還是老實念佛。他去參訪密宗的上師，他沒有跟他持咒，還是老實念佛，這個進就叫精進。世出世間所有一切法門他統統都學，學了，對於自己本修行的法門絕對沒有動搖，只有幫助，沒有損壞，自己的信心不動搖，自己的行持不動搖，目標不動搖。他最後遇到普賢菩薩，跟普賢菩薩同生極樂，那是「佛道無上誓願成」，就圓滿了。
不是說參訪一個，跟他學一個，不是的。參訪的目的是什麼?是要知道你學的是些什麼，我要了解。你學的是什麼，我樣樣都了解，我還是學我的，沒有受到干擾。而把大家所學的，我都能夠知道，在我這一門上發揮。我講《無量壽經》，各宗各派的思想統統在這里講出來，我在一部經上發揮，這叫做精進。不是每個法門都去學，那就錯了，那就大錯特錯了。善財是個示範，不管我們學哪個法門都離不開這個原則。我們修凈土，在凈土裡面至少要得功夫成片，信心堅定不動的時候，可以參學，學像善財一樣，可以參學，對我們證得理一心不亂有幫助。因為理一心不亂是智慧，事一心不亂是禪定，是定，定了以後，如果你能夠廣學多聞，開慧可以提前，時間可以提前。學禪的，禪到大徹大悟明心見性之後，他就出來參學了，他要廣學多聞。教下也是，教下要到大開圓解，也是講開悟了，悟了以後這叫悟後起修，修什麼?修是參學。善財童子在文殊菩薩那一會上悟了，悟了以後出去，五十三參，五十三參叫修，修是什麼?歷事煉心，這叫真修。你沒有境界現前，你那個修是假的，不是真的，境界現前了，那個是真的。
譬如說你遇到惡緣，我想我修忍辱，我忍辱修得這么好，遇到逆緣現前的時候真的能忍，真的不發脾氣，那才行。天天坐在家裡，什麼境界也沒有，說我忍辱波羅蜜修圓滿了，那是笑話，那不算數的。你說你貪心斷了，真的金銀財寶擺在面前，確實不動心，看到黃金就跟看石頭沒兩樣，看到鈔票跟廢紙沒什麼不相同，這是你貪心真斷了。如果黃金跟石頭還有差別，鈔票跟紙片不一樣，你貪心沒斷。所以修行是歷事煉心，五十三參就是歷事煉心，你的心是不是真正的在境界上不分別不執著、不起心不動念，是不是真的?這才是一心不亂，這才是真正的禪定。一切事相你都經歷，你都通達明了，那是智慧，那叫後得智，無所不知，這叫修行，這才叫精進。所以，現在如果我們用這個標準來看看自己、看看周邊的同修，你就曉得那個修行功夫究竟是什麼樣子，就明了了，這不必多說了。
『一向專志庄嚴妙土』，所以這三句，第一個是真慧，真實慧;精進;專志庄嚴妙土。專志就是前面講的四十八願，依照他自己的願望，依照他自己的理想目標，認真來修行，這就是建立西方世界的真實因緣。底下講果報。
『所修佛國』，就是我們講的西方極樂世界。『開廓廣大，超勝獨妙』，西方極樂世界，古大德將超勝獨妙，超是超越一切諸佛剎土，諸佛剎土裡面所沒有的，歸納為七大類。第一個是法身、報身、應化身，所出本國故。就在西方極樂世界，佛與一切大眾顯示出來的是一體三身，不像他方世界，像釋迦牟尼佛住在我們世間，這是應身，佛的報身、法身這是另外要講的。西方世界不但佛是三身一體，凡是生到那個地方的大眾跟佛一樣三身一體，這是獨妙之處。第二個是佛的身光、壽量超過諸佛。第三個是名號利益，功德難思。他就用這么簡單的方法，接引十方無量無邊的眾生圓成佛道。
第四個，這更不可思議了，他能夠叫五乘根性的人同入報土。這個話要細講，否則的話你聽不懂。五乘我們通常講人乘、天乘，人天是六道的眾生;聲聞、緣覺，我們一般講小乘;菩薩是大乘。這個合起來是五種不同的根性。在一般世界諸佛度眾生，五種不同的根性一定用五種不同的方法來度。西方極樂世界，五種不同的根性統統用一個方法，都叫你念阿彌陀佛，一個方法。到了西方極樂世界的成就也是一種成就，就統統入了彌陀的報土，這不可思議，這是十方諸佛剎土裡面所沒有的。所以西方世界是平等世界，其他諸佛世界是理上平等，事實上不平等，理上是平等的。西方世界，理平等，事也平等，這我們在經題上也跟諸位同修介紹過了。
第五種不思議的，就是二乘、根缺這一類人，他能夠頓轉入一乘，這也不可思議。小乘人要回小向大轉到大乘，不容易，很難的一樁事情。因為小乘人執著很深，執著偏見，不容易轉過來的。根缺這是我們現在人講殘障。殘障說實在話，他心理上就不健康，社會福利再好，照顧得再周到，他多少還是有自卑感。心理不健康，修行就難，比一般人障礙要多。彌陀能夠有能力也叫他入圓滿的一乘法，這是他方世界上所沒有的。第六，往生正因容易修、容易成就。他那裡往生正因，像《彌陀經》上所宣說的，信、願、行三個條件，容易。只要你相信，你肯發願求生西方，你肯念這一句阿彌陀佛，這是人人都能念，人人都會念，這個容易，決定成功，穩穩當當的成就，這是超勝獨妙之處。第七，是生到西方之後，成佛太快了，地位太高了。他所成的佛不是藏教佛、通教佛、別教佛，不是的，他是圓教佛，是諸佛裡面果位最高的，而且是一生決定成就，不要等第二生。所以在時間上來講快速，成就是第一高。這七大類就是超勝獨妙的具體說明。
『建立常然』，我們要注意「常然」這兩個字。常是沒有變化，然是自自然然。本性常是法身，不斷的常是報身，相續常是應化身，三身都是常然。彌陀如是，凡是生到西方極樂世界的人，人人都是這樣的。所以，這個世界要拿我們現在的話來說，就是永恆不變。不像我們這個世界，我們這個世界剎那剎那在變化，人、動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，無常的。西方極樂世界是常然，換句話說，你生到西方極樂世界，你身體永遠不會生病、永遠不會衰老，這好。否則的話，無量壽壽命很長，到最後衰老，老苦，這是美中不足。西方極樂世界的人不老、不病、不死。我們要想得到這個好處，說實在話是真正可以得的到，問題就是你信不信。你要相信，那就恭喜你，你這一生就得到;你要不相信，這個機會可惜是當面錯過了。
『無衰無變』，人沒有變化，那個地方的植物，樹木花草也沒有變化。不會像我們世間，春生夏長，秋天凋零，冬天就枯了，沒有，西方世界沒有，永遠都是那麼樣的茂盛，花不會謝，果不會凋，永遠是常然的，這樣美好的世界。這是世尊幾句話在此地作一個很簡單、很扼要的，把西方世界的因與果報給我們介紹出來。下面就是要說明人家是怎麼修成的，這底下我們要學習的了。
我們求學、修道要有長遠心、要有耐心、要有恆心、要有決心，絕對不是說幾天就可以修成的，幾年就可以修成的，這是僥幸心，不能成功，一定要有長遠心。你看看，諸佛菩薩一說都是『無量劫，積植德行』，這是我們要學習的。一定要發心，我們至少是盡形壽，盡形壽就是說盡這一生，我只要有一口氣在，我就要認真好好的來學一天。不要訂我要多少時間把它學好，不必，要有長遠心來修學。修什麼?從真實慧開始，四弘誓願給我們說的修行程序，先斷煩惱。
【不起貪瞋痴欲諸想。】
先求內心，我們的心在一切境界裡面，順境也好，逆境也好，先學著不動心，先學著不被境界所轉，學這個。內不動心就是定，這一句就是定，就是《金剛經》上所講的如如不動。
【不著色聲香味觸法。】
這一句就是《金剛經》講的不取於相，也就是說不被外境所轉。拿現在話講，就是不會被外面境界影響，不受外境影響，內不動，外不著，這叫禪定。有些同修來問我，念佛的人要不要修禪定?他問我的意思我知道，他以為什麼叫禪定?每天盤腿打坐那個叫禪定。那種禪定我們念佛的人不要，我們念佛的人要這個禪定，要你六根接觸外面六塵境界，外不著相，內不動心，要這個禪定，這叫真正的禪定。所以大家要把禪定這兩個字的定義搞清楚。盤腿面壁是修禪定方法的一種，我們念阿彌陀佛也是修禪定的一種，乃至於持咒還是修禪定的一種。八萬四千法門，無量無邊的法門，修什麼?統統修禪定。絕對不是盤腿面壁才叫禪定，那個當然也是修禪定，除這個方法之外，很多的方法都是修禪定。
功夫上了軌道的人，每天上街到處去逛逛，他在那裡修禪定。《華嚴經》上鬻香長者，那是位菩薩，他就是修禪定的，他到哪裡修?他到市廛去修。古時候的市廛就是我們今天講的市場，最熱鬧、最繁華的市場，像外國人的大mall，到那裡面去修，到處去逛逛、看看走走，他在那修禪定，他眼睛接觸外面境界不會被它動搖。你們看到這個新奇的就想要、想買，他看看就看看，欣賞欣賞，不動心，絕對沒有意思，人家心就有定，禪定是那個修法。你要懂得這個道理，電影院可以修禪定，歌舞場可以修禪定，哪裡不能修禪定，到處都可以修禪定，那才叫真正的禪定。但是那種修法初學的人不行，初學人他沒有定力，一接觸那個，早就被人拉跑掉了。所以說初學的這樣也不可以，那樣也不可以;功夫真正到了家，有了定功，什麼都可以，《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，什麼障礙都沒有。很多戒律叫你這個不準，那個不準，都對初學人講的，初學人受不了誘惑;真正有定功的人不受誘惑，他們修行的方法跟我們初學的人不一樣。所以，這兩句要特別注意到，我們講修行修什麼?說老實話，就是修這兩句。無論在什麼時候，無論在什麼場所，無論是順境、逆境，就是修這兩個，『不起貪瞋痴欲諸想，不著色聲香味觸法』，這是講外面的境界，這叫斷煩惱。
凈宗的方法尤其高明，你說不想，我很想不想，它偏偏會想，有什麼法子?壓都壓不住。坐在那裡會打妄想，站著也會打妄想，走著會打妄想，晚上睡覺還作夢，也打妄想。夢就是妄想，不打妄想的人不作夢，這諸位要知道，所以夢境是假的不是真的，夢是妄想，止都止不住。因此，佛門裡面就有很多很多的善巧方便，幫功你達到修學的目標，就是內不動心，外不著相。凈宗的方法用念佛，這就教你：
教給你念佛的方法。會想，念頭一起，馬上就想佛去，不要想別的，專想佛，專念佛、專想佛，好。諸位要知道，十法界依正庄嚴從哪裡來的?佛在大乘經上跟我們講，「從心想生」。十法界依正庄嚴都是心想生，如果心裡什麼都不想，十法界都沒有了。永嘉大師講得很好，說「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，覺了什麼?覺了就不想，不覺就是想，就是胡思亂想。所以我們有想有念，自己要知道，我是迷，我是不覺。假如你真正是覺悟的話，你不可能有想有念，那是真正覺悟了。可是這里頭還有一點微細的分別。
真正覺悟人，什麼念頭都沒有，但是沒有一樣東西不清楚，清清楚楚、明明白白，這是覺。如果我什麼都不想了，外面什麼事情都不知道，一塌糊塗，這個不覺，這是什麼?這雖然沒有想，他有無明。兩大障礙，一個是妄想，一個是無明。雖然心不動了，不起心不動念，但是外頭什麼境界都不知道，這在佛法里叫做「無想定」。無想定不是佛教的，無想定要是成就了，將來到哪裡?到第四禪有個無想天。無想天叫外道天，人都是糊裡糊塗的，懵懵懂懂什麼都不知道，雖然他不造惡也不造善，他什麼都不造作，他沒有成就，定功失掉了還要墮落，這是錯誤的。就是什麼都不想，是什麼都知道、什麼都明白，你不問我，我什麼都不知道，你問我，我什麼都知道，這就對了，這才叫正覺，覺而不迷。所以，這些境界是一絲毫都錯不得，一定要清楚、要明白。
修行方法裡面的確最殊勝的無過於念佛，既然是一切法都從心想生，我天天想佛多好，想佛我當然就變成佛，自己不知不覺自己就成佛了，這個方法非常的殊勝。所以不想則已，想就想佛，念就念佛。因此，這個經要念熟，經念熟才有得想，經不念熟那就胡思亂想，想什麼?經熟了之後，要有念頭了，就想經上怎麼講怎麼講法。最低限度要把四十八願這一章要背熟，我不能想別的境界，我就想四十八願也好。四十八願是全經的精華，能背全經當然更好，不能背全經，一定要背四十八願，要念得很熟很熟。經念熟了，經裡面有許多的教訓，譬如我們在境界裡面遇到順境，貪念起來，馬上想到佛給我們講「不起貪瞋痴欲諸想」，我怎麼又起了貪念，你就會想到經典裡面的教訓，把你錯誤的想法馬上就壓下去，錯的念頭就壓住了。因此，經文不熟，你說我們修行拿什麼標準來修?
修行，行就是行為，行為很多，佛把它歸納為三大類：第一個，身體的造作，叫身業的行為，第二個，言語，叫口業的行為，第三個，起心動念，叫意業行為。你的行為再多，總不出這三大類。這三大類的行為錯了，要把它修正過來，這叫修行，修行就是修正錯誤的行為。你要是真搞清楚了，修行從哪裡修起?從起心動念處修起。邪正的標準是什麼?就是佛經。我們修凈土的人就是這一本經就夠了，不要搞太多，太多的時候受不了，記也記不住，那有什麼用?就這一本，這一本就足夠了。我們起心動念，想想佛在經上怎麼講的，如果與佛講的是相違背的，趕緊舍掉，修正過來，這叫修行。所以經典是修行的標準，依照這個標準來修正我們所有錯誤的行為。
經不熟，你就沒有法子，一定要熟。所以為什麼一開頭叫你每天至少念三遍，三遍是不能再少!最好是每天能念十遍，每天能念十遍，念上五年，你這個標準就真正拿到。經就像一面鏡子，這個鏡子在手上常常可以照照。你要不熟，經典雖然得到了，那個鏡子很骯臟，什麼也看不見，沒有用處，對你沒用處。熟透了，起心動念就會想到經文，句句經文都記得住，句句都清楚，一起心一動念，馬上就跟經上可以對照一下，這叫真正修行。所以說『但樂憶念，過去諸佛，所修善根』，佛怎麼修的，我們要像他一樣。
【行寂靜行。】
李老師在這個本子上旁邊注的，『行寂靜行』就是定，也就是前面所說的「不起貪瞋痴欲諸想，不著色聲香味觸法」，這就是寂靜行。不是叫你不接觸外面境界，接觸外面境界不動心，不會動貪瞋痴慢，不會動這個心，也不會被外境所轉，這叫寂靜行，這叫真正入定。這個在凈宗講，就叫做一心不亂，一心就是定，不亂就是不著色聲香味觸法，不被外境所亂，一心不亂，就是禪定的意思。
【遠離虛妄。】
【依真諦門。】
『真諦』，就是禪宗裡面所講的觀照。禪宗他們講境界也有三個等級，最下面的是「觀照」，觀照用現代的話來講，就是處事待人接物決定是理智而不摻雜感情，這叫觀照。就是清清楚楚、明明白白，也就是前面講的，絕對不會起貪瞋痴慢，不會起這個意念，這是觀照功夫。觀照功夫久了，功夫得力了，就得定，得定叫「照住」。照住再往上提升就開智慧了，就明心見性，見性了叫「照見」。你看《心經》裡面，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，照見是功夫最上乘的，比這個低一級的是照住，再低一級的觀照。它的觀照相當於我們凈宗的功夫成片，它的照住就跟我們的事一心不亂相同，它的照見在凈土裡面叫理一心不亂。可見得這是名稱上不一樣，在功夫境界上無二無別，是一樣的。
【植眾德本。】
『植』是培植，眾德的根本在本經裡面講就是彌陀名號，這個名號我們常講萬德洪名，這就是眾德的根本。一句名號包括了阿彌陀佛因地、果地上無量無邊的智慧德行，一句名號統統包括了。我們念這句名號是把阿彌陀佛的萬德萬能轉變成為自己的德能，這個方法很巧妙。他修了無量劫，我們只要在幾十年當中，就可以把他無量劫的德行轉變成自己的，你看這個方法巧妙。是真的嗎?真的。只要能夠依照這本經典的理論、方法去做，決定是真實的。因此，對這個經典要熟、要理解、要能體會。這是個不可思議的法門，能夠在很短的時間令一切眾生平等成佛，這才真正成為世尊一代時教裡面的第一法門。
【不計眾苦。少欲知足。】
在人間，在這個社會上，各人遇緣不同，苦難總是不免的，就是諸佛菩薩倒駕慈航化身來的，他也得要受苦受難。釋迦牟尼佛到我們這個世間來示現成佛，《梵網經》上說得很清楚，這次來是第八千次了。釋迦牟尼佛早就成佛了，到這來表演的，第八千次。你看來了之後還要受很多苦難，雪山六年苦行，瘦的皮包骨頭，一天只吃一麻一麥，還得受馬麥之報，還有六群比丘搗亂，提婆達多想盡方法來謀害他，這個都要受，眾生哪有那麼好度，不好度。《地藏經》上說得很清楚，「閻浮提眾生，剛強難化」，菩薩好心好意來都被人誤會，妖魔鬼怪來騙他，他甘心情願受騙，佛菩薩來教導，他還冤枉佛菩薩，還說佛菩薩不懷好意，這有什麼法子?這沒有辦法。所以要知道，跟眾生相處是日子不好過，你也不要去計較他，在這里成就忍辱波羅蜜。
『少欲知足』，為什麼?要叫眾生斷煩惱、證菩提，佛菩薩雖然萬德萬能，福慧圓滿，福報是圓滿的，但是你要給眾生做個榜樣，做個示範。你叫眾生吃苦，自己享受，人家看到怎麼能服氣?你叫他要吃苦，我自己要吃苦，大家看到沒有話說了。所以釋迦牟尼佛雖然出生在貴族，身為王子，他也出家。王子都出家了，王位都不要，出家了，其他一般人他勸他出家很容易，這個有道理。皇宮裡面接受一切的供養，這多舒服，出家之後每天去托缽，托缽很辛苦，尤其是有風雨的時候，出去托缽很辛苦。他自己不這樣做，怎麼能教別人做?所以生活非常簡單，知足常樂。這種種的行持，實在講是身教，他做個樣子給我們看，叫我們少欲。你的慾望愈少愈好，愈少你的日子愈好過，愈自在;慾望多，日子就很難過，過得很辛苦，那就是自己找罪受。
我是過去好幾年前，坐計乘車，遇到一個司機，那個司機給我講，很苦!他說你們出家人不錯，我們很苦，日子不好過，錢也不好賺。他給我訴苦，我就跟他講，我說應該說日子應該很好過。他說怎麼說?我說假如你要不跟人爭的話，你的日子就很好過了。譬如說你家裡買個電冰箱，好好的保養，至少可以用十年，你做的一件衣服，能夠愛惜的穿的話，也能穿一、二十年，你日子怎麼不好過?如果你看到今天這個花樣新了，趕快去買個新的來，明天看到流行的服裝，你又要去做一件，那你當然苦，你所賺的錢不夠應付那些魔王。天天在那裡設計、動腦筋、想花樣的，都是魔王，你逃不過他的魔掌。我跟他一講，他也覺悟了：對啊!假如我要好好的過日子，我的錢花不完。那怎麼不自在，就是要少欲知足。
少欲知足，快樂!人生在世，最幸福的是活得很快樂、活得很自在。人家住大房子，我住小房子，我住小房子快樂，他住大房子辛苦。我做小百姓，天天遊山玩水，他作大官、作總統，天天開會、應酬那麼多，苦死了。實在講，他磕頭作揖請我做我都不做，我不上那個當。不要說別的苦了，就是給那些人天天拉手、握手都好辛苦，那麼多人，不願意拉的也去拉一下，這個多辛苦，不要說別的，這個我就受不了，這不能幹。無論干什麼事情，我覺得都很自在，只要知足就常樂了，你這個人生就有價值、有意義，真正有幸福，何必跟人爭?愈是小愈好，現在很多人不懂這個道理。
許多同修來跟我說，法師，我們要蓋個廟很庄嚴。我說不可以。我從來沒有這個念頭，現在有這么個機緣，蓋個小小的茅蓬，在美國。我說我這個蓋好了，也不要搞落成，也不要搞開光，什麼都不要搞，沒人知道。你走到我門口，看那個房子矮小，也看不起眼，沒人瞧得起，沒人瞧得起就平安、就自在。人家瞧得起，今天來拜訪你，明天來向你請教，煩都煩死了。所以真實慧就在這，我有點真實慧，是不是?生活簡單，不要想很多花樣。世間人吃東西，天天想新花樣，結果怎麼樣?吃了一身病出來。我自己吃東西，天天一樣，一年到頭都吃不厭，非常簡單。我在台中跟李老師的時候，其中有五年我一天吃一餐，吃什麼東西?吃面，天天吃面。大多數吃的菜是醬菜、豆腐乳，很少有個機會去炒一點青菜，很少很少。我的身體沒吃壞，沒有毛病。所以東西就是要單純，我們要的是營養，不是要的味道。要味道，誰要?舌頭。舌頭只有三寸長，一天到晚為它辛苦為它忙，你講講看這個人愚痴不愚痴?過了舌頭之後就沒味道了，人許許多多的罪業都是為了這三寸舌頭。
許多同修都很好心，做些好吃的東西來給我，實在講，他們很辛苦，我也很感謝他。我懂不懂?我不懂，我不會吃，不知道味道，做再好的東西給我吃，我也不曉得味道。我記得我第一次人家給我做燕窩是在香港，在香港中華佛教圖書館講經，講完經之後，人家就送了一碗，我也不曉得。我一看那個東西，我說你這米粉怎麼煮得這么爛?我說這米粉是不是?人家說法師，這是燕窩。我才曉得。你看，不懂，什麼都不懂，也沒吃過好東西。從前沒有學佛，想吃好東西沒得吃，現在有得吃的時候不吃了，一點味道、口味都沒有。我也不吃零食，生活很簡單、很容易。很簡單、很容易，不要麻煩人，這個日子就過得自在，就過得舒服。一定要知道少欲知足，高!這是高行，這是真正幸福。多欲苦就多，世界上最可憐的人是不知足的人。
【專求白法。】
『白法』是善法，我們中國人講善惡，印度人的習慣講黑白。所以業，善業他講白業，惡業他講黑業。他說法也是如此，惡法就是黑法，白法就是善法。善法是利益一切眾生的，於自他都有利益的，這叫善法。「專求白法」。
【惠利群生。】
『惠』是施與，給人家，給人家真實的利益，給人家最豐饒的利益。『群生』是沒有分別的，平等對待一切眾生。
【志願無倦。忍力成就。】
菩薩行，不疲不厭，唯有『忍力』才能成就一切善法，才能成就無上的道業。佛在《金剛經》上也說「一切法得成於忍」，能行忍辱的人，在佛法裡面稱之為「有力大人」。忍辱主要是對治瞋恚的，實際上，它確實能夠消除三毒煩惱，可見得忍辱這個方法功德不可思議。佛在《寶雲經》裡面說，菩薩有十種方法能成就清凈忍辱波羅蜜。第一個是「內忍」，內是講身心，心就是我們今天講精神這一方面，身是生理，對於精神、生理方面的苦難要能忍。「外忍」，這是外面環境，外面環境的刺激，譬如說我們聽到惡人惡事，或者人家侮辱我們，惡言相罵，我們能夠忍受，不要跟他去計較。諸位要知道，兩個人打架，兩個人相罵，過失是相等的。我從前在學校念書，很小的時候，念小學，小學裡面，同學常常會打架、會吵架。吵架怎麼樣?老師把兩個叫來統統處罰，那時候罰跪，兩個都罰跪。這愈想愈氣，明明是那個同學他沒有理，我有理，為什麼我也要去罰跪，想不通。這些印象都很深。到以後學佛才知道，兩個人都一樣，如果一個好一個壞，那個好的能忍，不去計較，打不起來嘛，對不對?他打我，我不還手，他怎麼打得下去，打不起來。他罵，我不還口，罵了，他自然就不罵了。你打了還手、罵了還口，兩個一般高，統統處罰，絕對正確。我才了解，以前老師罰學生很有道理。所以這是對於外面的要忍。甚至於我們學佛，聽到人家毀謗三寶，也要忍，也不要去計較，因為你愈計較，他毀謗就愈多、愈嚴重。聽了之後不計較、不去理會它，自然就沒有了!這個要知道忍。
第三種「法忍」。法是修行的方法。修行這條路很長，譬如說，開頭叫你讀經，讀經要沒有耐心，你就不能完成，尤其是一天要念十遍，把經裡面的經文、經義要記住，這都要很大的耐心，要有很長的時間你才能夠成就。參訪善知識，千里萬里我們也要向人去請教，真正高明的人。我到中國大陸去了好幾次，我去都是去參學，我沒有去看什麼山、看什麼水，風景、寺廟，我都沒去看，為什麼?我覺得看那個很辛苦，現在有很多錄影帶，我坐在家裡看就很好了，好的鏡頭都被他們取到，我們去未必能看到。現在在台灣、美國都可以買得到大陸上風景的錄影帶，我也買了不少，買了好幾十個，還沒有看，買了準備去看的，去遊覽大陸風光的，坐在家裡有就好了。所以，我去是參訪善知識，不是去遊山玩水。
第四就是「隨佛教忍」，就是受持佛法，特別是佛教給我們忍辱，我們一定要認真的去修學。第五種叫「無方所忍」，就是一切時、一切處，常常要有耐心來相處。第六種是「修處處忍」，這是特別在一切順境、逆境，順境容易生貪愛心，逆境容易生瞋恚心，必須在一切境界里頭學忍辱，學不動心。其他的我就不必細說了。我們再看底下經文：
【於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸諭策進。恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。】
這幾句是教給我們求學的態度、修行的態度。『有情』是指一切有情眾生而說的，不但對人、對一切動物，再擴大，對一切天神、對一切鬼神都一樣。天神有沒有?有，鬼神也有，都是六道眾生。佛既然說了，「一切眾生皆有佛性」，「一切眾生本來成佛」，我們對於一切有情眾生要平等的恭敬、要平等禮敬。所以有許多其他宗教排斥佛教，罵佛教是魔鬼，我們聽了不需要去辯白，他罵他的，我們還是敬他的上帝。為什麼?他不了解事實，我們了解，我們明了。他能夠接受，我們就告訴他，他不能接受就不必給他講。這是要常懷慈悲、忍辱、溫和，『和顏愛語』。此地的「愛語」這兩個字要注意，愛語不是對方喜歡聽的話，如果說對方喜歡聽的話，這叫諂媚、叫巴結，不是愛語。愛語是真正使對方得利益的話，你愛護他，要叫他得真正的利益、得真實的利益，這是愛語;以種種善巧方便幫助他破迷開悟，使他覺悟，這才叫做愛語。『勸諭策進』，勸勉他，諭是告訴他，幫助他進步。
『恭敬三寶，奉事師長，無有虛偽諂曲之心』，這是我們學佛最基本的態度，要敬三寶、要敬師長。三寶對我們的功德很大很大，因為我們恭敬三寶，才能夠令一切眾生還沒有入佛門的，他們對於三寶起尊重之心，有這個作用。佛菩薩的形像，我們供養佛菩薩的形像，真正的意義是佛像時時刻刻提醒我們自己要學佛。我們學阿彌陀佛，我就供養阿彌陀佛的像，供養阿彌陀佛的像，我天天看到他，我要學他，我要學得跟他一模一樣。這個像擺在我面前就是一個標本，我要照這個模式來塑造我自己，這個供養的功德利益就大了。他是怎麼樣存心?他怎樣待人接物?我要學他這些，供養佛像真正的意義在此地。不是把他當神明看待，天天叩頭求他保佑，那錯了，沒有這個事情。我們中國俗話說「泥菩薩過河，自身難保」，他怎麼能保佑你?所以要曉得，供養它真正的意義，是提醒我自己，叫我不要忘記，我要學佛、我要成佛，我要跟阿彌陀佛一模一樣。如果你要供養觀世音菩薩，那你就學觀世音菩薩，要學得跟他一模一樣。所以，佛弟子供養佛像叫供養本尊，什麼叫本尊?我自己要學的，這就是本尊。我的目標是求生凈土，我是專攻《無量壽經》，那我當然就供養無量壽佛，無量壽佛就是阿彌陀佛，這是本尊。
法寶是經典，三寶當中，佛不在世，法寶是第一，為什麼?我們真正的依據。佛提醒我們，我們依什麼修?依經典修，所以經典第一重要、第一尊重。經典所在之處就是佛所在之處，所以對於經典要看的寶貴、要看的尊重。我們對於經典尊重，看得寶貴，一般人會看到，黃金、美鈔都不重要，經典這么重要，大概這個比那個更要緊，也能夠觸發別人對於經典重視。那些東西丟掉沒有關係，這個丟不得，這個丟掉，我們修行依靠就沒有了，所以比什麼都重要。我們印了很多小本的經典，便利大家隨身攜帶，女同修可以放在錢包里，男同修可以放在口袋裡，便利你時時刻刻能夠去讀誦，念念都不要忘掉。
僧寶是出家人，出家人有持戒的、有破戒的，這些與我們都不相干，他有修也好、沒修也好，與我都不相干。但是他那個樣子就是很大的功德，這世間人所不如，為什麼?像我們穿這個衣服外面一走，學佛的人一看，我要「六根清凈，一塵不染」，馬上提醒他這個念頭，也跟佛像一樣，提醒我們修行，這就是三寶之僧寶。看到這個形像就要想到，我要六根清凈，一塵不染。所以，住持三寶有這樣的功德利益，我們要恭敬。這個恭敬實在講，就是提倡，讓一般世間人都能夠正確的認識三寶。
「奉事師長」，這師長就不一樣了，師長比三寶更親切了。師長是什麼?師長是我跟他學法的，這是我的老師。所以在佛門裡面，傳法的老師第一大。像我們出家了，剃度師不是第一大，傳戒師也不是第一大，那都是介紹、接引入門的，那個都叫阿闍黎，剃頭的師父也是阿闍黎，傳戒的戒和尚也是阿闍黎。傳法的這個，稱和尚，和尚是親教師，我東西是跟他學來的，這個關係非常密切。此地講的師長就是和尚。我的和尚是李炳南老居士，他是在家人，但是我的佛法是跟他學來的，我跟他的關係是師生關係，這個我們佛法里稱和尚。所以，和尚不一定是出家人，這個諸位要記住，和尚、法師都是通稱，不一定出家人。在家居士，我們中國人稱居士，他講經說法一樣稱法師，你跟他學經的時候，你就稱他作和尚。
所以和尚、法師是在家、出家通稱，不管在家出家都可以稱。只有比丘、比丘尼，這一定是出家的，這個在家人決定不能稱，這是出家受過出家戒的。像沙彌、沙彌尼，這都是出家專稱的，在家人不能稱。和尚在家人可以稱。所以有很多年輕同學們來學佛，家裡人就怕了，怕將來他當和尚，我說當和尚有什麼關係?和尚不一定要出家，和尚是老師。所以他不懂，他是怕出家，怕常常到寺廟里來，將來出家，擔心的是這個。其實他對佛門實際上的情形他都不了解，所以有許多的誤會。
「無有虛偽諂曲之心」，這是講我們用心、存心要真誠，不能以虛偽。此地特別講虛偽諂曲之心，不能用這個心來對三寶，不可以用這個心對老師，不能用這種心對父母。師長往往跟父母是連在一起的，孝親尊師，所以師道是建立在孝道的基礎上。如果這個世間不知道孝道，就不可能尊敬老師，所以佛法要再復興是一樁相當不容易的事情。我在二十年以前，還沒有離開台灣的時候，沒有到國外來弘法。當時台灣有不少的法師與國外有這個因緣，到國外來弘法，有很多來看我，我都勸他，到國外最好提倡孝道。我勸他們不要建寺廟，建祠堂，不要建寺廟，我說建祠堂好，建祠堂，祠堂裡面供養百姓祖先。在我們中國大陸，每一個姓，自己家裡有祠堂。現在我們在海外，我們建共同的祠堂，這個祠堂每一家的祖先牌位都供在這里，我們中國人團結在一起，在這裡面講孝。為什麼?人能懂得孝才會尊師，然後才能夠建佛堂。佛堂是以祠堂為基礎，祠堂沒有了，佛堂底下的地基沒了，那是假的，不是真的。所以師道是建立在孝道的基礎上，孝道非常重要。
我現在是沒這個能力，但是我那個小道場，我供的牌位是供百姓祖先牌位，照《百家姓》寫的，供百姓祖先牌位。每年兩次祭祖，清明、冬至，我們祭祖是祭全國的百姓祖先，我們這樣祭祀，提倡孝道。我祭我自己的祖先，為什麼不祭大家祖先?一樣的功德。為什麼不把心量擴大?所以在美國，我們現在供了兩個大牌位，一個是中華民族百姓祖宗神位，另外一個是美國的百姓祖先神位，供兩個。我們在人家的國家，自己國家祖先不能忘記，也要供養他們全國人民的祖先，我們這樣做法。不像台灣供小牌位是一個姓一個，我們是這樣供法的。我們這也沒有收人家的錢，沒有，一分錢也不收，我們主動祭祀，提倡孝道。
佛說大乘無量壽庄嚴清凈平等覺經 (第十二集) 1991/6 加拿大 檔名：02-009-0012
請掀開經本第三十一面，第二行，從當中看起：
【庄嚴眾行。軌范具足。觀法如化。三昧常寂。善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清凈無染。】
從這里看起。前面佛教給我們求學的心態，就是態度，這個地方接著要跟我們講具體的行持，也就是說我們要從什麼地方做起。前面兩句這是總說。『庄嚴眾行』，庄是講的端莊、莊重，嚴是講的嚴肅，也就是整齊的意思，嚴整的意思，行是行持，也就是說一舉一動要合禮。在我們中國人古時候，行持的標準是禮，在佛法裡面就是戒，戒裡麵包括的范圍非常之廣泛，大部分佛家講作威儀，威儀實在上就是中國人所講的禮節，我們現在人講的風度，一種良好的風度。『軌范具足』，軌范是模範，要為一切眾生做個表率、做個模範，這才是真正的佛弟子。這是表現在外面的。
後面兩句是說我們對於宇宙人生的看法，這樣的看法才是正確的。『觀法如化』，法是指一切萬法，這一切萬法都不是實在的，佛在《金剛經》上給我們說「一切有為法，如夢幻泡影」，這個化就是夢幻泡影，沒有一樣是真實的。從哪裡看?從它的本質上去觀察，一切法都是剎那在變遷的，佛家講的無常，統統是在變遷。動物有生老病死，生老病死是講顯著、大的變化，我們很容易覺察到，其實這個變化是一分一秒在變，剎那剎那在變，永遠不會停止，這變化不會停止。植物有生住異滅，礦物有成住壞空。所以佛告訴我們，一切萬法它的真相就是夢幻泡影，這是我們自己一定要覺悟。覺悟到事實的真相，你對於一切萬法才不會執著，在一切萬法裡面，把得失的錯誤觀念打掉，這是個很錯誤的觀念，你說你能夠得到嗎?什麼也得不到。既然一樣都得不到，哪有一樣會丟掉?沒有，也不會有失的。世間人無量無邊的煩惱都是從得失心生的，哪裡曉得得失是個妄想，是一種完全錯誤的思想，它不是真實的。
能夠把事實真相看清楚、明了了，你的心自然就定了，叫『三昧常寂』，就定了，心才能定。凡夫每天都在造業，為什麼造業?他心不定，心裡面妄想太多了，妄想是迷惑。迷惑，他對於一切事物的看法、想法全是錯誤的。因此，他的所作所為都是罪業，既然造作罪業，當然要受果報，所以有三途六道的果報。佛菩薩跟我們凡夫不一樣的，佛菩薩對於事實真相他認識得很清楚，在一切諸法裡面他不取不舍，這叫隨緣。緣來了，他也不必要把它避開，緣不來，他也不強求。所以他心就得自在，他的心是清凈的。
『善護口業，不譏他過』，這是講身、語、意三業行持的標準。不要說別人的過失，為什麼?別人沒有過失。別人哪有過失?過失是在自己，看到別人的過失，正是自己過失現行。所以六祖大師在《壇經》上說「若真修道人，不見他人過」，見到別人的過失，正是自己的過失。為什麼別人沒有過失?因為一切萬法，前面講了「觀法如化」，是夢幻泡影，哪來的過失?所以這個心能夠在境界上不動，如如不動，沒有分別執著，從來不起心動念，他心永遠是清凈的。這樣你才能夠真正護口業，口業清凈。
『善護身業，不失律儀』，佛家的律儀就是我們中國人講的禮節，但是現在中國人把禮也丟掉了，沒有了。民國成立以來，大概只有軍隊還有禮，有軍禮，軍隊之外就看不出來。現在民間所用的禮，婚禮、喪禮這些東西，統統還是用滿清的，還是用清朝的，民國一直到今天還沒有制禮作樂。所以，老百姓的日常生活當中，沒有一個依憑，有些人學外國人的，有些人就學滿清的。譬如說喪禮，我們在台灣所看見的，有些人還是披麻戴孝，那是滿清的禮節;有些人穿著黑的長褂，是外國教會裡面的禮節。就有很多同修來問我，他說法師，這對不對?我說都對。為什麼都對?你沒有禮，沒有禮，你愛怎麼做就怎麼做，國家沒有制禮。所以老百姓沒有辦法，沒有一個依據，到底該怎麼做法，不知道。
軍隊裡面還有行禮，因為他有階級，階級沒有了，誰知道哪個大小，也就不便行禮了。在從前，文官都有禮服，像從前官員穿的衣服，衣服上綉的花紋都代表階級的，他便於行禮，連王公大臣都不例外。雖然皇帝、親王，像滿清貝勒都是穿龍袍，他龍袍有階級，皇帝穿的龍袍是五個爪子的，五爪是皇帝，皇帝穿的，四個爪是親王，三個爪是貝勒，你看看他都很清楚。所以一見面一看到這個章服，他就曉得誰應該先給誰行禮。這是禮服。戴的帽子也分階級，所以叫章服，章是文章的章，章是彰顯，把你的身分都統統表明在外面。士農工商都有禮服，讀書人有讀書人的禮服，工人有工人的禮服，商人有商人的禮服，他在任何場合之下，他能夠不失禮，知道如何來做。這個就是屬於「不失律儀」。但是現在統統都亂了。我們自己，現在的話來講就是守法，尤其現在交通便捷，常常到國外旅行，每個國家有些法令規章不相同，法律不一樣，人情也不相同，風俗習慣也不相同，就入境問俗。為什麼要入境問俗?便於「善護身業，不失律儀」。可見得現在不僅要懂自己國家的法令規章、風俗習慣，外國的也要懂得，因為常常去接觸，外國人來訪，我們到他那裡去觀光、去旅遊，都有必要。
『善護意業，清凈無染』，意業就是我們今天講的心理、精神、思想、見解，這個要清凈，不能受污染。三業當中是以意業為主。這幾句是庄嚴自己，完全屬於自己本分上的事情，我們應該要這樣的修學。下面所說是成就眾生的德行。
這是所講的是身外之物。身外之物可以受用不能執著，執著就錯了，受用自在這是對的。所以能夠隨緣，能夠隨分，這樣子一生才能得到真正的幸福，在佛法修學功夫才用得上力。『國城』是指國家。像法藏比丘他本來是一個國王，他把國家舍棄掉，他去出家，這就是能舍，他不執著，能舍。早年到中國來弘法的，漢朝時候安世高大師，他老人家也曾經做了國王。他是安息國的王太子，父親死了以後，他繼承王位，他做了半年的皇帝，他不做了，他也舍棄王位，他出家了，後半生都在中國弘法利生。他死在中國，對中國早期的佛教很有貢獻，在譯經的法師，在早期的，他是最有成就的一位。這就是能舍國城。『聚落』就是我們講現在的鄉鎮。他如果做鄉鎮長、縣市長，他也能夠看得很淡泊，他能夠舍。『眷屬，珍寶』，這是講一般大眾，他不執著，雖有，不執著，這就很自在了。
【恆以布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。六度之行。教化安立眾生。住於無上真正之道。】
菩薩用什麼方法幫助一切眾生?就是用底下這六個方法，這六個方法實在上說就是菩薩日常生活的准則，菩薩行就是指這六條。菩薩自己這樣修學，也教大家這樣修學。『布施』就是放下，就是舍棄，把什麼放下?你覺得有哪些困難的地方，有哪些痛苦的地方，你為什麼會痛苦?是因為你放不下。你把這個東西放下，不就沒事了嗎?你有煩惱，為什麼不把煩惱放下?你有憂慮，為什麼不把憂慮放下?甚至於你有生死，為什麼不把生死放下?這非常重要，就像前面的，他因為內心裡頭沒有執著，放下就很輕松，輕而易舉，他就能放下。布施就是舍棄、就是放下，這是很重要的一個修學綱領。
『持戒』是守法，循規蹈矩，佛弟子決定是一個守法的人。『忍辱』就是講有耐心，無論是對人、對事、對物都要有耐心，尤其是學佛，學佛這個道路是相當之長，如果沒有耐心，你就不能夠圓滿。像我們在學校念書，你念個大學要四年，你沒有四年的耐心，你就不能畢業，一定要有耐心。佛菩薩這個道路比我們世間求學要長得太多了，不僅是一生，生生世世繼續不斷努力的修學。『精進』，精進前面都跟諸位說的很多，要求進步，求進步必定要顧及純而不雜，這個進步才叫精進。一門東西學成了，學成功了，才能學第二門，同時學個兩門、三門以上的，很不容易有成就。一定要一門深入，要專精。
『禪定』是說你心裡面有主宰，不會為外面境界所動搖，這個叫禪定。所以此地這個禪定，不是禪宗裡面講的坐禪入定，不是指這個。這個六度是講在日常生活當中，譬如我修念佛法門，我的朋友當中有很多好朋友，他是參禪的，他是念咒的，他修其他的法門，他來勸我，我如如不動，我有定。如果他來勸我、來拉我，我就跟他去了，聽聽他那個也不錯，也想學一學，你就是沒有定，就是我們現在的話說，你心作不了主，你心是浮的、是動的。心裡頭有定，他自己能做得了主宰，不會受外面境界所動搖，這個叫禪定。
『智慧』就是我們今天講的理智，無論出什麼事情，他考慮一定是理性的，而不是感情的，感情就沒有智慧。所以絕對不是用情，他是用智。佛以這六個原則教菩薩，菩薩也以這六個原則教我們，這叫『六度之行』。
『教化安立眾生，住於無上真正之道』，前面這六種就是日常生活行為的標準，依照這個標準去做，這叫菩薩行，你的行為跟菩薩沒有兩樣，你是真正在學菩薩。後面這一句就更殊勝了，要幫助眾生住於無上真正之道。無上真正之道是什麼?這個方法能夠幫助我們一生決定成佛，這就是無上真正之道;不能教我們在這一生決定成佛，這就不是無上真正之道。這個單憑口說不行，你遇到許許多多的出家、在家的，我們現在所講的知識，遇到他，他教給你，每一個人教給你都是無上真正之道，到底哪個是真的?這個要能辨別。怎麼個辨別法?佛在入滅之前教給我們的「四依法」，依就是依靠。佛不在世間了，我們依靠什麼?佛教給我們四條，你只要依照這四條，等於佛在世沒有兩樣。
第一條，就是「依法不依人」。法就是經典，經典上佛是這樣說的，那沒錯，依法不依人。人，他怎麼說，他說的沒有經典作依據，這個我們可以不要去相信他。第二個是「依義不依語」。義是什麼?道理，我們要依佛所講的道理，言語沒有什麼關係，多說一點、少說一點，長說、短說，只要說的道理不錯就行了。我們依理，不是依語言文字，重要的是道理。
第三個是「依了義不依不了義」。佛所講的經很多，有了義經、有不了義經。什麼叫了義經?就是此地講的「無上真正之道」，這是了義的。佛教給你生天，佛教給你做人，這個沒有出三界，雖然是很好，不是了義，為什麼?不是真正解決問題。佛叫你證阿羅漢果，佛叫你證菩薩，還不算真正了義，為什麼?沒成佛。一定要成佛了，才叫究竟了義。哪一部經典是成佛的經典?這個大家都知道，《華嚴經》是成佛的經典，《法華經》是成佛的經典，《楞嚴經》是成佛的經典，《無量壽經》是成佛的經典，像這些叫了義經。我們要依了義經為修學的依據。
像這些了義經都被中國人找出來了，在中國普遍修學都是依這幾部大經。你要說，那麼多的經典，為什麼只選擇這幾部?這幾部真正是了義。如果講了義當中究竟了義，那就是這部經。為什麼?《華嚴》《法華》《楞嚴》不見得是人人能修的，那裡面理論很深，方法很周密，我們一般人往往不能接受。這個經理論雖深，但是它方法容易簡單，人人可以修，人人可以學，人人可以成功。因此，這個經才是一切了義經當中的究竟了義，那就是無上真正之道。「信願持名，往生不退成佛」，這是《無量壽經》、《阿彌陀經》裡面所說的，能夠幫助我們把這個心真正安住在這部經上，這個功德是無量無邊，為什麼?等於幫助一個人這一生成佛。我們再看下面經文。
【由成如是諸善根故。】
這個『善根』是講前面，身語意這是三善根，六波羅密是菩薩善根，住於無上真正之道，那是究竟圓滿的善根。
這一句有很深的理論，我們佛法常講「依報隨著正報轉」。剛才他提醒我，這四依法還漏掉一條，只說了三個。末後一個是「依智不依識」，智就是理智，識就是感情，我們要依理智，不要感情用事。這是佛教給我們四依法，佛不在世了，我們遵守佛這四句教訓，就跟佛在世沒有兩樣，所以這個很重要。我們接著看這個。佛在經典上常講，依報隨著正報轉，依報是什麼?是物質環境。正報就是我們的心，我們的心理。心善，外面環境就善，心不善，外面環境也就不善。這要很細心的去體會、去觀察，你才能夠得到真相。我們中國俗話說，人有福報，他住在什麼地方都有福;沒有福報的人，無論住在哪裡都困苦，都感覺到艱難。這個地方就是說，你要像前面修積這樣的善根，心也善、口也善、身也善，沒有一樣不善，你『所生之處』物質受用的環境決定不會缺乏。
『無量寶藏，自然發應』，發是開發、顯發，應是一種感應，它自然的，這是什麼?這是你自己福德的感應。沒有福的人，這些寶藏自自然然就沒有了，就變質了。像我們現在這個世
