佛說大乘無量壽庄嚴清凈平等覺經 (第十六集) 1991/6 加拿大 檔名：02-009-0016
請掀開經本四十七面，倒數第四行：
在前面一章，我們很明顯的看到，這部經、這個法門是十方無量無邊諸佛共同贊嘆的，幾乎沒有一尊佛例外，這一點我們要特別留意。然後你才能夠體會，才能夠真正認識這部經典，認識這個法門，這是最重要的。所以佛給我們講，這個法門非常非常的難信。實在講，大家能夠在這一章當中體會到，這個法門就不難信，為什麼?是一切諸佛推薦的，一切諸佛介紹的，沒有一尊佛例外，我們還能不相信嗎?再不相信、不接受，那真的就是佛在這個經上所講的善根鮮少，這個人少善根、少福德，他不能相信。實在講，《華嚴》裡面講的「一即一切，一切即一」，一就是這部經，這部經就是一切經，這個法門就是一切法門。
諸位同修如果很細心的去讀誦、去體會，你才能夠真正明了，才能夠說死盡偷心、萬緣放下，一門深入。那就很恭喜你，你這一生決定成佛，這個機緣非常的難得。今天這一段經文，佛要教給我們怎樣修往生這條道路。往生的因是什麼?往生的條件是什麼?都在這一章里頭說明了。請看經文：
【佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。凡有三輩。】
這是總說。十方世界當然包括了我們這個世界，也包括了盡虛空遍法界所有的世界，也是一個都沒有漏的。『諸天人民』，這是講六道，六道之外的聲聞、緣覺、菩薩，那就不必說了，說了下面的，當然包括上面的，說上面不見得能包括下面，說下面是一定包括上面。也就是說十方世界九界眾生，從地獄眾生到等覺菩薩，你說這個法門多麼廣大、多麼殊勝。『至心』是真心，是真正發心。什麼人才真正發心?是真正覺悟的人。覺悟到什麼?覺悟到生死輪迴的恐怖，覺悟到生死輪迴的難出，不容易超出。對於這一點真正覺悟了，遇到這個法門真正能相信，這個人就死心塌地了，一定是專修、專學這個法門。像哪些人?在我們中國曆代凈宗的祖師大德是我們的榜樣，那就是徹底覺悟的代表。我們看最近的印光大師，印光大師自己修行的小道場，像個小茅蓬一樣。現在有許多同修到大陸上，到蘇州還能夠看到，他居住的寮房還在。一個小佛堂，一尊阿彌陀佛，一本《阿彌陀經》，其他的什麼都沒有。佛堂當中掛了一個字，「死」字，時時刻刻提醒自己，死到臨頭。一般人是死到臨頭才著急，手忙腳亂，印光大師天天就看這個字，所以他臨終就不慌不亂，為什麼?我知道，一天一天接近。這很重要。
真正念佛人，每天躺在床上就做往生想。躺在床上念阿彌陀佛，阿彌陀佛來接引我往生，天天做這樣的想。真的阿彌陀佛來接引了，很歡喜跟他去，我等了這么多天，終於等到了，這才臨命終時心不顛倒，才沒有恐怖。真正修行人要在這里注意，在這里下功夫。我們在這個世間上，沒有任何的期望，就是希望往生極樂世界。不要有顧忌，人家說你是自了漢、人家說你是消極、說你是小乘，不管他怎麼說，我統統接受，我還是阿彌陀佛，你說一句，我也一句阿彌陀佛，隨你怎麼說法。道理在哪裡?他不懂西方極樂世界，他不知道。我們今天講救度眾生，有什麼能力救度眾生?沒有能力。你沒有能力了生死，沒有能力超越輪迴，你就沒有法子幫助眾生。我們到西方極樂世界是幹什麼的?到那裡去作佛，哪一尊佛不度眾生的?沒有這個道理。所以到那個地方去是成佛的，到那裡去學本事，學了本事再倒駕慈航普度眾生，這就對了。
正如同我早年學佛的時候，我的同學、長官、朋友看到我都搖頭，年紀輕輕的，這么迷信，他說我迷信，消極。那個時候人家的指責，我只好低著頭一句話不說，現在看到我的時候都說：你這個路走對了!四十年前，你不知道我的路是對的，現在才知道。所以那些人今天說反對我們修凈土的，等到再過了多生多劫之後碰到，我們作佛了，他還在六道輪迴：那個時候如果明白，你對了，成佛對了。這些人是眼光短淺，只看到眼前的利益，那個眼前是假的，不是真正的利益，真正的利益他沒有看到，只顧今天，不曉得明天，這哪裡叫現實?所以他真正忽略了現實。這個地方講是真心願生凈土。
修因證果，由於因不同，往生的果位也不同，總共有三等，三輩，三輩是大分。三輩當中每一輩又分三輩，那就叫九品，比較再分得細一點。諸位還要知道，九品當中每一品又分九品，這必然的道理。佛就不講得這么細了，講這么細，講得太麻煩了，所以他簡單扼要的給我們介紹，本經只講三輩，《觀無量壽經》裡面講九品。所以要知道，細分那是分得很多很多，因為每一個人程度都不一樣。大分都是從原則上來著眼，我們看經文。
【其上輩者。舍家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】
這是『上輩』所具備的條件，我們通常講上品往生，上品上生、上品中生、上品下生，都是屬於上輩。條件裡面第一個要『舍家棄欲』，所以在家同修們一看到這個，完了，上輩我們都沒分了，為什麼?要出家。諸位如果這個想法、這個看法，你的心就太粗了，怎麼說心太粗?這個經文剛剛一開端的時候，我們不就看到嗎?「賢護等十六正士」，那十六正士是在家的菩薩，而且都是等覺菩薩，等覺菩薩是上上品，統統是在家的。因此，此地這個舍家棄欲，那就有得講頭了。這個家不是我們所謂的田宅之家，不是這個家。佛在大乘經上常講，「三界是家」，三界六道輪迴是家，要出這個家才行;「煩惱是家」、「生死是家」，最後是「無明是家」。因此，此地講的舍家，是要舍這些家。我們今天這妻子、田宅之家無關緊要，這個不重要。如果這個要是重要的話，前面「賢護等十六正士」就不可以成為等覺菩薩，就不可能。所以這個要知道，家有這么多種的家，你出哪一種家?
現在我們世間人，出家人很少，為什麼?他從他自己父母、妻子那個家裡出來，又入了一個家，這個家比他那個家還要大。怎麼知道他有家?因為他有所有權狀，他有了家，他有所有權。不像從前，從前出了父母妻子之家，住在寺廟的，那真的，寺廟真的不是他的家。寺廟是什麼?十方道場，它不是屬於個人的。現在寺廟是個人的。還有很多信徒對這個法師喜歡他、擁護他、護持他，他不是沒有家嗎?趕緊買個房子送給他，讓他回家，他就又有家了，這個事情就麻煩大了。所以信徒做了許許多多破壞佛教的事情，自己不知道，還以為自己功德很大，哪裡曉得自己造了無量無邊的罪孽，人家好心出家，你又把他抓回來，給他一個家，這個東西怎麼得了。
所以道場，信徒們發心在地方建道場，決定正確。道場建立是請法師來做住持，來弘法利生。我聘請你來，期限或者是一年，頂多三年，你做得很好，我繼續聘你，做得不好，期滿了就解聘，我另外再請別人，這就對了。法師沒有家，沒有家，他到此地來做，他會規規矩矩做得很好，為什麼?不要期滿了被人趕跑，這很難為情。如果你把道場買了送給他，他有所有權，他喜歡怎麼做就怎麼做，他沒有顧忌，沒有人督促他，他也不在乎，這就錯了，這犯了很大的錯誤。出家人自己也不警覺，人家送個道場給我，他還覺得滿歡喜，其實上了圈套，不知道警覺。這個實在講是不讀經之過，天天讀經，容易起警覺心。
像我在台灣，簡豐文居士送個道場給我，所有權狀送來了，上面寫了我的名字。我就問他：你真送假送?真送什麼?你將來再別想收回去了。他說我真送。我說好，我們組織一個財團法人，組織一個董事會，章程裡面訂得很清楚，財產屬於國家的，我們佛教徒使用。我們不使用的時候，將來會解散，所有一切財產是國家的，誰也拿不去。我跟簡居士說：你送給我，我不上當!馬上就給你解決了，真正成就你做功德的心意。我們決定不能說個人的，有個團體，成立財團法人，有董事會來管理，這就沒事了，天下太平。所以，財產也不屬於董事會，屬於董事會怎麼樣?董事會爭，會爭霸財產。財產國家的，那些董事也很乖，大家在那裡多做一點好事，為什麼?什麼也得不到。為什麼?國家的，財產屬於國家的，章程上訂得很清楚，法院里證明，法院給我們做證明，手續很清楚。所以董事們也很安穩，沒得好爭的，到這裡面只有奉獻，什麼好處都得不到。說好處，就是佛門講的功德，這個你可以得到，名聞利養是得不到的。所以，同修們如果建道場，像這樣的道場是真正如法的道場。權利在董事會，董事會有所有權，請出家人來住持弘法，讓他有使用權，他有使用權，他不可以有所有權，這樣就對了。這是我們把「家」認清楚了。
「家」這個字不是個好的字樣，佛教沒到中國來，這個字就有了。我們中國古聖先賢，實在講在全世界每一個國家民族裡面，中國人是有高度的智慧，中國的文字都是智慧的結晶，叫你看到這個字就會開悟，就有警覺，這外國文字里看不到的。這個字是會意的一個字，在「六書」裡面講它是會意，就像房子，你看房子裡面是什麼東西?這不就曉得了嗎?房子里頭是一個很愚蠢的小豬，這講家。家也是「枷鎖」的意思，這就不自由了。這從前刑具，枷是木頭做的，鐵煉鎖著，把你的頭跟手拷起來，你就不自由了，所以也是枷鎖之意。我們現在人講家累，有這個意思。我們同修不少是從台灣來的，台灣台南有個開元寺，也許有很多人去過。開元寺客堂里有一幅畫，我過去去過幾次，我對那個畫很有興趣，很欣賞，我還照了好幾張照片，但是現在不曉得弄到哪兒去了。那個畫就是畫了一個家，那個家是什麼?是個大車，是個牛車，大車。拉車的是什麼人?先生在這邊拉車，太太拿個鞭子在趕，旁邊有小孩，後頭有豬狗牛羊一大堆，這個先生在拚命拉，彎著腰在前面拉，那就叫家。那個圖畫很能發人深省，要有高度的警覺。
出家在佛法裡面講有四種出，出有四個講法。第一種，「身出心不出」。身是出家了，心裡面還貪瞋痴慢，還搞這個。現在諸位要仔細觀察出家人，這四種出家裡頭，他身出了，心沒出，這沒用，造罪業，罪業造得更大，這不是開玩笑的。第二種是「心出身不出」。就是在家的居士，雖然身在家，心裡面對這個家沒有一絲毫的沾染，這就是前面講的「賢護等十六正士」，他們那些人上上品往生。所以，這一點一定要覺悟。第三種是「身心俱出」，那是佛門裡面的高僧大德，身心俱出。第四種是「身心俱不出」，這也是在家居士，對於這個家非常之貪戀，放不下。所以出有四種意思，這裡面只有兩種是正確的，「心出身不出」或者是「身心俱出」。
大乘法門論心不論事，這個諸位要曉得，小乘法門裡面是論事不論心。所以，小乘戒律雖然很嚴，容易守，大乘戒律沒有小乘那麼多，沒有那麼嚴格，難守。難在哪裡?他在起心動念處結罪，他不在事相上結罪，在起心動念。這是講的心法。所以要知道，家有哪幾種家，出有哪幾種出，這個重要。在此地，上輩往生的，出是心出，或者是身心都出，這都沒有關係，都一樣的，都是一樣的。家要出三界之家、煩惱之家、無明之家，這個重要，你才能夠上輩往生。
『欲』，欲是慾望。世間五欲，財色名食睡，這是五欲。佛在一切經裡面常常告訴我們，五欲是地獄五條根。不但修其他的法門，你有這一條，五種里頭有一個，你就出不了三界;凈土法門也不例外，你要有一條，阿彌陀佛來接引的時候，你被這一個繩索牽在那裡，你也去不了。五大類，財色名食睡，決定不能夠沾染，這是要知道的。貪財、貪色、貪名、貪利這都是我們修行大障礙，我們常講業障、魔障，都指這些。要怎樣斷?這就說了，你要不覺悟，你怎麼可能斷掉?要覺!要了解事實的真相，才真正搞明白，覺悟了。我們過去生中，依照佛在這個經上講的，這個經我跟諸位說過，這個經的字字句句都是真實，沒有一個字的妄言，十方諸佛給我們作證。對於這個經決定不能懷疑，懷疑是你自己沒有福報，你沒有這個因緣，那很可惜，所以要真相信，要真正覺悟。我們無始劫以來，多生多劫的修學，都沒有能成功，原因是什麼?就是欲沒有舍乾淨，沒有斷得乾淨。這一生很幸運又碰到了，又遇到這個法門，這一生能不能成就，就看我們的修學符不符合佛在此地所講的標準，這是要認真去考量。
前面我曾經跟諸位說過，這個法門的修學要專。昨天我在此地，因為經文上有「發清凈心，憶念受持，歸依供養」，這幾句我說得很多，特別是皈依。修學這個法門，皈依佛是阿彌陀佛，皈依經是《無量壽經》，皈是回頭。從過去，就是我們講學佛的人，我們過去拜很多佛、拜很多菩薩，我們今天統統回頭，專門拜阿彌陀佛，這依靠，從那些地方回來依靠一個阿彌陀佛。從前我們修學很多的經典，我們現在不學了，回過頭來依一部《無量壽經》，專精!不但要專，要精，這樣的修學才能成就。這個絕對不是說，我這樣一回頭都不拜了，從前拜的那些佛菩薩，我今天不拜不是得罪他們了?不好意思。很多人有這個想法，我過去有拜觀音菩薩，又拜地藏菩薩、又拜葯師如來，現在都不拜了，這怎麼好意思!他們會不會怪我?會不會找我麻煩?他要會怪你、會找麻煩，他連凡夫都不如。我們世間一個君子都不念舊惡，佛菩薩還會念舊惡?何況你還沒有惡，你不過就不拜他而已!他還來責備你、找你麻煩，那就不必拜了，這樣的人有什麼值得我們可拜的。給諸位說，此地這個十方佛贊，你要懂得這個意思。你今天把一切佛菩薩都不拜，拜阿彌陀佛，十方一切諸佛、所有菩薩沒有一個不鼓掌歡喜，你對了，你真正覺悟了!
你從前到處亂拜，諸佛菩薩搖頭，為什麼?出不了三界，你不專，你心雜，你不能成功。雖然種一點善根，你沒有辦法成就。你今天能夠聽話，專門拜阿彌陀佛，專依《無量壽經》來修行，誰不歡喜?誰不護念?眼看你這一生就要成佛了，成佛的法門。不依照這個法門，說老實話，佛成不了，菩薩也成不了;再說個不客氣的話，連阿羅漢都成不了，這是真的。你有能力斷見思煩惱嗎?斷了見惑才證得個小乘須陀洹而已。說實在的話，連小乘須陀洹也證不到，你才曉得難。為什麼你學這個法門，十方一切諸佛都贊嘆、都歡喜，理由就在此地。
所以，喜歡一切法門也是欲，慾望，要舍掉。佛在《金剛經》上說了，「法尚應舍，何況非法」，法是佛法，佛法統統要舍掉，世間五欲六塵就更不必說了。決定不能夠貪戀，決定不能夠起心動念，這叫做『沙門』。沙門是印度話，翻成中國意思叫勤息，就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這就叫做沙門。所以沙門本來在印度，是每一個宗教出家修行人的通稱，佛教到中國之後，這個名詞就專門變成佛教出家人的稱呼，這個稱呼是一個很謙虛的稱呼。我們看古代的早期到中國來弘法的法師都稱沙門，連翻經的，像安世高，他都稱沙門，這很謙虛的。沙門的意思是學生，我還在學，所以這是真正學佛的人的稱呼。這一句是叫你萬緣放下，什麼都放下，連佛法也放下，然後專修。
怎麼個專法?下面講的『發菩提心，一向專念，阿彌陀佛』，修行的方法就這一句。什麼叫菩提心?菩提心就是蕅益大師講的，一心一意求生凈土，一心一意願見彌陀，這就是真正的菩提。菩提是覺，願生凈土、願見彌陀，給諸位說，這個人是徹底覺悟，那一點話都沒得說。唯有徹底覺悟的人，這個人一生才會成佛，菩薩沒有徹底覺悟，阿羅漢更不必說了，只有徹底覺悟的人，他才把一切都放下。所以我常講，蓮池大師晚年，我能夠體會得到，他晚年是專修凈土，一本《阿彌陀經》，一句佛號，他統統放下了。所以他講「三藏十二部，讓給別人悟，八萬四千行，饒與別人行」。早些年，他通宗通教，也是什麼經典他都修學，他都去研究，晚年到這個時候徹底放下，那就是大徹大悟，曉得那些都是錯誤的，那些都不是究竟法。如果你想修人天福報，行，大小乘經典統統可以幫助你，使你能夠達到。如果你要想了生死出三界，要想作佛，只有這個法門，除這一門之外別無二門。諸位要明白這個道理。
我們在此地特彆強調，並不是說其他大乘法不好，不是這個意思，是我們的根性不夠，我們的條件不夠。哪一個法門都是直捷成佛的法門，但是我們自己條件夠不夠?為什麼?每個法門都要斷煩惱，要斷見思、要破塵沙、要轉無明。我們今天不要說塵沙、無明，就是見思煩惱我們都沒有能力斷。你不信自己試試看，你一天到晚那個妄想、胡思亂想，你能夠止得住嗎?這個只要小小的定功就能把它止住，我們連這一點都辦不到。晚上還要作夢，這怎麼得了?白天胡思亂想，晚上亂作夢，你就曉得這個可怕了。你在這種情形，你仔細想想，你死了以後到哪裡去自己知道了。死了也就跟作夢一樣，這一夢不會醒過來就是了，再繼續不斷作下去，胡作亂作，很可怕。
所以，回過頭來仔細想想，真的，這個法門才是救命的法門，救我的命。我這個條件只有這個法門能救，其他的法門救不了，只有這個法門能救。這個法門不要斷煩惱，只要把煩惱伏住就行了，就能往生。上品，這是斷煩惱往生的，做得真實徹底，行門沒有兩樣，要「一向專念」，一向專念就是《楞嚴經》上講的「凈念相繼」，這就是一向專念。這一句佛號不懷疑、不間斷、不夾雜，綿綿密密這樣念下去，專念。
『修諸功德』，功德是什麼?功德就是信願持名。老實念佛這就是功德，決定沒有第二念。遇到別人勸人念佛，這是功德。我們自己非常的幸運，遇到這個法門，這個法門在這一生當中決定成就，這樣殊勝的功德利益我們得到了，不轉告別人，這不應該，應該盡量的告訴人。人家信不信是他的事情，我們一定要輾轉勸告，盡到我們自己的責任，為什麼?這才與十方諸佛弘法利生的心願相應。一切諸佛都勸眾生，我們今天得到了，佛勸我們，我們相信了，我們也幫助諸佛勸導一切眾生，這不是與一尊佛，與一切諸佛同心、同願、同德、同行。
我上台之前拜三拜佛，講完之後也拜三拜佛。我拜的是哪個佛?第一個拜是拜「本師釋迦牟尼佛」，這個法門是他老人家告訴我的。第二拜是拜「本師十方一切諸佛」，十方一切諸佛給我作證明的，我才完全相信，不是普通人給我作證，一切諸佛給我作證，使我對這個法門一絲毫懷疑都沒有，所以我要拜十方一切諸佛。從前我講《華嚴經》不是拜十方諸佛，我這第二拜是拜本師毗廬遮那如來，我指從前。現在這個經搞通了、搞懂了，我把毗廬遮那佛就改成十方一切諸佛。第三拜，拜「本師阿彌陀如來」。我三拜是這樣拜的，佛佛給我作證。所以我們勸導一切眾生與一切諸佛同心、同願、同行，這是修諸功德。『願生彼國』，我們修因就是修的這個。
世間好事很多，有很多人去做，一切好事當中，諸位要曉得，這叫第一好事。所以我印經都印《無量壽經》。有很多人送錢來給我，「法師，我要印這個經，我要印那個經」，你喜歡印什麼經，我都給你。你供養我的，沒有說印經的，法師這個錢，供養我的，我決定是印《無量壽經》，我不印別的經，專門流通這部經典。希望這部經典，將來我們全世界每個人都人手一冊，我有這個願。流通讀經的錄音帶，幫助他讀誦。諸位能在這些地方，把這些經義、精華能夠體會到，那你真是「無量劫來，希有難逢的一日」，這一點都不假。所以，十方諸佛都祝福你，你很幸運，你終於遇到了，遇到這個就了生死出三界，遇到這個，你這一生決定成佛。這一段講的修因，底下一段講的果報，我們看經文。
【此等眾生。臨壽終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。經須臾間。即隨彼佛往生其國。便於七寶華中自然化生。智慧勇猛。神通自在。】
到這里是一段，這果報。你能夠專修，決定得這個果報，這種果報很快就可以得到。我們在《往生傳》裡面、在《凈土聖賢錄》裡面看到很多專修的，實在講這專修的，幾乎這個往生專修的，恐怕總有百分之七八十都是些老太太、老太婆，不認識字的。我們看到往生的幾乎都是他們，知識分子能往生的很少，為什麼?自以為聰明，聰明反被聰明誤。知識分子貢高我慢，瞧不起阿彌陀佛，瞧不起《無量壽經》，這算得了什麼?真的，這是善根、福德很薄，不識貨。老太婆心地很老實，這個很容易，學了之後，她一心一意去念，為什麼?年歲大了，也活不了幾年，認真努力她去念，絕對大多數三年成功，念三年就往生。
在我們台灣就很多例子，你看林看治寫的念佛往生的小冊子裡面記載的就很多。因此，有很多同修來問我，他說法師，這些念佛的人是不是他們剛剛好都三年壽命就到了?我想了想，不對，不可能，不可能三年就到了。為什麼都三年往生?三年功夫成就了。功夫成就的人，誰還願意在娑婆世界受苦?在這里受苦受難。去不了的人是無可奈何，你不受也不行，真正去得了，哪一個不想去?何況念到功夫成就，大概西方極樂世界自己都看到，他為什麼不去?雖然壽命還沒到，不要了，就先走了。你只要先走，阿彌陀佛一定來接你，功夫成熟了，沒有在這個世界再多住下去的理由。功夫真正念成了，要想在這個世界住下來只有一個理由，弘法利生。還有人跟他有緣分，有緣分就是我勸他他能接受、他會相信，這就是有緣分。如果沒有緣分，雖然會說法，說了人家不肯接受，不能相信，沒有緣，沒有緣也就不度了，也走了，佛不度無緣之人;有緣，「佛氏門中，不舍一人」。他在這個時候，他清楚、他明了，他智慧開了，他有這種能力。
所以這個時候，往生的時候，『阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前』，這是佛來接引，佛是一定來接引的，這個諸位要記住。為什麼一定來接引?四十八願里，佛發了這個願，所以他來接引是他的本願，佛一定來接引。與諸聖眾，這些聖眾裡面必然有觀音菩薩跟大勢至菩薩，為什麼?這兩位菩薩與我們的緣很深，何以見得?我們常念，我們念佛完了也會念三聲南無觀世音菩薩跟南無大勢至菩薩，所以他們兩位一定會跟阿彌陀佛一同來的。除此之外，還有菩薩，那些菩薩是些什麼人?是我們過去生中的家親眷屬、同參道友，先往生的。那些人早已經往生，現在看到我們緣成熟了，他跟著阿彌陀佛來接我們。諸位要曉得，西方極樂世界的熟人多，十方世界都很陌生，唯有到西方世界不陌生。
我們看到前面的經文，阿闍王子那一段，那一段很重要。阿闍王子與五百長者是過去生中曾經供養四百億佛，那個善根還不夠，為什麼?他們聽到世尊講《無量壽經》，介紹西方凈土，才動一個念頭，「希望我將來作佛也像阿彌陀佛」，只動這么一個念，沒有發心往生。我們今天聽到這個法門深信不疑，發願往生，我們的善根比他厚，正是經上所講的，你過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，不止四百億。過去生中有這樣長久的修行，我們同參道友、家親眷屬一定是不少。他們那些人早相信了，早往生，我們那個時候不太相信，沒有認真，所以沒去得了。這一次我們的緣熟了，阿彌陀佛來接我們，那些先往生的人統統跟佛來迎接我們。
一生到西方世界，實際上講還不要等生，就在這個世間，因為佛來接引你，先是佛光照你，佛光一照你的業就消掉了，這時你業障消掉了，你的能力就慢慢恢復了。換句話說，我們講記憶力恢復了，過去世的事情記得，一看到阿彌陀佛周邊那些人，馬上就認得出來，這個人哪一生哪一世我們什麼關係，那個人跟我什麼關係，老朋友這又見面了。你才曉得西方世界熟人多，到那裡一點都不陌生。這個世界一轉世，就是從前有關係的，統統不認得，沒有這個能力，沒有宿命通。到了西方世界，佛光一照、一加持，能力都恢復，天眼、天耳、宿命、他心統統都恢復，這種能力多大。
所以說是『經須臾』，須臾是很短的時間，就跟著阿彌陀佛到西方極樂世界，到極樂世界是七寶池中蓮花化生。這一化生，我在前面跟諸位報告過，不是一化生像個小孩慢慢長大，不是，那就不對了。一到蓮花裡面，身相就跟阿彌陀佛完全一樣，這是「清虛之身，無極之體」，永遠不壞，這講金剛不壞身。所以，那裡不會是從小孩慢慢長大的，那就有生有滅，那就有變化，西方世界沒有變化，建立常然。所以，他一化生就跟彌陀諸菩薩身相完全相同。
『智慧勇猛，神通自在』，這就是四十八願前面所講的天眼、天耳、宿命、他心、神足，統統得到，到那裡馬上就有了。這是講你的能力恢復，那個時候你的天眼所見是盡虛空遍法界。所以這個法門，世尊如是說，十方諸佛如是證明，我們沒有理由不相信。難信的是什麼?我們是凡夫，我們煩惱一品沒斷，帶業往生，生到西方極樂世界就有這樣的智慧神通。這種智慧神通，佛在一切大乘經裡面，什麼樣的菩薩才有?七地以上，才有這樣跟佛差不多相接近的能力。七地以下沒有這種能力，雖然有天眼、天耳，不過能夠見到一個大千世界、兩個大千世界，十個、百個大千世界是可能的，盡虛空遍法界，沒有這個能力，哪有這個能力!西方世界一生到那邊，他的能力幾乎跟佛差不多，所以這叫難信之法。
教下的法師聽說，哪有這個話?這都是釋迦牟尼佛說來好聽的，騙騙你們愚人，叫你們念佛而已。都是這種態度，他不能接受，研究佛教愈深的人愈不能接受。為什麼?一切經里頭都沒有這種講法。要不是十方諸佛來給我們做證明，我們的確很難相信，真的會以為釋迦牟尼佛這是權巧方便，慰勉慰勉那些老太婆，沒知識的，安慰安慰他們而已，哪裡是真的，你怎麼可以把這個當真?我們聽了很有道理。幸虧十方佛做證明，釋迦牟尼佛說來安慰安慰老太婆，用不著十方佛來做證明，十方諸佛給我們做證明，這就不是安慰老太婆的話了，這要認真考慮了，決定是真實。所以這是難信之法，難信能信，你有福了。佛在這部經上講得很清楚，讀了這個經，我們對凈宗才的確把疑惑斷得干乾淨凈。佛告訴我們，我們為什麼會相信?老太婆為什麼會相信?原來人家是多生多劫的善根成熟。現在他一念凈信，十方諸佛威神加持，這個不可思議。得一尊佛、一個菩薩保佑都不容易，十方一切諸佛都來加持你，都來保佑你，你有多大的福氣!一切諸佛都保佑了，一切菩薩、一切護法神那不必說了，那還有什麼好說的，統統都加持、統統都保佑。這個善根、福德、因緣不可思議，沒法子說。所以因勝果勝。
我今天也是真正明了，所以把一切法統統舍掉。我在年輕的時候，對大乘佛法、儒家、道家的典籍都有很濃厚的興趣，喜歡讀這些東西。現在真正搞清楚、搞明白了，知道念那些東西不能了生死，不能解決問題。一切大乘經典是好，也解決不了我的問題，唯獨這部經能徹底解決我的問題。所以，其他大乘經典、法門，我是想研究，但是我是等到西方極樂世界再研究。我現在不耽誤時間，我現在全心全力求凈土，絕對不浪費我的光陰，不浪費我的精力。我把所有的時間來念阿彌陀佛，絕對不想別的事情。我今天曉得古人常講提起正念，從前曉得，我也會講，叫大家提起正念。人家問我，法師，什麼叫正念?我也不曉得什麼叫正念，講不清楚!現在才知道。正念是什麼?憶念阿彌陀佛四十八願的功德，憶念西方世界依正庄嚴，這個念頭是正念。真言，咒是真言，你看在日本還有真言宗，我現在知道了，真言是什麼?阿彌陀佛這一句是真言。換句話說，除這一句之外，其他叫假話，真對面就是假。其他統統是假話、統統是廢話，只有這一句是真言，決定真實，決定不落空的。底下這一段勸勉我們，釋迦牟尼佛勸我們。
【是故阿難。】
這就很重要了。假如說有眾生要想在這一生當中、這一世當中就見阿彌陀佛，見阿彌陀佛當然就生極樂世界，這一定道理。
佛在此地勸我們，就應該要『發無上菩提心』。無上菩提心，剛才講了，是最高度的覺悟，真正的覺悟，覺心是菩提心。決定求生凈土，那是無上的覺悟。
『專念極樂國土』就是我剛才講的正念。我們一天到晚會胡思亂想、會起心動念，把胡思亂想，把它轉過來，想西方極樂世界、想阿彌陀佛大願功德，想這個;換句話說，想《無量壽經》，佛在《無量壽經》上給我們講的，咱們想這個、念這個，這就對了，這叫真修行。『積集善根』，這一句是講助修。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們，蓮池大師在《疏鈔》里頭也是這樣告訴我們，持名是正行，持名也是助修，正助都是一句名號。因此，此地講的「積集善根」，這個善根就是一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛相續不斷就是積集善根。可見這個法門的確是容易簡單，一點都不復雜。『應持迴向』，我們就以這個迴向凈土、迴向法界、迴向實際。《華嚴》上講的三種迴向，就用這一句阿彌陀佛的名號，就圓滿了。
【由此見佛。】
『無上菩提』是成佛，生到西方極樂世界，不退成佛，一生當中圓滿。念佛人往生，功夫好的人，福報大的人，福報大，臨終沒有病苦，清清楚楚，告訴家裡人，「我看到了，佛來接引我了，我跟他走了」。這個人真正往生，一點也不錯的，這是福報大的。福報差一點的，佛來接引他，他也告訴家裡人，嘴巴在動，沒有聲音，他沒有氣力。實在講，他是在告訴家人，他看到佛了。他很歡喜，面帶笑容，嘴裡在動，沒有聲音。實際上他是見到佛了，佛來接引，他告訴家裡人，這是福報差的。由此可知，我們在有生之年不可以不修福。
福報更勝的是預知時至，沒有病苦，那個果位都很高，那都不是在中下品以下的，大概差不多都是上輩往生的;他不生病，知道哪一天走，站著走的，坐著走的，這個品位都很高。所以要曉得，許許多多老太婆能做到，我們看到那個樣子要生慚愧心，我們能不能有她那個樣子?一生富貴榮華，那是過眼雲煙，曇花一現，假的。唯有臨終預知時至，站著走、坐著走，沒有病苦，這一著是真的，幾個人能比得上。所以，真正覺悟的人，真正聰明人，修什麼?就修這個。這個例子我們看得太多了。
香港暢懷法師到這兒來過兩次，他是倓虛法師的學生。倓老在香港也住了相當長的一段時期。他自己親自告訴大家說，他一生看到念佛人，站著往生、坐著往生，預知時至，他看到二十多個，親眼看到的。他說聽到的人還不算，那更多了，親眼看到的二十多個人。你看他在《念佛論》裡面，我們這個大本子後頭附的《念佛論》，《念佛論》裡面講的三個往生的，這三個往生有兩個是他的皈依弟子，都是預知時至，自在往生。一個修無師，是他在傳戒期間當中來幫他忙的，是個出家人。這個出家人沒有念過書，沒有出家之前是個做苦工的，生活很清苦。出家之後，因為沒有念過什麼書，也不懂得什麼經教，人家勸他念佛，他就老實念佛，他走得乾淨俐落，你們看後面的傳記就曉得。
戒壇裡面還沒有開戒，他就向老法師，那個時候倓老是住持，定西法師是當家師，他就向他們兩個人告假。倓老有涵養，定西法師涵養功夫不如倓老，一聽說他要告假就責備他，就罵他，「你這個人真是發心沒有恆心，你既然發心來幫忙，戒期也不過兩個月，完了再走，何必戒子還沒有來，你來了沒幾天就要走了，太沒有長遠心了」，責備他。修無師就說，他說我不是到別的地方去，我要到西方極樂世界去。這一下子一聽楞住了：你到西方極樂世界去，你哪一天走?他說不出十天。他說請法師慈悲，給我預備幾百斤劈材，准備往生的時候火化。說了他就回寮房去了。這是大事，不是小事情。到第二天他又來說了，又來了，他說法師，我今天就要走了。准備都來不及，趕緊到寺廟後面還有一個空房子，打掃一下，臨時搭了一個鋪。他要求找幾個人替他助念，送送他，這樣大家有很多人發心就給他助念。助念，人家就跟修無師說，修無師，你今天往生，聽說從前往生的人都會作幾首詩，留幾首偈子給我們做紀念，你也應該給我們一點紀念。修無師說：我是個老粗，不認識字，我什麼也不會作，不過我有一句老實話說，「能說不能行，不是真功夫」。他說了這么一句話，他說得很有道理。念了不到十五分鐘，人家坐在那裡就走了。
所以諦閑法師，得戒和尚，來看他，佩服、贊嘆得不得了，他說這才是真正出家人的榜樣。平常寺廟裡面做苦工，他什麼都不會，他就是一面做工，一面念佛，他沒有一個妄念，走得那麼自在。這是《念佛論》里第一個，就是修無師。這是倓老法師親眼看到的，這個東西能假嗎?別的可以作假，死可以作假嗎?活活的人，說走就走了，他又沒有害病，這個東西不能裝假的，千真萬確的事實，我們要知道。所以倓老法師雖然是天台宗的一代祖師，諦閑是他的老師，諦閑老法師也是念佛往生的，倓虛也是念佛往生的。你要問問，為什麼天台宗這些祖師都念佛往生?他看到修無師往生，這親眼看到的，能不念佛嗎?這不是假的。所以他的戒壇就非常殊勝，戒壇有這樣一個好的人在這里示現成佛，往生不退成佛，這還得了。我們再看底下一段。
【其中輩者。雖不能行作沙門。大修功德。當發無上菩提之心。一向專念。阿彌陀佛。隨己修行。諸善功德。奉持齋戒。起立塔像。飯食沙門。懸繒然燈。散華燒香。以此迴向。願生彼國。】
到這個地方就是講『中輩』的修因，這種修因比前面那個要差一等，所以往生的果報也差了一等，中輩往生。他『不能行作沙門』，也就是說舍家離欲不能像前面那麼樣的乾淨，前面是心裡面確實沒有一絲毫掛礙，心地真正清凈。修無師是出家做了個榜樣，在《念佛論》後面有兩位，鄭錫彬居士是在家的男居士，還有一個張氏，是在家的女居士，那兩位是在家的榜樣，給諸位說，都是上品上生。他雖然身在家，他心出家，所以走都是預知時至，不生病，走得都非常自在。鄭錫彬跟張氏這兩位，他們也是坐著走的，都是不生病，知道自己什麼時候走。
舍家棄欲沒有前面那兩種人的乾淨，「不能行作沙門，大修功德」，盡心盡力將這個法門普遍的推廣介紹給一切大眾，這是大修功德，這一點做不到。那應當『發無上菩提之心，一向專念，阿彌陀佛』，這是一定可以做到的。所以三輩往生都是要遵守這個條件，就是一定要專念，要真正覺悟，要專念。佛在此地又告訴我們，他所要修的是『隨己修行』，換句話說，隨分隨力要修行，修行『諸善功德』。隨分隨力的修，不像前面，人家是有這殊勝因緣，就專修。底下舉幾個例子。
『奉持齋戒』，一定要持戒、要守法。齋是心清凈是齋，我們現在一般人以為素食就是齋，這個觀念錯了。素食不是齋，齋是什麼?齋是過中不食，叫做齋。我們有些人講持午，那也錯了。午是什麼?午時，十一點到下午一點都是午時。他是過中不食，就是日中。日中每一天的時間都不一樣，每個地區也不一樣，地區我們曉得有時差，不一樣。要依什麼?以日晷為准，從前測量太陽的，以這個為准。現在方便多了，現在是天文台所測的，測得很準確，只要我們有一本天文日歷就行了，曉得每一天日中是幾點幾分幾秒。過中就不能吃，過中以後可以喝水，喝一點糖水可以，蜂蜜可以，在經典上講的是不可以有沉澱。像果汁有沉澱，牛奶會沉澱，豆漿會沉澱，凡是沉澱的東西吃了就破齋了。所以齋是很嚴格，不是吃素。
佛當年在印度，出家人都是托缽，托缽，人家給什麼就吃什麼。所以齋是過中不食，過中不食叫齋，不是過午。我們現在有很多人把這個觀念搞錯了，認為是過午。我還遇到有個法師，還很怪，他持午持得很嚴，結果那天是很晚吃飯，吃飯他也吃了，他合掌在那裡觀想，我們在達拉斯，他觀想洛杉磯的時間，那裡沒有過中，這里過中，那裡沒過中。我說如果這樣觀想的話，永遠不會過中，為什麼?時間再長一點，我們觀想台灣，這真是大開方便之門。實在講他很聰明，他想到，我們想不出來，我沒有想出來還有這一招。他不管什麼時候吃都不會過中，為什麼?你看看全世界哪個地方還沒有過中，我們就觀想那個地方時間。所以齋戒要清楚，戒就是守法。
齋這樁事情要告訴諸位，也不必勉強修。飲食是能量的補充，我們這個身體，每個人身體狀況都不一樣，能量的消耗不是相同的。就像汽車一樣，有耗油的、有省油的，它不一樣，性能不相同的。大概百分之九十五的消耗都在妄念上，妄想愈少，他需要就愈少。佛陀在世，那些出家人那個時候妄念真少，他一天吃一餐足夠了，他消耗得少，所以他補充的當然就不需要那麼樣繁忙，要明白這個道理。如果我們的妄念很多，一定勉強去學，那就很可憐，耗油的車偏偏油料加不足，他就有病苦就來了，那不叫修行，那叫自找麻煩，那要不得。所以我們要想飲食少、簡單，先要把妄念斷掉，妄念少了自然就少了。所以你吃一餐吃一點點，你的工作能力，精神、體力絕對不會影響，那就是正常;如果吃得少，感覺體力都不夠了，那就一定要吃。這個事情不要勉強，勉強是錯誤的。
『起立塔像』，像是造像，造佛菩薩的形像;塔，塔跟寺是連帶的，這個地方用現代的話來講，就是建道場，這個意思就是建道場。道場建立是要勸導一方人學佛，正法久住。正法的道場，我可以說從一出家就提倡，常常講經都說到。所以有很多法師對我都不太喜歡，為什麼?因為我主張道場要讓在家人去管理，出家人不要操這個心。出家人一心念佛，一心研經弘法，事務上的事情統統不要管，讓這些在家人他們去操心，他們去管。所以，出家跟在家要合作，界限把它分開，好像辦學校一樣，出家人做校長、做教員，在家人做董事長、做董事、做總務，管裡面的事務。事務方面，在家人去做，法務方面，出家人來做，這樣我們的正法就能夠興旺，就能興起來。所以出家人決定不可以管寺廟。我一生抱定一個宗旨，絕不改變，我是不管事、不管人、不管錢，所以我很自在，我稱我是三不管。我那個道場有人去管，他要是不管，我馬上走掉，我才不當傻瓜，我才不幹這個煩惱的事情，這個要知道。所以這是講建道場。
請法師，請法師最好的期限，按照佛法的規矩，我們中國古時候叢林的規矩，任期都是一年，從正月初一到臘月三十。臘月三十總辭，再聘請新的執事，任期是一年，好，非常之好。我們請法師在這里住，弘法，期限是一年，一年講得好，我們大家很歡喜他，再繼續一年。這樣一來，出家人就真正有道心了，他在此地講得好，受大家歡迎，離開此地，別的地方會很歡迎，就邀請他，去禮請他。如果這個地方大家希望他能夠在這里長住，一年一年繼續的聘請，不要叫他管一點事情。可是現在有很多出家人說，我不管事，那我沒有權了。他要權，權是煩惱，害死人，不是好東西，應當把這個統統都舍掉，捨得干乾淨凈，這樣就好，這是自己真正得利益。心地清凈，真正得大自在。
造像，佛像的功德很大，一切眾生見到佛像，他阿賴耶識裡面他就落種子，就落佛的種子。有這一顆佛的種子，縱然現在不相信，甚至於現在毀謗，都不要緊，多生多劫以後，這個善的種子會起現行，他會學佛，他會成就。因此，造像的功德就很大。
『飯食沙門』，這就是我們今天講的供養出家人，出家人他不從事於生產事業，專門修行弘法，就像社會上的老師。現在的老師跟從前老師不一樣，現在老師都有固定的薪水，有鍾點費，這是固定的，從前沒有。中國自古以來，一直到清朝，老師都沒有。老師教學生，學生供養是隨他家庭的環境，家庭富裕一點，會供養多一點，清寒一點，供養少一點，就給老師送點禮物;還有很清苦的，老師不但不收他的供養，還要幫助學生。所以老師在社會上有很崇高的地位，他的確是為社會貢獻，而沒有索取的，不求報答的。這是在中國曆史上被整個社會所尊敬，他雖然很清苦，清高!清是貧寒，但是他高。
佛法也是如此，出家人生活所需是要靠在家同修的供養。佛在世的時候，供養只限於四事，就是四事供養。這四個，第一個是「飲食」。他每天出來托缽，他雖然吃一餐，一餐也要吃，所以你遇到出家人的時候要供養他一缽飯。這個菜飯也不必特別，你吃什麼就供養他什麼，不要特別為他做，所以這就很方便。第二個是「衣服」，衣服破舊了，不能再穿了，供養他一件衣服。第三個是「卧具」，他晚上要睡覺，睡覺要有鋪蓋，供養卧具。第四個是「醫葯」，他生病的時候供養醫葯。只限於這四種，叫四事供養。
現在由於社會形態不一樣了，這個四事統統用金錢做代替，這金錢一代替，麻煩就來了。法師錢愈來愈多，心都在錢上，道忘掉了。所以，這個年代不能出高僧，誰要負責任?你們在家信徒要負責任。本來各個都是高僧，都被你們害了。我說話都說的真話，你們造罪業把出家人害慘了，你們都不知道，這個要曉得。名聞利養、財色名食睡擺在面前不動心，那功夫已經差不多了，剛剛出家沒有這個功夫，沒有這個能力，所以說都墮落了，這是我們應當要曉得。佛在此地告訴我們，「飯食沙門」，知道怎樣供養，真正有欠缺要幫助他，沒有欠缺，不必要，生活清苦應該的，他願意出家嘛!
不要說出家，就是在家的，我跟著李老師，台中李炳南老居士，我跟他十年。他的生活是苦行僧，他在台中，我跟他十年，沒有看他做一件衣服，別人有做新的衣服送給他，他過兩天就送給別人，他還穿舊衣服。他送給我有好幾件新衣服，我到現在還沒穿，留在那做紀念。他穿舊的，不穿新衣服。他的收入也很多，全部都做慈善事業。住的小房子一點點大，你們到台中可以看到，正氣街九號，很小的一個房子。吃飯自己燒，到九十歲還自己燒飯，每天吃的飯跟菜是一鍋，一小鍋，帶把子的，鍋也是它，碗也是它，菜、飯統統在一起，很簡單。到九十歲他還是過這個生活。
我們今天到大陸看黃念祖老居士，老居士今年七十九歲，他的生活跟李炳老一樣，也是自己做，衣服自己洗，家裡所有事統統一個人自己來的，沒有人照顧他。原先我還以為他女兒照顧他，結果沒有。他吃飯還是自己做，在家的高僧，我們出家人看了這個慚愧。我們今天在外面接受居士們供養，還要問，合不合口味?這個好不好吃?問得我們都流汗，不可以，實在是不可以。比起我的這些老師，比起這個真正善知識，我們享受的福報超過他太多了，這些地方要覺悟、要回頭。
『懸繒然燈，散華燒香』，這兩句合起來講，拿現代的話來講，就是宣傳。佛教是非常著重於品德修養的一個教育，絕對不會自我宣傳，自己給自己宣傳，這個難為情，這是不可能做的。佛教怎麼樣推廣?學生們應該做，特別是在家的學生，你要去做宣傳工作，把佛教介紹給人。所以老師，師道一定要遵守，「只聞來學，未聞往教」。這樣一個好老師誰知道?學生接受他，要介紹，「某個地方有好老師，你要不要去學?」你接引他來，不能在外面撒廣告，撒廣告是錯誤的。所以從前「懸繒」，就是幡幢，因為寺廟前面有旗桿，旗桿上掛的幡幢就是告訴外面人，今天寺廟里頭有講經的活動。他看到了，喜歡來聽，他就來了，他不喜歡，也沒有關係。所以不拉人，告訴你，不拉你來，不告訴你是不對的，要拉你來也不對，拉來是勉強來的，這沒有恭敬心，一定要有恭敬心才能夠學得到東西。這兩句意思統統是宣揚佛教，介紹給那些還沒有接觸到佛教的人，用這種方式。當然現在的方法更多了，比從前更廣泛，像現在打電話通知，寄個明信片，這都是方法。在從前沒有這些東西，現在可以用這個來代替。
『以此迴向，願生彼國』。這是舉幾個例子，像這些自己總常常有個意念，我要幫助別人覺悟，我要把這個最殊勝的法門介紹給我的親戚朋友、鄰里鄉黨，要存這個心，要用種種方便的法子去做，這些都是屬於這一類的。像現在印經，前面講造像，現在造像容易，可以印佛像，印佛的名號，現在用貼紙很好，這都是普遍把這個殊勝法門介紹給大家。到這里是一段，下面這是講果報。
佛說大乘無量壽庄嚴清凈平等覺經 (第十七集) 1991/6 加拿大 檔名：02-009-0017
請掀開經本第四十八面，倒數第三行，第四個字開始，我們把經文念一段：
【其人臨終。阿彌陀佛化現其身。光明相好。具如真佛。與諸大眾前後圍繞。現其人前。攝受導引。即隨化佛往生其國。住不退轉。無上菩提。功德智慧。次如上輩者也。】
前面說過中輩往生的因行，因地修行當然是很多，佛在經典上給我們講的都是原則，對於細節統統沒有說，說了個原理原則。因此，我們要懂得他的意思，要能夠舉一反三，曉得在現前生活當中，應該要怎樣做法才能夠如法，就是不違背原理原則。
前面有兩句怕同修們有疑問，在此地再略略的解釋一下。懸繒，繒就是絲綢一類的紡織品，在此地，這個字多半是指幡幢，幡是扁形的，幢是圓形的。好像我們這個地方這是幡，這是扁形的，是幡。在佛門裡面一般的習慣，如果做法會，我們都懸幡，如果是講經就懸幢，幢是圓筒，有一點像飛機場上風筒那個樣子。也許諸位到大陸去參訪，有很多寺院還有。在從前在台灣很少見到，現在台灣有些大的寺廟也有了。幢是這個道場今天有講經法會的一個訊號，它掛在旗桿上面，也是屬於旗幟一類的，是佛教一種特殊的旗幟。一般人在外面看到旗桿上懸著有幡幢，就曉得今天道場裡面有什麼活動，就是用這種方式告訴大眾，所以這個今天來講就是宣傳。現在實在講，幡幢只可以做個紀念品，掛在佛堂兩邊作紀念，實際上已經不能起作用。因為現在無論在傳播、在通訊技術上比從前進步太多了，現在可以用廣播，甚至於可以用電視廣告、海報，這從前都沒有的，不可能的事情。通知、電話，這些就是此地懸繒的意思，就是這個意思。所以諸位要曉得，我們今天應該怎樣做法。
然燈，燈是代表光明。我們供佛像，佛像前面要燃燈，燈是代表智慧光明，同時還代表燃燒自己，照耀別人。最能夠表現這個意思的就是蠟燭跟油燈，你看蠟燭慢慢燒，自己燒掉了，照別人，油燈也是照別人，油慢慢的就幹了。電燈很不容易，不容易看出有這個表法的意思。所以要諸位曉得，佛門這些東西，用現代的術語來講就是道具，這些道具都是表示很深刻的義理，你要了解它，這絕對不是迷信。所以，燈不是佛享受的，佛有無盡的光明，還用得著燈嗎?用不著。是提醒我們自己，佛法裡面所有一切設施，全是提醒自己覺而不迷，就是這個意思。時時刻刻要想到，我要像佛菩薩一樣，犧牲自己，成就別人，這就是然燈的意思。
散華，華代表因，先開花後結果。花在佛門裡面，就代表無量修行的法門、修行的方法，因為你依照這個方法修行，將來可以證果，所以花代表因。在大乘，它代表六度萬行，在小乘，代表了四諦、十二因緣、三十七道品，它代表這個意思。所以一看到花，我們就要想到，我們要以什麼法門來修行。
香，香不要燒得很多，如果不好的香，燒多了空氣污染了，對我們人的身體有害處，沒有好處。香是燒一枝，燒好香，這個對身體健康有好處。它代表什麼?代表信香。《華嚴經》上說得很好，「信為道元功德母」，你想入佛門，想學佛，你要沒有信心就不能成就，香代表信。為什麼代表信?在古時候，煙是唯一通訊的信號。你們到長城去看，長城每隔一段有個烽火台，烽火台是什麼?燒狼煙的。如果有警報了，敵人來進攻了，怎麼樣通知後面?燒狼煙。狼煙，狼糞燒起來它的煙不容易散，是直的，升得很高，很遠的地方就看到。看到這個就曉得那個地方有警報，我們後面人馬要去支援他，所以它是一種信號。我們佛前燒這個香，我們跟佛的信號，取這個意思，取信的意思，香叫信香。所以你要知道它的含義，否則的話，那都迷信了。佛何必還要聞這個香?泥塑木雕的佛，實在講那個身體上並沒有神經系統，他哪裡聞得到?他聞不到的。所以諸位一定要知道，表我們自己的信心。同時，香又表戒定真香，它含有這個意思。它代表戒、代表定。戒定是我們佛法，無論是大乘、小乘修學的最高綱領。還代表五分法身香，五分法身就是戒、定、慧、解脫、解脫知見，這五種。所以我們見到香、聞到香就要想到戒定，要想到五分法身。修凈土的人要想到信願行，凈土是最著重於信，三個條件當中，信是第一，信願行。因此它是表法的。
佛前面通常我們供一杯水，這個地方沒有，這里就省略掉了。水代表什麼?代表心。我們的心要像水一樣的乾淨，一塵不染，要像水一樣的平，平等，不要有波浪。煩惱就是波浪，知見就是波浪，分別執著就是波浪，統統舍下，心要像水一樣乾淨，一樣的定，它表這個意思。
這些諸位統統都要曉得，曉得這個意思，你才曉得佛家所有一切的設施，都是含著有很深教學的意義在其中，決定沒有迷信，是屬於一種藝術的教學。你才真正能體會到，佛教裡面智慧之高，方法之巧妙，確實令人尊敬。寺院裡面就是個藝術的宮殿，如果用現在話來講，就是佛教的學校與佛教的博物館混合在一起，是這么個機構，學校就是博物館，博物館就是學校。不像我們一般世間博物館跟學校是分開的，它是混合在一起。這些意思要懂得了，才曉得「以此迴向」怎麼個迴向法，你就明了了。能夠時時刻刻，樣樣東西都提醒自己，覺不迷，正不邪，凈不染，一心向道，這就是功德，以這個功德求生凈土。
這個人在臨終的時候，彌陀不違本願，他的大願裡面有接引眾生往生，只要哪個發願往生，他都來迎接。所以『阿彌陀佛化現其身』，化佛來迎接你，『光明相好，具如真佛』，佛這個分身、化身無量無邊，佛的身相跟真佛完全一樣，無二無別。『與諸大眾』，這個大眾就是菩薩。前面跟諸位說過，在我們過去生中，生生世世的眷屬、朋友、同參道友，已經往生的人會隨阿彌陀佛一同來接引，這就是『與諸大眾前後圍繞，現其人前』，往生的人看得清清楚楚。一般人看不到，往生的這個人看到，可是一般人如果心地清凈，心地清凈就有感應。心地真誠，比如說往生的時候幫他助念，以真誠心、清凈心助念，他可能見到光、可能聞到香。聞香是最普遍的，為什麼?阿彌陀佛、諸菩薩身上都放香，他能夠聞到異香，這是比較上平常的事情，一般很多人都有這個感應。其次是光，見到佛光。
『攝受導引』，佛來接你，來引導你到西方極樂世界去，『即隨化佛往生其國』，這是講往生時候的狀況。生到西方極樂世界，『住不退轉，無上菩提』，這就是受用跟上品沒有兩樣，這是平等世界，沒有兩樣。智慧、功德比上輩的要差一點，除這個之外沒什麼兩樣。為什麼說智慧、功德差一點?因為智慧、功德是從清凈心起作用，到西方極樂世界依正庄嚴的果報，實在講是阿彌陀佛本願加持的，我們得到這個受用。不是自己的能力，自己能力要享受極樂世界依正庄嚴，就如一般大乘經上所講的，至少是七地菩薩，七地菩薩不容易證得。所以這個要知道，這是彌陀本願功德的加持，是我們一到西方極樂世界就得到。再看下面經文。
【其下輩者。假使不能作諸功德。】
『下輩』，就是業障比較重一點的眾生，他沒有能力、沒有時間、沒有機會，也許受生活的壓力，或者其他種種的限制，他沒有辦法作。換句話說，想對佛教做一點貢獻都沒有這個緣分，這一類就屬於下輩的。
這一句三輩統有，所以我們才曉得，這一句是往生西方世界必定要修的一個科目。這就是我們俗話講的「老實念佛」，上輩老實，中輩也老實，下輩往生還是老實，老實念佛是決定不能夠更改的。
這個不能像前面那些人，他們那些人有福報、有機緣，能修很多的功德，他沒有。他雖然沒有，他對於佛所講的這個法門、經典，他相信、他喜歡。『信樂』，樂是喜歡。『不生疑惑』，他真正相信，一點疑惑都沒有。『以至誠心，願生其國』，至誠是真誠之心，沒有一絲毫懷疑，真誠，求生西方極樂世界，這樣的人也能生。
這個人行，他能往生，他在往生的時候，『夢見彼佛』，這個夢見不是我們平常講的下意識的作夢，不是的，這是佛來接引，他自己彷佛是在夢中見到的。其實是不是夢?不是，自己彷佛以為在作夢。也就是說臨終的時候，他神識不像前面那兩種人那麼樣的清楚，雖然有一點昏沉，並不嚴重，佛來接引的時候，他還是看到，還是清清楚楚見到，見到就是彷佛在夢中，是這種情形。當然，佛也是與菩薩大眾現在他面前，接引他往生，他也是一念頃隨阿彌陀佛往生極樂世界。到西方極樂世界，那種種受用沒有差別，我們在四十八願裡面看到，那是平等的。他沒有說下輩往生的，一切神通道力要差一點，願文上沒有，願文上都講「一切眾生」，一切眾生包括上輩、中輩、下輩，統統包括。所以這個我們應當要理解，經文很多地方省略了。
這個地方就是講通常三輩往生，除三輩往生之外還有一類，從前善導大師說過，專修這個法門的，也就是發菩提心，一向專念，善導大師講，一百個人修一百個人往生，一千個人修一千個人往生，萬修萬人去，一個都不漏的。這是什麼?專修。除這個專修一類之外，還有一類雜修的，他不是專修，他修其他法門，他迴向求生凈土，這行不行?行，底下一段就說這個。慈舟大師判作「一心三輩」，他不是專修的，不是專修那的確要看他的功夫，往生品位不定。但是諸位要知道，這一類修行人往生不是一百個修一百個去，善導大師講，一萬個人難得有四個、五個，這個比例就很少了。所以這一點我們要清楚。
譬如像古時候，馬鳴、龍樹他們不是專修凈土的，他們是在臨終求生西方極樂世界。人家真有功夫，馬鳴、龍樹都是地上菩薩，他證得果位。在中國，像智者大師，智者大師不是專修的，他臨終念佛往生，他也真的往生了。根據中國曆史上記載，智者大師是釋迦牟尼佛再來，這是來示現的。他臨終往生的時候，學生還問他，老師，你往生西方極樂世界品位多高?天台宗一代祖師，了不起的人物。他告訴學生們，他說我因為領眾，領眾就是做住持，要管人、要管事，換句話說，很操心，不能專修，所以往生只有五品位，這地位就不高，生凡聖同居土，五品位。智者大師自己說他是五品位往生，換句話說，這個意思就含著，如果不管人、不管事，不做當家住持，專修，那品位就高了。這叫做「一心三輩」。
像近代的，我們所熟知的像諦閑法師、倓虛法師、寶靜法師，這是近代天台宗的祖師們，都是一代祖師。居士當中像江味農居士，江老居士的女兒在紐約，不曉得現在，我很多年沒有跟她聯絡，不曉得現在在不在?如果要在的話，也八十多快到九十歲了。我在紐約跟她見面的時候，大概就是八十一、二歲的樣子，江味農的女兒。江味農一生研究《金剛經》，作了一本《金剛經講義》，他那個《講義》可以說是研究《金剛經》的權威註解，他用了四十年的工夫在一部經上。他念阿彌陀佛求生凈土，他也真的往生了。像這個都不是專修凈土的。
不是專修凈土，你要有真正往生的本錢才行，你要沒有這種功夫，不是萬修萬人去，是萬分之四、五，這個要知道。像我們自己想想，業障太重，沒有人家那個本事，也沒有人家那個學問道德，還是老實念佛靠得住。我們找萬修萬人去的路子，那個萬分之四、五的等於中獎一樣，很難，我們不冒險，不幹這個，我們要專。好，我們看底下這一段，他們這些人要具備些什麼條件。
這就是修學大乘佛法的人，大乘佛法范圍非常的廣泛，除了凈土宗之外，在中國大乘總共有八個宗，凈土除外，還有七個宗，這七個宗都是屬於大乘。為什麼他不說小乘?小乘人沒有分，西方極樂世界沒有小乘。小乘人要想往生，回小向大，把小乘舍棄，專門來念佛，念佛是大乘，不是小乘。這是指一般大乘的學人，他往生的條件，說實在話還是信願行，這個基本條件是決定不能夠違背的。
【以清凈心。向無量壽。】
這就是信，以清凈的信心，對於西方極樂世界、彌陀本願功德、極樂依正庄嚴，決定沒有懷疑。這個是三個條件，信具足了。
【乃至
