我們今天有幸遇到這個殊勝的因緣，因緣是什麼?成佛的法門。釋迦牟尼佛教給我們許許多多的法門，唯獨這個法門是成佛的法門。我們遇到之後，我們能不能成佛?成得了、成不了?實在講能不能成佛在你自己，不在別人，問題是你自己肯不肯依照這個法門修學。你對這個法門「不懷疑、不間斷、不夾雜」的修學，那你這一生當中就決定成就了。如果遇到這個法門修學，這一生還不能成就，這個因素決定出不了這三個范圍。第一個，你對它懷疑，你沒有完完全全的相信它。第二個，你修學的時候夾雜，換句話說，夾雜就是你不專心;譬如，我們念佛，還想參禪，還想持咒，還想學教，這叫摻雜，你心不專一，這不能成就。不夾雜，但是功夫間斷，間斷也不行;功夫一定要保持著不間斷，這個才有力量，才能真正成功。
也就是大勢至菩薩在《楞嚴經》裡面教給我們的「都攝六根，凈念相繼」，我們要怎樣把這兩句話做到，這是大勢至菩薩教給我們念佛的秘訣。平常我們的六根(六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意)往外攀緣。眼，跑到色去了;耳，跑到聲音去了，都往外緣了。菩薩教給我們，你把這個六根收回來，「都攝六根」，收回來，不要再向外攀緣，這個很重要!譬如，我們喜歡看戲、喜歡看電視，我不看了，這收回來;喜歡聽音樂的，這不聽了，從那裡收回來;然後才能做到「凈念相繼」。
念就是念佛，念佛為什麼叫凈念?我們念頭裡面有摻雜就不凈了;換句話說，專念就凈，摻雜別的就不凈了。我念佛，我又參禪，我又學密，我又持咒，這個就雜了，這個不是一心念佛，這叫雜心念佛，亂心念佛，這個效果就消失掉了。相繼就是不中斷，這一句佛號接一句佛號不斷，這才行。佛在《遺教經》裡面也告訴我們，「制心一處，無事不辦」，包括作佛在內;你只要把心控制在一處，作佛也能辦得到，何況其他?
「此心持名，即是是心作佛」。我們一天到晚念這一句阿彌陀佛，想阿彌陀佛，不要想別的，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛。在這個社會上，處事待人接物，一切都隨緣;事情來了，我們要做;不能說事情來了，我躲避，這是錯誤的，要認真的去做;做完了之後，不要再想了，事情做完了，這一放下，佛號就提起來。
也許有人會問(我碰到很多)，像這樣作法的時候，譬如每天這個業務，我明天再去也不想想看，這個從哪裡做起?其實，你完全不想，這個事情一到面前，你會做的比你胡思亂想還要圓滿。為什麼?你想是落在意識里頭，是妄想。你不想，這個事情擺在面前，完全是智慧的處理，哪裡會錯!想會想錯，不想就不錯，愈想愈錯。這是真的，不是假的。
換句話說，不能想，想是第六意識。參禪的人不想，所以參禪講離心意識參。心是什麼?第八識。意是末那識，識就是第六意識。完全舍離。第六意識是分別，第七識是執著，第八識是落印象。我們今天講印象，印象在哪裡?印象在第八識。參禪的人講心意識統統不要，離心意識參。離心意識，用的是什麼?用的是真如本性，用的是真實的智慧。參禪要用這個，念佛還是要用這個，研教也是用這個。我們日常處事待人接物，你會用這個，你就叫菩薩，就不叫凡夫了。
所以學佛的人，千萬不要在用功的時候，我離心意識;我把功夫放下，處事待人接物了，又用心意識，這不行，這個心搞雜搞亂了。處事待人接物也不用心意識，換句話說，也不分別、不執著、不落印象，這樣在這個世間純粹用智慧。諸位要曉得，心意識都是情(情識);舍掉情識，就是我們常講的理智，他用的是理用的是智，哪有會錯亂的道理!不會有一點錯誤。
