從觀待道理去看，清凈和不清凈的世界是果，它的因法，是眾生的心。《維摩詰經》裡面說得很清楚：心清凈的時候，外在現象自然會清凈;反之，如果心不清凈，看到的必然是不清凈的現象，這就是因和果的觀待。
當然，雖說心清凈一切清凈，心不清凈則一切都不清凈。這等於是在說，世上不存在什麼客觀的物體，一切都是主觀的現象，但這與西方哲學的唯心主義完全是兩回事。
關於心與外境的關係，從凡夫至八地菩薩之間的修行境界中也能看出——七地以下的菩薩雖然斷除了大部分煩惱障，但因為煩惱障沒有完全斷除，所知障更沒有斷除，所以看到的仍然是不清凈的現象。就現象而言，一地到七地菩薩所看到的世界，與我們現在看到的世界是一樣的;但從內在境界而言，凡夫眾生會認為世界是實有的，而菩薩卻知道世界是如幻如夢的。但到八地以後，就是另一番景象了，此時的菩薩除了通達世界的如夢如幻與空性以外，在所感知的顯像上也發生了巨大的變化——不清凈的娑婆世界變得清凈，就像東方琉璃光佛的世界，或西方阿彌陀佛的世界一樣。
雖然八地以上的菩薩所看到的世界和我們所看到的世界有著天翻地覆的差異，但實際上二者所見的本體都是同一個地球，並不是因為八地菩薩的修行好、心清凈，就在地球以外，重新創造了一個新的清凈的地球。二者之所見，只是一個世界的兩種不同現象而已。
一個共同的世界為什麼會有不同的兩種現象呢?學過《定解寶燈論》並能抓住其核心要領的人應該知道，其原因，就是因為兩種現象中，一個是真實的，一個不是真實的。
誰對誰錯?怎麼去辨別呢?肯定佛菩薩看到的才是真理。因為我們罪障深重，故所見范圍也很小、很狹窄;在沒有修到八地之前，菩薩們看到的也跟我們看到的一樣不清凈，只是經歷長時間的修行，心慢慢清凈，並斷除了所有的障礙、罪業以後，看到的才是清凈的，證悟境界越高，看到的越正確。
如果處處以自我為中心，以自我為主導，只相信自己的感官，只承認感官所獲得的信息——地球就是我現在看到的樣子，不可能像西方極樂世界一樣清凈——就會將真實、準確的信息誤以為是錯的。
有個比喻說得好：在得一種膽病的時候，會將所有白色的東西看成是黃色的，但沒有得這種病的人看到的，卻是正常的白色。兩個人看同一張白紙的時候，會看出兩個不同的顏色。雖然客觀上只有一張紙，卻因為觀看主體的不同，而產生了兩個不同的現象。其中哪一個是對的?哪一個是錯的?我們肯定會說看見白紙的是對的，把白紙看成是黃色的是錯的，因為後者患有膽病。患膽病的人經過治療，病慢慢好起來，眼睛視力也會隨之慢慢恢復，他看到的白紙也越來越白，當他的病完全康復時，他看到所有顏色，都與正常人完全一樣了。
八地以上的佛菩薩，就像沒有得膽病的健康人;而八地以下的菩薩，特別是我們凡夫，就像得了膽病的患者。從凡夫到八地之間的過程，就如同膽病患者從生病到康復之間的階段。通過這個比喻，可以非常順利地證明這個世界的本體是清凈的。
有人可能還會反駁：這怎麼可能呢?佛也說娑婆世界是不清凈的呀?我們看到的也是不清凈的，怎麼可以說這個世界是清凈的呢?
這就如同得了膽病的人與正常人的辯論一樣，其中誰是誰非，明眼人自然心知肚明。
就凡夫五種感官所捕獲的世界而言，我們今天看到的一切，可以分成正確和錯誤的兩種感知;但如果再提高一個層次，到了佛或者八地菩薩的境界時，我們今天所看到的一切都是錯誤的，這就叫做觀待道理。
這個道理的密宗修法，就是生起次第。倘若根基非常成熟，則即使是剛剛學密的資糧道或加行道的修行人，若能認真精進修持生起次第法門，在短短的六個月當中，就能看到清凈的現象。但從顯宗的角度來說，則要修到八地以後，才能看到這些現象。
但我們不能自認為自己是上等根基，那樣的人是很難得罕見的，我們這種人連中等根基是不是都成問題，想用六個月修成，恐怕更是痴心妄想了。對我們而言，逐漸引導的方法才是契合根機的，通過鍥而不舍地努力修持生起次第，或許此生能夠看到清凈的現象。
因為顯宗沒有這種修法，故而需要長劫苦修、積累資糧，等到八地之際，方能顯現出這些現象。由於密法有很多具針對性的具體修法，所以也稱為方便道。
先舉一個例子，小乘有一種白骨觀修法，是將整個世界觀成骷髏白骨。假使觀想成功，則在入定以後，會看到世界真的是累累白骨。通過這種修法，可以控制對世間萬物的貪欲心。
這是不是說明世界的本體就是白骨呢?當然不是，這只是臨時性的一種現象，經過長時間的鍛煉，讓內心出現這種幻覺，以便利用這種幻覺控制煩惱，如同以毒攻毒的道理一樣。
八地菩薩看到一切都是清凈的，那佛的境界是什麼樣的呢?在佛的境界當中，不存在凡夫概念中的清凈和不清凈。所謂的清凈，也只是一種臨時性的相對清凈，不是真正的清凈，這種清凈在佛的境界中也會被推翻。因為清凈和不清凈這兩個名相，是我們凡夫發明的。凡夫的語言能夠表達的所有東西，都屬於凡夫感官所感知的范圍，而佛的境界已經超越了凡夫的分別，雖然可以用光明、如來藏、空性、常住不滅等等來表達，但這種光明，並非凡夫所能看到或想像到的光明。以凡夫的語言，永遠無法真正直接地詮釋實相的狀態。
譬如說，相對於我們這個世界而言，阿彌陀佛的極樂世界是清凈的，但它也不是真正最終的清凈，因為它也是無常的有為法，也是有東南西北上下等各種分別的。
但我們仍然可以說，光明如來藏是清凈的。因為它不是不清凈的;如來藏是常住的，因為它不是無常的;還可以說如來藏是實有的，是存在的，因為它不是不存在的。但實際上在佛的境界里，不要說我們現在的各種觀念，連八地菩薩所看到的清凈現象也會被推翻。最終的清凈，只能是佛的光明境界。
證悟空性、大圓滿，或者證悟禪宗明心見性境界的人，能夠心中有數，稍稍知道一點點光明的內涵。而沒有證悟空性的人即使天天都在說光明、空性，但實際上卻無法感知真正的光明和空性，因為凡夫的語言與五種感官，都無法接觸到光明。
有些書里講過，越是接近真理，接近一切法的本質，就越沒有語言可以描述;越是遠離物質的本質，遠離真相，就越是千言萬語也描繪不盡。
當年達摩祖師准備回去之前，曾召集各位弟子，讓他們一一講述自己的境界，但每個講述者的內容都沒有得到他的印可。他的回答，無非是「你只得到一點點皮毛」、「你只得到一點點血肉」而已，只有一個弟子在達摩祖師的前面一句話都不說，佇立良久，達摩祖師卻宣稱：「你得到了我的骨髓」。
當然，如果什麼都不說，是不是就一定證悟了呢?當然不一定，但像達摩祖師這樣的聖者，卻知道弟子無言以對背後的境界，所以才會予以認可。
雖然八地菩薩的境界與修生起次第的境界不是最終的光明，但通過這些修法，卻可以斷除我們現在的不清凈觀念。即通過類似以毒攻毒的方法，首先把我們不清凈的觀念斷掉，之後就與現證如來藏僅一步之遙了。
譬如說，佛經中講，極樂世界的地面，不像我們現在所在的地球，不是由堅硬的泥沙石頭構成的，而是由富有彈性的藍寶石鑲成的，就像沙發一樣，踩下去的時候柔軟而有彈性。
果真像沙發一樣有彈性的藍寶石地面就是清凈，就是離本體很近嗎?當然不是。只是因為凡夫喜歡這樣的東西，所以佛的剎土中會如此顯現。當最後把這些清凈的執著也否定以後，才能浮現出真實的如來藏光明境界。
我們經歷了文-革，佛法在整個國內已經大不如前，這是事實，誰也改變不了的事實。再加上現在改-革開-放以後，我們佛教跟道教的寺廟，變成了觀光聖地，那也沒辦法，國外的教堂很好看，來到中國只能看中國傳統文化上的儒，釋，道三種文化。儒家思想不太溶入每個人的生活，也就不存在所謂的儒家的廟，道家的文化也並不是很濃，佛教的名山聖地們，慢慢就變成了觀光聖地。
我們也看到很多正面的東西：很多出家法師，在那裡修行，有時候也可以看到形形色色的其他：有的法師在忙著收錢，有的法師在忙著修行。大家都有各自不同的業力來做不同的事。不管怎麼說，要用清凈觀看待，不要有任何復雜的心態。我們如果認為他是一個凡夫俗子，充滿著金錢的自由交換，什麼事情都跟金錢有關，也許我們就會說：實際上很多佛教名山，甚至比資本主義還資本主義了!但是反過來想一想也對啦，畢竟他們也要生活，就像剛剛一個居士問停車場收費的問題，「收費幹什麼?」回答的很簡單：為了生活。
沒錯，每個人都要生活。我們也應該多想正面的部分，用清凈觀去對待。這是密法里非常重要的一個修行法門。任何時候，我們作為凡夫俗子，經常會看到一些不如法的事情。我們可以看到：有些出家人忙著修行，有些出家人忙著收錢;有些出家人，在深山裡苦修，有些出家人在紅塵中享受;有些出家人努力聞思修，有些出家人忙著托缽要錢。我也不知道那麼多錢他托回來幹嘛?但是，當他披上這件僧袍的時候，畢竟是佛的象徵，以至很多時候我們會有疑問。很多居士會問：對這樣的出家人供養有沒有功德?只要你有一顆虔誠心，你用自己最純潔的心作供養，至於他會怎麼運用供養的錢物，他會不會造業，那是他個人的問題，我們沒有辦法擔保，任何一個虔誠心所付出的供養都變成沒有任何缺陷的功德。但是對我們的心來講，是沒有任何缺陷的，當你心中沒有缺憾，當你用完美的心來作供養的時候，你就獲得了善報。
你盡心去善供十方諸佛菩薩、僧眾們，已經圓滿，不要想那麼多，「這是佛教聖地，幹嘛什麼東西都要收錢?」你就把它當作供養聖地里的佛菩薩、十方僧眾;或者是為地方的人民作布施，不要想太多。
如果你是一個遊客，你可能不會去想這些東西是太貴或哪些是不對的，正是因為我們會認為自己是學佛的人，我們會用佛法的角度去要求別人，才會有這些問題。對他們來講畢竟是他們的事，我們自己也需要檢討：如果我是遊客，會不會為此而產生煩惱呢?如果你是佛教徒，就更不應該產生煩惱，你卻反而更煩惱，原因出在哪兒呢?
很簡單，原因出在我們自己身上。我們會用自己所謂的道德標準，要求別人做我們認為對的事情。在藏區里，我們的寺廟非常壯觀，我現在就在考慮：有一天，假設我們的寺廟都變成現在很多佛教聖地的樣子，我該怎麼辦?對我來講，現在就應該開始預防以免未來出現類似的事情，所見所聞，都可以變成提示我們的警鍾，這難道不是更好的事情?
好的部分、優點我們都要學習，盡管有不同的生存方式、法則，我們都要學會尊重。
剛剛我們講到清凈的信仰，這在佛教，尤其是密法里是很特別的一個境界。如果你的心是清凈的，那麼你看到的一切將會是清凈的;當你看到的是臟亂的，表示你的心還是臟亂的。不如我們意，不順我們心的時候，你要記得檢討自己的內心世界，以這樣的方式來自省是非常好的。
所謂的「聖地」，並不是說現在有很多修行人就叫做聖地。印度很多佛教聖地，現在都是殘垣斷壁，甚至裡面和外面住的根本不是佛教徒，很多都是外教徒，比如基督教徒。但是，人們還是會去那裡朝拜，去那裡感受，究竟我們能感受到什麼呢?
在佛教歷史中，曾經有多少佛或高僧大德在那裡生活過，當我們用他們當時的生活感受去勉勵自己，就會產生對他們的信心。在那裡，讓我們真實感受到事事無常，過去的輝煌，釋迦牟尼佛住世的時候，諸佛菩薩，那些強大的國王，佛陀的大弟子們，能在天上飛，能在水中漂，能在山川江河裡自由飄蕩的羅漢們，到現在只剩下神奇的傳說。
一方面，我們已看不見，就覺得他們變成了傳說;另一方面，我們業障沒有清凈，很多朝聖的人，到了聖地依然可以看到清凈的極樂凈土。有個美國人曾經問我：「到拉薩是什麼感受啊?拉薩這所城市給人什麼感覺?」我告訴他：「你們美國好的，我們都沒有;你們不好的，我們統統都有，就這么簡單。」他說明白了，就是這樣。
所以我們講「清凈觀」非常重要，如果你認為自己是一個凡夫俗子，來到一個凡夫的城市或者聖地，你去朝聖，得到的加持也就是一個朝拜的加持力;如果你認為自己是個純潔的心中充滿菩提心的佛弟子，來到一個肉眼看起來臟亂的凡間所在，一個充滿銅臭味的地方，但是心中很清楚，真實的聖地不可能是這個樣子，它本身就是佛國凈土，不會是現在我們看到的情景，而是一個真正的如同西方極樂世界般的凈土，就看我們自己的業障清不清凈而已。沒有清凈，我們就只能看到普通的山，業障清凈了，看到的就是佛國凈土，就是如此。
我並非批評某些地方，只是想告訴大家，我們可以去學到密法的精髓：在修行的過程當中，要把我們自己，自己所住的地方，所學的佛法，以及傳法的上師等所見所聞所思所想，應用「清凈觀」。
