(第一集)
台灣景美華藏圖書館 檔名：09-08-01
諸位同修，今天我們一起來研究《圓覺經 》，這部經 在過去我們也曾經 講過許多遍，這是一部大乘了義經 典，言簡意賅，是一部非常好的經 典。在大乘論當中，像《大乘起信論》一樣，文字不多，把整個佛法的義理全都包括，本經 也是如此，裡面有理論，有修行的方法。在當年，華嚴宗第五代祖師，就是宗密大師，宗密的老師就是清涼國師，宗密是把《華嚴》的經 義完全在《圓覺經 》裡面發揮，所以替《圓覺經 》寫了好幾種的註解，最著名的像《大疏》、《略疏》、《大疏之鈔》、《略疏之鈔》，後來研究《圓覺經 》的人都是以宗密大師的註解為依據。宗密的注子在台灣也有流通，當然比較有一點深度。
我們今天在自己講堂裡面來研究這部經 典，可以不受時間的限制，我們可以長講，以往我們在其他地方，在講座裡面，都是受時間限制。這一次我們採取的本子，是圓瑛法師的《講義》。前面圓瑛法師有一篇自序，諸位自己去細細的看，相當的重要，也等於把全經 做一個概要的介紹，這個我們不講。我們從《講義》第一頁，玄義這個地方講起：
經 【大方廣圓覺修多羅了義經 】
講義【今講此經 ，依賢首宗開啟十門。賢宗十門，前八門是懸示，第九門總釋名題，第十門講解經 文。今為便利聽眾起見，移第九門，總釋名題，而為第一，令人一聽，即得領知總題名義。然後研究諸門，有所標準，不致茫然。】
注子裡面圓瑛法師說得很清楚，他是依賢首宗的十門開啟，雖然是依賢首宗，但是他的次序稍微顛倒一下，因為十門開啟解釋經 題是列在第九，他把第九移在第一，一開頭就講經 題，然後這才按照十門開啟的順序來說。科判就從總釋名題來研究。
講義【此經 共有五名，乃如來金口，親自命名。一、大方廣圓覺陀羅尼，二、修多羅了義，三、秘密王三昧，四、如來決定境界，五、如來藏自性差別。】
本經 在經 文裡面釋迦牟尼佛說了五個名題，第一就是『大方廣圓覺陀羅尼』，第二是『修多羅了義』，第三是『秘密王三昧』，第四是『如來決定境界』，第五是『如來藏自性差別』。你要是問這部經 的內容，你從五個題目就全部能了解，你也曉得這部經 的重要性。「大方廣」是說的法性，法性的體相用，「圓覺」就是佛，佛這個字通常翻成覺，小乘人也有覺，小乘人叫正覺，菩薩稱為正等正覺，佛稱為無上正等正覺，無上正等正覺就是圓覺，圓滿了。「陀羅尼」是梵語，翻成中國的意思是總持，總持法門。所以在題目裡面，我們就能看出這部經 說的是什麼。翻經 的大師定題目選經 題，在這個題他就把前面五個字都選用。
「修多羅了義」，修多羅是經 ，這是印度話，翻成中文就是經 典，經 典是了義的經 典。佛在「四依法」裡面告訴我們「依了義不依不了義」，這部經 是大乘了義經 典，這是把這部經 在大乘經 裡面的地位、分量給我們說出來了，它是多麼的重要。在今天這個社會裡面，我們要講大乘了義經 ，的確應當是以《圓覺經 》最為殊勝，因為它文字少，大家很喜歡。《華嚴》、《法華》、《楞嚴》也是了義經 ，分量太大，人家一看到就害怕，就不敢修學。看到《圓覺經 》只有薄薄的兩卷，縱然圓瑛法師有這樣詳細的註解，也不過就是這么一冊，這個分量我還可以學。《楞嚴經 》比這個多五倍，人家拿到手上，「這么多，這個我要到什麼時候才看得完!」他就不敢學了，看《華嚴經 疏鈔》更不必說了。它的好處是在此地，這部經 也特別為大家所歡迎，所以應當細講。
「秘密王三昧」，這個名稱跟《楞嚴》裡面所說的「首楞嚴大定」是一樣的意思。所以讀《楞嚴經 》之後，再看《圓覺經 》就很容易理解，經 裡面的意思就不難體會得到。本經 是顯教的經 典，其中並沒有密咒，不像《楞嚴經 》裡面有五會楞嚴神咒，那裡頭還能說一點秘密，有一點密的意思在。本經 全是顯說，顯說稱之為「秘密王三昧」，這是指它的意思太深密，說都說出來了，可是意思確實是深，有很深的深度，因為它是大乘了義經 典。這樣深的經 ，也許我們會懷疑自己，這樣一乘了義的深經 ，如來果地上的境界，我們初學的人怎麼能學得懂?怎麼能入得進去?我不曉得諸位有沒有讀過《法華經 》，如果對《法華》有相當的深度，你就會覺悟到，《法華經 》裡面講信，只要你能夠信得真，縱然是沒有念過書的人，不識字的人，一乘了義的大法一聽就明了，像六祖大師一樣，這種信心在佛門里講是最深的信根，正是《華嚴經 》所講的「信為道元功德母」。
因此一乘了義的經 典，諸佛菩薩也交代我們後人，不為不信者說，你跟不信的人講沒有用處。什麼叫信?對於佛所講的道理一絲毫的疑惑都沒有，清凈信心，字字句句都能信受奉行，他就能悟入。信什麼?本經 裡頭有最要緊的一句話，所以它稱為修多羅了義經 ，那是有它的道理，佛說「一切眾生本來成佛」，你信不信?這句話，佛說法四十九年，講這么多經 ，只有兩部經 裡頭有，一個就是本經 《圓覺經 》，另外一部就是《華嚴經 》，這句話其他經 裡面找不到。換句話說，你相不相信你自己本來是佛?我們今天講信心就是講這個信心，你要不相信我自己本來是佛，這個了義經 聽了就沒有受用。你相不相信一切眾生本來成佛?這叫做了義，這叫「秘密王三昧」。信就能入，入，我們俗話講證得，佛法裡面常講入，契入，你就入這個境界。
「如來決定境界」，決定裡面沒有一絲毫的疑惑，是諸佛果地上的境界。這些多半都是從法性理體上說的，「如來藏自性差別」，這是從相用上說的。果人自受用的境界是一真法界，他受用的法界是十法界，一真法界與十法界都是如來藏自性差別而顯現的，著重在自性差別，差別即是無差別，不是真正有差別。
從這個題目裡面就已經 把意思顯示得清清楚楚，我們也能看出這部經 對於我們修學大乘佛法的重要性。特別是我們希望在很短的時間，能夠把一乘了義大法的綱領掌握住，你能掌握住這個綱領，將來看一切大乘經 就容易，因為一切經 都超不出這個原理原則。所以我勸同修們，既然我們今天開始研究這部經 ，要特別重視，重視的程度要超過《楞嚴》，超過《華嚴》，《楞嚴》與《華嚴》跟它是一樣的意思，但是那個經 文太長，不容易攝受，同時我們自己的根性以及現在生活的環境，對於攝受大經 有障礙，這個也是一樣的大經 ，但是它文字少，受持文字多的不容易，受持文字少的比較方便多了。大論，像《大智度論》、《瑜伽師地論》，這都是一百卷的大論，的確不如受持《大乘起信論》，為什麼?一部《大乘起信論》，把這兩百卷的性相兩大部論統統包括了。《起信論》只有兩卷，所以會學的人要在這上下功夫。《起信論》我們在此地是細講，《圓覺經 》在這里我們也採取細講，我相信我們老同修應該不會感覺到困難，因為圖書館這些年來都是以大經 大論給諸位奠基礎，現在是講到真正精華的部分，也就是最重要的部分。
下面我們解釋經 題，諸位翻開第二頁，註解裡面我們揀重要的來講，不太重要的諸位看看就可以。
講義【大方廣三字是義，圓覺二字是法。】
『大方廣三字是義』，義是義理，『圓覺二字是法』。法與義，是根據《大乘起信論》裡面說的。宗密大師對於《起信論》有很深的研究。諸位要記住，《起信論》註解的祖師是華嚴宗第三代的賢首國師，賢首國師的《疏》。賢首以後，《起信論》的註解太多了。我們圖書館選的兩種，一個是慈舟法師的，一個是一個日本人的，豐子愷翻譯的這個本子，你們打開來看看，你會發現他們的科判完全用賢首國師的，不但他們不敢脫離賢首大師注釋的范圍，幾乎所有注《起信論》的人都不敢違背賢首大師的這個范圍。《起信論》在華嚴宗裡面是一部重要的論典，宗密大師是華嚴宗的人，這種承受當然不例外。清涼疏鈔《華嚴經 》，宗密疏鈔《圓覺經 》，引用《起信論》的地方很多。
講義【如《大乘起信論》所雲，摩訶衍者，當有二種：一者法，二者義。所言法者，即眾生心;所言義者，即體、相、用，三大之義也。】
『法』就是『眾生心』。「圓覺在纏，即是眾生如來藏心」，這句話我們要記住。圓覺哪個沒有?人人都有，正因為是人人都有，所以一切眾生本來成佛。人人都有，你說「我現在沒有了」，那是你迷惑顛倒。如果你果然沒有了，釋迦牟尼佛在經 上講這句話，「一切眾生本來成佛，某某人例外」，要把你挑出去才行。你們在經 上有沒有看到，釋迦牟尼佛把你挑出去，說你是例外的?沒有，可見得你的圓覺並沒有失掉。「在纏」，被什麼纏住?被煩惱纏住，被知見纏住。因為你有煩惱，你有知見，所以你雖有圓覺，自己不曉得，佛菩薩看得清清楚楚，所謂六根門頭放光動地，一切眾生沒有一個不如是，各個都是放光動地。
《起信論》說得很好，「本覺本有」，本覺就是圓覺，「不覺本無」，不覺就是纏縛你本覺的，不覺是什麼?無明，邪知邪見，這是本來沒有的。我們今天迷在什麼地方?本有的迷了，不知道它有，沒有感覺到它存在，沒有感覺到它在起作用;本來無的，認為它有，認為它存在，認為它很有用處，這就叫顛倒。本來有的你以為沒有，本來沒有的你以為它存在，這是顛倒。不覺本無，那就是無明本無，無明是煩惱障的根源，也是所知障的根源，換句話說，二障本無。你信不信?不相信，很難相信，那就是你善根不夠。如果你相信，你就是圓覺會上的當機者，這部經 對你就很有受用，你聽了之後就會開悟，就會證得圓覺的境界。這一關要自己去突破，別人沒有辦法來幫你的忙，別人要能幫忙，諸佛菩薩大慈大悲早該幫我們忙，這是自己的事情，也就是自己一念之差，變成迷惑顛倒。
『義』是『體相用三大』，就是「大方廣」三個字所代表的，與《華嚴經 》經 題「大方廣」是一個意思，所以《圓覺》跟《華嚴》是同一個境界，等量齊觀，等於一個是詳細的說，一個是略說。這個地方說得簡單，《華嚴》說得詳細，它經 文長，分量大。這部經 也稱為不思議經 典。
講義【《大疏》雲：凡欲解了義經 論，先須明釋法義，依法解義，義即分明，以義照法，法即顯著。】
《大疏》就是宗密的《圓覺經 大疏》。這幾句話很重要，不是重要的圓瑛法師不會錄下來。所引用的這幾句話，這是宗密大師對我們學佛的人非常好的開示。凡是你要想了解了義的經 論，了義經 在佛法裡面是最圓滿、最究竟，也就是最高的教科書，這是了義經 ，從哪裡下手?『先須明釋法與義』，明是明白，釋是解釋，要明白解釋法與義。或者「明」當作明了、知道，就是首先你要曉得，對於法義一定要搞得很清楚。然後『依法解義』，義理你才明了，才『分明』，意思明白之後，你再看諸法，那真是頭頭是道，一切法中無有一法不見性，這真是妙極了。『顯著』就是在諸法裡頭見性，義就是性。禪家講明心見性，見性從哪裡見?從一切相上見，為什麼?性相不二。所謂相乃性之相，性是相之性，所以性相是一不是二。能見到性相是一不是二，你才真正明白，真正的相信佛所講「一切眾生本來成佛」，這個話是一點沒有錯誤，是真實說。底下再分開來給我們解釋「大方廣圓覺」：
講義【大者，當體得名，即當圓覺全體。】
『體』是本體，所有的現象都是依它而起的，它是理體，它是根源，沒有法子來說它，不得已用『大』字來作代表，所以這個地方的「大」可不是大小之大。你看的這個大，大的對面一定還有個小，大到什麼程度才算大?你這個念頭一起，這是妄念，你沒辦法懂得這個意思。這個字在此地沒有意思，就是真如本性的一個代表的符號，你要做這樣的看法。本性沒辦法給它起個名字，也沒法子形容它，用這個符號來作代表。就是『圓覺全體』，圓覺就是我們的真如本性，就是我們的覺性。覺性是周遍法界的，《楞嚴》裡面有比喻，佛將我們的太虛空比喻作一片雲彩，將我們的真性比喻作太虛空，我們的真性包含著太虛空，就好像太虛空包含著一片雲彩一樣，太虛空是真實的，雲彩是虛妄的，可見得我們心性之大實在是不可思議。
我們的心性到底是什麼東西?給諸位說，就是見聞覺知，六根的根性，《楞嚴經 》特別就這個意思來發揮。我們的見性無量無邊，我們的聞性，六根的根性，都是周遍法界的。諸位要問，眼前我的根性是不是周遍法界?當然是周遍法界。既然周遍法界，過去、未來我為什麼不曉得?他方世界我為什麼看不到?你有煩惱障、所知障，障礙你自己的見性，所以你看不到，過去、未來、他方世界你沒有辦法見到，道理就在此地。煩惱障、所知障究竟障礙我們什麼，使我們見聞覺知的功能不能發揮本有的作用?諸位要曉得，這兩種障礙把你的真心障礙住了。真心就是本經 第一章文殊菩薩所講的清凈心，這是真心，真心就是圓覺，起作用就是圓覺。真心的體如如不動，六祖大師所講「本來無一物」，本來無一物的真心就是此地「大」的意思。注子你們自己去看，我只是提出幾個重點給諸位說明裡頭的道理，這裡面的境界。
我們現在呢?本來無一物的真心，現在好像裡面有無量無邊的物存在。可是你細細的去揣摩，無量無邊的是什麼?分別妄想執著，這些都不是真實的，為什麼?這些東西，清凈心裡面原本沒有，現在還是沒有。你要不相信，我舉個比喻給你看。我們把我們的清凈心比作講堂，我們這個講堂是空空的，什麼都沒有，你現在看到有許多經 櫥，有桌椅、講台，有這么多人在裡面，你們仔細去觀察，講堂里有這些東西嗎?真有嗎?如果講堂里真有，它跟講堂連在一起就不能動了，講堂里沒有，這個東西暫時搬來又可以搬去的。講堂，不生不滅法，這裡頭的桌椅、板凳、經 櫥、大眾都是生滅法，可以來、可以去，可以搬到這里，可以搬到那裡，講堂裡面還是空空如也，什麼都沒有。我們的清凈心本來無一物就是本來無一物，你今天所有的分別執著妄想就跟講堂里桌椅、板凳、經 櫥、講台一樣，所以你要看清楚，這個講堂裡面沒有東西，那你是真的把講堂這個相看出來了。你說講堂里有很多東西，那你迷了，你著相了。迷著了，圓覺就不叫圓覺了，就叫不覺，不覺就是阿賴耶。
諸位揣摩揣摩，我們自己的性體是不是在?我們六根的根性是不是周遍法界?當然周遍，可是煩惱、所知障，你在迷而不覺的時候它有力量，它的力量叫你的心顯得不安穩。這個不安穩的相也是假相，也不是真的。譬如我們這個大廳，如果有許多人在這里唱歌跳舞，看到這個地方很熱鬧，是一個動相，我問問你，這個場所是清凈還是動亂的?你們想想，我是問你那個場所是清凈的，還是在那裡動亂得很厲害。人不管怎麼跳，跳到天花板上，場所還是如如不動，你不能說講堂動了，沒動。只是裡頭一些人在那裡動，講堂沒動。由此可知，我們現在心裡的動相是妄想動，分別是動的，執著是動的，我們的心不動，從來沒有動過，永遠是不動的。我們六根的根性，我們的見性沒有動過，我們的聞性沒有動過，六根的根性是真心，六根的根性在此地就是「大」這個意思。佛如此，我們也如此，成佛沒有增加一點點，縱然墮落在阿鼻地獄也沒有缺少一點點，不增不減，這是常住真心。
動是什麼?可以說就是妄念，就是妄想。妄想多的，執著重的，十法界裡頭往下面墮落，妄想愈多，執著愈重，他愈墮在下面。妄想執著愈少愈輕的，他就往上升，到佛的境界完全沒有妄想，恢復到他原來的面目，那就是恢復到圓覺。這個道理、這個事實我們要相信，我們能相信，那就是佛裡頭這一句話，「一切眾生本來成佛」，那佛還用得著修嗎?不用修了，去掉妄想執著，這現成的，他修個什麼?所謂講要修，對誰說的?對不相信的人說的，你要修，對於真正相信的人沒得說了，還說什麼?《法華》裡頭有這個意思，一信就成佛了。這個信字好難好難，不容易。一個人如果真正相信了，那就是佛法裡面所謂菩薩，他是一個覺者，覺而不迷。覺而不迷，這種人決沒有邪知見，他的知見必定是正知正見，他必定是清凈不染，為什麼?他根本就不染。染是自己一種誤會，是自己一種妄想，還染什麼?沒有染的。所以諸位要曉得，覺正凈是一而三，三而一，你只要得到一個就具足另外二個，是一體的三面。一即是三，三即是一，沒有說是我清凈了，我正、覺還沒有得到，沒有這個道理，這是真正的事實。佛法裡面的修行，提示你三皈依，三皈依是皈依覺，這是皈依圓覺;皈依正，正知正見;皈依凈，清凈不染。佛是覺，法是正，僧是凈。唯恐自己迷失了，所以早晚叫你念念，提醒自己，是這個意思。
信得過的人有受用，他成就了，正在迷惑的人讓他迷，你要把一乘了義法門開示給他，他必定毀謗，毀謗則增長他的罪業，那又何必?這就所謂機緣不到不開示，機緣不到不講這個意思。不到的時候勸你多做善事，不要做壞事，這是權說，方便說，隨著你的迷惑顛倒給你說，不是給你說真話。因為給你說真話你聽不進去，說真話你一定要毀謗，你毀謗正法這個果報是很重的，所以真正善知識不忍心叫你墮落，不給你講真話，道理在此地。
講義【方者，就相得名，即指圓覺德相。】
『方者，就相得名』，什麼相?『即指圓覺德相』。圓覺有德用，用當然有相，相跟用是離不開的，就是我們常講的萬德萬能，或者我們常講的萬德庄嚴，講萬德庄嚴都是從相上贊嘆的，從相上講的。
講義【又方者，正也，即正智圓照。】
什麼叫做「方」，什麼叫做覺相，覺相就是『正智圓照』。「正智」是般若智慧，是本性的作用，與心意識，就是與八識五十一心所沒有交涉，這就是「正智」。《楞嚴》裡面所講的，你用見性見色，聞性聞聲，那就叫做「正智圓照」，圓是圓滿的。如果我們眼見色，當然有見性，這是沒有話說的，見性裡面附帶有眼識，附帶有第六意識，附帶有第七識，附帶有第八識，還帶著與它們相應的心所，帶的這些心心所是什麼東西?心心所裡面的見分，這種見就不叫做正智圓照，這就把正智迷失了，變成邪知邪見，這就是凡夫。如果我們用六根根性，不用心心所，那就叫做佛，就叫做成佛。你現在雖然沒有離開心心所，可是心心所是依六根根性起作用的。佛看我們從哪裡看?佛看我們看六根根性，見色聞聲，那是佛。我們自己不曉得我們今天是用見性見色性，只曉得我們眼識，第六意識，第七識，見外面的色相起分別執著，在那裡起好惡爭執，搞這些東西，是我們自己迷了，是我們自己錯了，我們自己的本覺、圓覺並沒有損失一絲毫。
《圓覺經 》是最深的在前面，愈講到後面愈淺，最高的原理原則在第一章里。第一章文殊菩薩說，此地引用：
『圓照清凈覺相』就是正智圓照。諸佛成佛是什麼原因(就是用的什麼因地)，我們叫他做成佛?沒有別的，就是正智圓照。正智圓照不是你修得的，是你本有的，你現在還有。我再舉個比喻，這個難懂，很難講，好比我們的眼睛，眼睛一睜開看到外面，這就叫做正智圓照，我們把它比作這個，現在我們戴上綠色的太陽眼鏡，我們看外面的時候，一切境界相都帶著有綠色，外面的光線也減弱，這就好比我們凡夫。眼鏡是什麼?心心所，八識五十一心所比作眼鏡，你們想想戴著眼鏡看外面是不是還是正智圓照?還是正智圓照，就是多那一層，那是虛妄的，不是真的，一覺悟，這個虛妄的就沒有了。我們那個眼鏡虛妄的拿掉，圓照清凈覺相現前。要曉得八識五十一心所是虛妄的，是無明變現的，只怕你自己不覺，你自己一覺立刻就沒有了，不要去拿掉，你看多自在!一覺就成佛了，不覺它就現前，就是這么一回事情。諸位細細的從這個比喻裡面去體會，了解我們現前是一個什麼狀況，真正明白之後，你就懂得修行的門道，你就會修了。
『圓照』就是『自性大智慧光明』，是佛門裡面常講的般若智慧，實際上它就是真如本性的德用，本來具足的德用，《楞嚴經 》裡面「十番顯見」說得太清楚了。我們要相信我們六根的根性的確是存在，的確沒有失掉，這就是自家的圓覺性。我們六根接觸六塵境界，每一個境界都了了分明，這就是自己的正智圓照，可是在這裡面你只要起一念心，起個心，動個念，這個照就失掉，為什麼?已經 蒙上一層無明，帶著一層陰影，照就失掉了。失去照，就叫凡夫，就叫迷惑顛倒。在一切境界裡面沒有辦法得到它的真實相，才會有種種的分別執著妄想產生，才造業，受輪迴的苦報。本來統統沒有，現出這個虛妄的境界相。
佛門裡面常講「離苦得樂」，你信不信?一信一切信，諸位想想，如果把這一層無明的陰影去掉，一覺，它就沒有了，試問問你還有什麼苦?苦沒有了。無明沒有了，煩惱當然沒有了，邪見當然沒有了，統統都沒有了，你今天的生活環境是一真法界寂光凈土，你得大自在，你眼睛睜開看看芸芸眾生，哪個顛倒，哪個可憐，可憐憫者，你樣樣都看得清楚了。現在的情形清清楚楚，過去清清楚楚，未來清清楚楚，沒有一樁你不清楚，雖然清清楚楚呈現在你的面前，你在這個境界裡面決定不起心、不動念，你的心是清凈的，就像鏡子照外面的境界相，照得清清楚楚，鏡子決不會有分別，也不會有執著，也不會有好惡，也不會有取捨，也不會有得失，心像鏡子一樣，了了分明，這就叫做破迷開悟、離苦得樂，這個話是真的，一點都不過分。這個樂是究竟樂，因為你到這個境界裡面，生死沒有了，輪迴沒有了，不但生死輪迴沒有了，再告訴你，十法界沒有了，這不得已說一真法界。其實一真法界也沒有，為什麼?一真法界是對十法界講的，是相對建立的，到那個時候連「一真」這個名字也沒有了。
『廣』是講用，『從用得名，即指圓覺妙用』。「廣」就是多的意思，它的作用無量無邊;十法界依正庄嚴、森羅萬象，都是它變現出來的。境界相，你的心清凈，你見的境界是清凈的相，為什麼?因為相是心變現出來的，所以相是心之相，這個心是真心，不是我們思惟想像的心，思惟想像是第六意識，那是妄心。你們學過唯識，六根六塵是阿賴耶識的親相分，阿賴耶識的相分，在唯識裡面稱為本質相分，阿賴耶識以外，七轉識以及與八識相應的心所，它們雖然有相分，但都是要依阿賴耶本質相才能變現得出來，不依本質相它變不出來的。這個道理信不信?你要是理不相信，你怎麼會相信這個事實。理相信了，事信不信?理我相信，事我還不能相信，你的信沒有圓滿，你這個信不夠程度，沒有法子悟入，必須到事也相信，你就入這個境界，入這個境界我們一般俗話講成佛了，禪家所謂恢複本來面目，父母未生前本來面目，你恢復到本來面目了。
這個用有自受用、他受用、自他受用，譬如現相，這個相是自他受用。既有體，當然它就現相，它現的相是什麼?就是十法界依正庄嚴，或者我們講一真法界都可以，一真法界跟十法界依正庄嚴是一不是二，這個境界是「自心相」，《華嚴》裡面所講的「應觀法界性，一切唯心造」，這個心就是此地講的圓覺之體。德能就是圓覺之相，作用就是此地所講的圓覺之廣。這個「大方廣」三個意思。
我們再從一面鏡子上做個比喻，「大」好比是鏡子的體，「方」好比鏡子的光，「廣」好比鏡子裡面照進去的相。「大方廣」三個字的意思，你們從這個地方細細去體會。此地所講的，是我們真心的體相用。用裡面，自受用、他受用都有覺，都有不覺，覺悟的自他受用，我們叫佛菩薩;不覺的自他受用，我們叫凡夫。凡夫這個境界不必說了，我們現前都是凡夫，你們自己都曉得自己的境界，你的自受用、他受用，你天天所感覺到的是些什麼，你自家清楚。覺悟的人自受用，是六根根性攝六塵，就是見性見色性，聞性聞聲性，六根與六塵都是起見性的作用，這是他自受用。
如果我們就智來講，自受用是根本智，根本智就是六根根性照境，那就是根本智。覺悟的人他受用，是從根本智裡頭再變出後得智為他受用。換句話說，就是從圓覺裡面變現出八識五十一心所，來給諸位分別一切法義。善能分別諸法相，給你們受用，為他受用，自己怎麼樣?於第一義而不動，自受用。所以自受用，他是用六根根性，他受用是用心心所，所以心心所是為他受用不是為自受用，這是諸佛菩薩。因此諸佛菩薩說法，說即無說，分別即無分別，作即無作，所以無不清凈。這個理很深，諸位要細細的去揣摩，拿佛經 裡面術語來講，要仔細去參究。「大方廣」這三個字簡單的介紹出來。《講義》諸位要細細的去看，你聽了我所講的，再去讀《講義》，再去揣摩這個境界，如果這部經 講完，諸位能有個入處，那就是無量功德，對你一生修行證果或者是得一心不亂求往生有很大的幫助。今天我們講到此地。
(第二集)
台灣景美華藏圖書館 檔名：09-08-02
請看第三頁，我們繼續看經 題：
講義【圓覺者，圓滿覺性也。具足眾德曰圓，照破無明曰覺。此圓覺，即諸佛之本源，眾生之心地，而為十法界所依之體，具有不變隨緣二義。】
這幾句話很重要。學佛首先就是要有堅定的信心，這是我們修證的基礎，信心就是我們確實具足大方廣圓覺的體用，不但是諸佛如來他們具足，我們自己也確實是具足，簡單的講就是具足圓滿的覺性，所以佛才說一切眾生本來成佛，這個道理在此地。底下兩句話也非常重要：
這個意思我們要曉得，『本來清凈』，現在有沒有染污?給諸位說，沒有染污，我們自己的大方廣圓覺性沒有染污，在聖不增，在凡不減。我們現在圓覺性為什麼不能現前?不能現前是自己迷失了，不是真正的失了，自己迷了，這是很要緊的。我們要曉得我們迷在什麼地方，除去了迷，圓覺性就現前，也就是你自己就能夠證得了。下面要給我們說明迷悟之緣：
因為它本來具有不變隨緣這兩個義理，它雖然是清凈不動不變，而能隨迷悟之緣。隨迷緣就成六凡法界，隨悟緣就成四聖法界。底下一句話要緊：
講義【雖為迷悟所依，不為迷悟所變。】
這個道理就相當深了。你看看，只是『迷悟所依，不為迷悟所變』，所以它才是真如之體，才是一個清凈之體。決不是說悟了它就清凈，迷了它就染污，那它就隨緣隨著變了，它隨緣不變，隨悟緣它是清凈的，隨染緣它還是清凈的，由此可知，迷悟對它來講不相干，這個道理的確是很深。《楞嚴經 》裡面佛指示我們，我們六根的根性就是大方廣圓覺性。成佛成菩薩，所謂六根門頭放光動地，作凡夫，乃至作餓鬼地獄，作蚊蟲螞蟻，六根根性還是放光動地沒有兩樣，所以它與迷悟都不相干。悟的時候用它，迷的時候還是用它，悟的作用殊勝，廣大無有障礙，迷了的時候用它就有障礙，不是六根根性有障礙，是因為你自己迷，障礙了自己，而六根根性還是那麼樣的廣大，絕不隨你的迷有一絲毫的改變。下面舉一個比喻:
講義【如水隨冷氣之緣，結之成冰，隨暖氣之緣，復溶為水，其性始終不變。】『如水隨冷氣之緣』，就結成冰，『隨暖氣之緣』，它又溶成水，可是它的性質不變。我們的真如本性亦復如是，無論隨什麼樣的緣都不變，就是我們自己的大方廣圓覺性，這是首先建立我們自己的信心，我們相信我們有真實不變的圓覺性。我們這一生的修學修什麼?就是修圓覺性，圓覺性在禪家講就是明心見性，就是修的這個，在凈土裡面講就是修理一心不亂，理一心不亂就是圓覺性。首先要信得過這個東西我們本有，既是本有哪有修不成就的?一定可以修成。可是你要想真修，沒有別的，因為這個東西既然在聖不增、在凡不減，你修個什麼?沒得修。所以法身、般若、解脫不是修得的，它本來如此，要你修什麼?所謂修，無非是破迷而已。圓覺不要修，它本有，本來是圓滿的，本來沒有欠缺的，你修個什麼?
註解說，『具足眾德曰圓』，我們常稱讚佛萬德萬能，「萬」字不是數目字，如果是數目字，萬德也沒有什麼了不起，還是很有限，「萬」是圓滿的意思，無量無邊的德能統統具足，沒有不具足的。所以你不要以為阿彌陀佛具足，釋迦牟尼佛具足，你想到那裡就錯了，你要相信自己本身具足，所以《華嚴》裡面講「信為道元功德母」，今天信佛的有幾個人相信這個?能相信這個，這叫信佛。你信有釋迦牟尼佛，信西方極樂世界有阿彌陀佛，沒用，那是你信「心外之佛」，你要相信你自己具足大方廣圓覺性，這叫真正的信佛，佛菩薩千經 萬論裡面教我們信佛是信這個，信這個才管用，你的修行就有方向目標了。人家問你修的什麼，你自己清清楚楚，一點都不模糊，我修的是除去自己的障礙，除去自己的無明，將自己性具的大方廣圓覺性顯發出來，佛法的修學如此而已。底下告訴我們修行的綱領：
講義【圓覺平等。】
『平等』就是『圓覺』，你要記住，「圓覺」就是六根根性，「圓覺」就是見性，「圓覺」就是聞性，乃至「圓覺」就是知性，它是平等的。我們想想，我們講要破障礙，要破無明，什麼是無明?什麼是障礙?不平等就是無明，不平等就是障礙。我們六根在六塵境界上是不是平等的?我們起心動念是不是平等的?不平等就是無明，這個要搞清楚。無明在哪裡?現在曉得了，無明在什麼地方，障礙在哪裡?現在曉得障礙在什麼地方，去掉你的障礙，你的圓覺性就現前。
講義【在聖人分上，不曾增一絲毫，在凡夫位中，未嘗減一些子，即《金剛經 》所雲：「是法平等，無有高下」是也。《金剛經 》是法，指實相般若，即此經 之圓覺也。】
在聖人分上，就是佛菩薩，不曾增一絲毫，在凡夫位中，未嘗減一些子，這就像《金剛經 》所說的「是法平等，無有高下」。《金剛經 》講的『實相般若』，就是本經 講的『圓覺』。再說得親切一點，「圓覺」不是別的東西，就是自己本有的真心。這個心，《楞嚴》裡面一開頭「七處徵心」，佛所問的就是圓覺性，不在內，不在外，不在中間，在哪裡?無處而不在。如果它有方所，有個所在，這還能叫圓嗎?這不能叫圓。它能夠說得上圓，就是因為它沒有方所，沒有一個所在，無處而不在，所以才是無障礙的法界。圓瑛法師舉例子說：
講義【眾生迷昧真心，可以試驗。且問於人：汝有心否?必答曰：有。再問：心在何處?彼必以手指其胸曰：在這里。】
『眾生迷昧真心』，凡夫迷了真心，迷了真心就是迷了自己。禪家參父母未生前本來面目，本來面目是什麼?就是圓覺性，所以這個就是自己，這個可以試驗。『且問於人：汝有心否?』他一定是答「我有」，你再問問心在哪裡?他一定以手指其胸，「我心在這個地方」，這就是迷，這就是認假不認真。這一段文末後引用《楞嚴經 》上幾句話：
講義【楞嚴會上，阿難認識為心，如來斥為非心，指名妄想。後向根中指出不動、不變、不失、不還之如來藏心，即是圓覺真心。】
『阿難認識為心』，這個比一般認肉團心的要高明多了，「識」就是能夠分別思惟想像的，現在人以為這是腦，是大腦發達，這都與佛法講的有違背。你仔細去想想，我們這個心分布在身體每一個細胞之中，為什麼?因為它是盡虛空遍法界。《楞嚴》還有一句話說得好，「性一切心」，一切是指一切萬物、十法界依正庄嚴，不但有情的動物，無情的植物、礦物乃至虛空，都在你的圓覺性中，沒有離開你的圓覺性。我們的圓覺性就好比太虛空一樣，十法界依正庄嚴都在太虛空里，沒有離開太虛空，這個道理是一樣的，幾個人覺悟到自己的心這樣廣大清凈無染?
古德說「若人識得心，大地無寸土」，哪一個人認識心了，認識心就是悟道，這是解悟，從此以後修行才有門路可入，找到門道了。你要是不認識心，距離這個道就非常的遙遠，無論你怎麼苦修勤修，總是隔一層，可見得這個問題重要，關係之大。把識當作心的，的確大有人在，可是釋迦牟尼佛在楞嚴會上呵斥阿難尊者，告訴他那不是心，不是心是什麼?那是虛妄想像，這是一句話把它道破，那是六塵緣影。所以在十番顯見裡面指出真心是『不動、不變、不失、不還』，那就是講的圓覺性。由此可知，圓覺就是我們的真心。
前面跟諸位說，《大乘起信論》講的大乘，大乘是兩個意思，一個法，一個義，義則是大方廣，法就是眾生心。我特別提出來告訴諸位，什麼叫眾生心?眾生心是很多人的心，那就糟透了，你要這樣解釋的話，那是望文解義，你解錯了。眾生心是什麼?十法界依正庄嚴，眾多生起所依之心。最近我們在《起信論》正好也講到這個問題，講到三細六粗，不覺依本覺，依本覺而有不覺，依不覺這才有業相(這是依無明才有業相)，依業相才有轉相，依轉相才有境界相，依境界相才有智相。這個依是講依緣，因是什麼?因統統是無明，所以因是一個，緣不一樣。依的緣不一樣，現的境界果就不一樣，但是因是一樣的。迷的因就是無明，悟的因就是本覺，因是一個因，緣不相同。這個道理，諸位在大經 大論里一定要細心的去體悟，去體會，你才會開智慧，你才能真正的斷煩惱。
小乘人斷煩惱用的方法很笨，那很苦，還不一定能斷得乾淨。大乘這個方法妙，不需要吃苦頭，為什麼?他用圓覺照破無明。換句話說，小乘人斷煩惱從緣上斷，從依緣上斷，苦。譬如苦集滅道，我為什麼有苦?因為有集，我斷了集，我就沒有苦，他從這上斷的。大乘佛法不從這上斷，不從緣上斷，從因上斷，所以他修智慧，智慧開發之後，照破無明，那是一切都斷了，一斷全斷，這個方法就是講從根本斷。大乘經 、《禪宗語錄》裡面常常講從根本斷，從根本斷就是開智慧，不需要枝枝葉葉。
講義【圓覺一法，是大陀羅尼，能總一切法，能持無量義。】
諸位要記住，『圓覺』是我們的真心，真心就是『大陀羅尼』。陀羅尼是梵語，翻成中國意思是總持。『總一切法，持無量義』，無量義不出大方廣，大方廣是無量義的總綱，一切法不出眾生法，眾生法是一切法的綱領，不但佛法十大宗派、八萬四千法門都在里許，佛法以外的，世間一切的學術，一切的宗教，乃至於一切科學，無有一法不在這個裡面。所以我們的修學，會修的人，經 上常講「善學者」，著重這個善字，善學的人就是學圓覺，就是求根本智，圓覺是根本智。
諸位要知道，根本智就是佛法裡面講的般若智慧。「般若無知，無所不知」，它在不起作用的時候無知，心清凈，一心不亂。你要是有知，有知就麻煩了，有知是什麼?《楞嚴》裡面講「知見立知，是無明本」。我們得要問，這句話乍聽起來很難懂，怎麼無知又無所不知?所謂無知是無分別執著之知，沒有這些。譬如我們用眼見一切色相，眼睛一睜開，像一面鏡子一樣，外面的境界相照得清清楚楚，這個時候怎麼樣?對外面境界沒有起心動念，沒有分別執著，這是見性見，這是般若智光，在眼根門頭放光動地。你見外面的色相，這時是平等的，一起心了，這是我好朋友，好久沒見你了，一動念就有分別，那個不是我的好朋友，這就迷了。諸位要曉得，我們六根根性哪一天不在用?天天都在用，跟佛菩薩沒有兩樣。佛菩薩就是沒有分別心，沒有分別執著，不起心不動念，所以他心是清凈的，心是平等的，唯有清凈平等才叫做大慈大悲。
耳聽音聲，這是圓覺在耳根上放光動地，聽一切音聲的時候，在音聲的境界裡頭沒有執著，沒有分別，不起心不動念。可見得六根對這境界真是了了分明，它怎麼無知?這種知叫根本智，這種知叫真智慧，是真知，決定不是虛妄的，這就叫做般若無知。無什麼?無分別的知，無執著的知，無起心動念的知，無這個知，就是《楞嚴經 》裡面講「知見立知」，無那個立知。他有知見，無立知。如果連知見都沒有了，《法華經 》里怎麼可以說入佛知見?那佛還不是有知有見嗎?入佛知見就是此地講的圓覺，就是般若。這個都要搞清楚，要是沒搞清楚，怎麼無知又有知?有知是講有虛妄的知，無知是無虛妄的知，眾生是有虛妄的知，所以真知沒有了;真知雖有，顯現不出來，被妄知蓋覆住，障礙住了。佛菩薩所顯發的是真知，因為他沒有妄知，真知是要從清凈心當中顯發的，所以你心愈清凈，智慧愈是流露，而且這個智慧不是從外頭學來的，是你本來具足的。
你們這幾位學講經 的法師，你要想經 講得好，沒有地方學，到哪裡學?你存了心去學，你學無量阿僧只劫，你的經 還是講不好。怎麼就講好了?不學就講好了，心清凈就講好了，因為你自己心清凈是你的圓覺透出來，然後這個經 教音聲，從你自己圓覺心裡面流露出來的，跟諸佛菩薩的無二無別，是這么一個道理。你如果求一個「我要講得好，我要比任何人都好」，這是個妄念，這個妄念把你的圓覺心障礙住，為什麼?因為你在境界里起心動念、分別執著，起了煩惱，這是障礙自己，障礙自己明心見性，障礙自己一心不亂，這是我們必須要曉得。下面還有幾句話很重要：
講義【圓覺，即一心之別名。】
諸位特別要記住這一句，為什麼?我們修凈土，念阿彌陀佛的目的就是求一心不亂，你一看圓覺是大陀羅尼總持法門，好了，我去修圓覺去了，你這又搞錯了。念佛人圓覺在哪裡學?一心不亂就是圓覺。圓瑛法師大慈大悲，圓瑛法師這個也不是他的意思，宗密大師注《圓覺經 》就是這個說法。由此可知，念佛法門了不起，我們讀《華嚴經 》真正是覺悟到，善財童子五十三參第一位善知識就教他念佛法門，第五十三最後一位普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，你們想想看，八萬四千法門當中第一法門，禪、教、密、律，無論哪一個法門都沒有辦法跟它相比，這是我們要認識清楚。千萬不要禪宗比我們高，密比我們高，我們去學，那你就顛倒了，你打開《華嚴經 》看看五十三參裡頭，頭一個，尾巴一個，是不是教你學密?是不是教你參禪?不是，禪與密有沒有?有，在當中摻雜的。一頭一尾這是主流，而且頭尾是一貫的，自始至終就是念佛，禪與密都是附帶修的。你在《華嚴》裡頭看到這個意思，看出這個樣子，善財童子修行就是給我們做示範，給我們做一個樣子，我們還不覺悟嗎?還要迷在禪裡頭、迷在密裡頭，禪凈雙修，密凈雙修，那都叫多事，那都叫起分別執著，你不會得一心，你也不會證圓覺。所以這一句對我們來講非常重要，圓覺就是一心。
你把這幾句話果然聽清楚聽明白，你的受用就不可思議。曉得修行是什麼?就修個『一心』而已。得一心就得一切法，為什麼?『諸法所依之體』就是一心。十法界依正庄嚴的本體就是理一心，十方三世一切如來也是依理一心而顯現的，何況這些如來所說的法門怎麼能夠離得了一心?所以才說「一心」是大總持法門。只要你心得一了，世出世間法，過去未來法，你全都悟了，我們常講的全知全能，無所不知，無所不能，唯有悟得一心才真正證得。諸位懂得這個理，你也就相信這個事了。
『此心一法』，它這個名詞很多，在經 典里。有人曾經 問，既然是一法，一個名字就可以，何必說那麼多名字?一心不亂又說是圓覺，又說是大陀羅尼，又說是無量義，說這么多有什麼意思?說這么多就是叫我們不要執著，叫你了解意思就行了，不要在名字相上做功夫。於名相上不起分別執著，一見名相，一聽名相，這個意思就瞭然。《華嚴經 》裡面叫『一真法界』，就是《圓覺經 》裡面講的圓覺性，就是《彌陀經 》裡面講的一心不亂。所以我講《彌陀經 》強調一心不亂，全經 裡面我只強調兩句話，前面有一句「不可以少善根福德因緣得生彼國」，這一句重要的話，後面一句就是「一心不亂，心不顛倒」，你要能把握住這兩句，你這一生決定生凈土，毫無疑問。
講義【《楞嚴》則曰：如來藏性;《凈名》(維摩詰經 )則曰：不思議解脫;《法華》則曰：一乘實相。或雲真如實際，或謂寂滅一心。在有情分中，名為佛性，在無情分中，稱為法性。】
這是隨便舉出幾個，你要去經 論裡面找，恐怕會找到一百多個名詞都是說的這個東西，由此可知，名相無須要執著，可是我們都要曉得，曉得什麼?原來這是一回事情。大乘經 論當中，無論依哪一部經 論修行，你的心定了，死心塌地了。那個人學《華嚴》，修「一真法界」;那個人修《法華》，修「一乘實相」;我念阿彌陀佛，求一心不亂的。他也不必學我，我也用不著學他，為什麼?都一樣的，所謂殊途同歸，法門平等，無有高下。所以彼此要禮敬不要毀謗，大家都住在清凈心中，各個成就無上菩提，這是正確的，這是正法。
講義【名殊體一，無非圓覺一法也。】
講義【而迷背圓覺者，六凡也;雖聞圓覺，而不悟圓覺者，二乘也;分證圓覺，而未極圓覺者，菩薩也;滿證圓覺，而住持圓覺者，如來也。】
這幾句話諸位多念幾遍，這是把佛、菩薩、聲聞、緣覺、六道凡夫，這裡面的關係，幾句話說得清清楚楚，就是迷悟圓覺程度上的不相等，才有這個區分。雖然這么說，實際上有沒有?沒有，實際上是平等法，無佛無凡夫。因為迷悟是虛妄的，不是真實的，所以這種區分、這種說法都叫做權說，叫做方便說，不是真實說。
講義【體周十界，用等恆沙，不即諸法，不離諸法，是之謂無上心法。】
『體周十界』，十界就是十法界，『用等恆沙』，可見得前面講萬德萬能是形容詞不是數目字，此地講用等恆河沙數，那就不止萬了。恆沙還是比喻，恆河沙數還是有數字的，還是可以數得清的，而圓覺性的大用無量無邊，豈是恆河沙能夠相比的?『不即諸法，不離諸法』，它並不是諸法，但是它也不離諸法，就好像我們這個虛空一樣，虛空不是諸法，不是一切物，可是一切物也沒有離開虛空，都在虛空包容之中。這個事理在本經 要跟諸位來探討，入了經 文我們再說。說明宇宙萬法的真實相，關鍵是要我們自己能夠悟入，唯有悟入才有真實的受用。
講義【修多羅，是梵語，此雲契經 。謂契理契機之教，上契諸佛所說之理，下契眾生可度之機。是諸經 之通名。凡經 藏，無論大小乘，同名修多羅。】
『修多羅』是梵語，翻成中國字叫『契經 』，契是契合，就是很適合的意思。很適合什麼?底下有兩樁事情，一個是諸佛所證之理，也就是圓覺的理體，契合圓覺的理體，不違背圓覺，其次又能適合一切眾生的程度，這部經 就叫「契經 」。諸位要曉得，這兩樁事情都能做到不容易。往往契合圓覺之理，不契合眾生的程度，眾生聽了不懂，適合眾生的程度往往又違背真理，兩者都契合不簡單。實際上，大小乘的經 論都叫做契經 ，都能契合，然而我們初學的人來讀，好像這裡面有很大差距，不甚契合，其實是真正契合。中國古人所謂「圓人說法，無法不圓」，這就講了，圓人才是完全契合，根性不圓就很難契合。由此可知，不是經 不契合眾生的機，是眾生的機本身有障礙不能契合經 教。譬如陽光，不是陽光沒有遍照大地，而是你用個東西蓋到，障礙住了，你躲在陰暗地方見不到陽光，不是太陽沒照你，是你本身有障礙。契經 就像陽光一樣光明遍照，有一些眾生本身有障礙，所以他不契合經 ，不是經 不契合他。
什麼叫『了義』?『大乘究竟顯了之義』。「義」就是道理，「了」是究竟，最究竟的道理，而且是明顯，是「顯了」，很明白的呈現在我們眼前，大乘佛法究竟顯明的了義法。
講義【徹法流之源底，謂之究竟。】
近代有很多佛學家、學者在探討大乘佛法的根源，小乘佛法的根源，原始佛法的根源，都在那裡找，找得很起勁，你們想想佛法的根源在哪裡?你們一定會想，在中國，在印度，你會想到這些，你那個找法全都錯了。此地給你說出，「一心為諸法所依之體，諸法乃一心之用」，根源在哪裡?根源在一心。大小乘佛法無非是迷悟不同而已，這個地方說得清楚，用此地的話來說，這個根源就是圓覺。小乘佛法的根源是不悟圓覺，雖聞而不悟;大乘佛法的根源是分證圓覺，而沒有證得究竟圓滿;諸佛如來的根源就是圓滿悟得圓覺，如此而已。必須徹一切法之『源底』，就是根源，這叫『究竟』。
講義【談理至極，顯現明了;非同小乘權漸方便，隱密之談，說不究竟也。】
講義【昔順宗皇帝，問清涼國師雲：諸經 中，何者了義，何者不了義?答曰：佛一代教，若約唯為一事，則八萬度門，莫非了義;若圓器受法，無法不圓，得之由人，亦皆了義。】
順宗皇帝問：一切經 ，何者了義，何者不了義?清涼國師答覆，『佛一代教』，釋迦牟尼佛四十九年所說的教，『若約唯為一事，則八萬度門』，度就是度眾生的法門，所謂八萬四千法門，『莫非了義』，怎麼不了義?哪一法不了義?『若圓器受法，無法不圓』，這就是古人所講的「圓人說法，無法不圓」，圓人接受佛法，亦無法不圓，法法都圓通，『得之由人，亦皆了義』，沒有不了義的。
講義【此二皆不必揀。】
圓頓根性的人，那就無有一法不是了義。我們在講席當中也常常提醒諸位同修，圓頓根性是非常重要的，而圓頓根性自己可以培養的，這個不是天生的，「某人是圓根，我的根性很劣」，你是自甘墮落，那有什麼話說?某人是圓頓根性，我跟他差不多，我也不比他差，這不是貢高我慢。要曉得根性也是講迷悟淺深差別不同，煩惱輕的顯得根性很圓很利，煩惱特別重的，分別心重的，執著心重的，根性就比較劣，根性之勝劣就從這里分。我們如果在一切境界裡面，不去分別它，也不去執著它，常常求自己的心地清凈，有個幾年，你的根性就變了，就不一樣，你煩惱輕了，執著分別少了，在一切境界裡面不甚起心動念，這就漸漸把自己培養成圓頓根性，那麼一切法里可以不必揀別，樣樣都是圓融的。
講義【今約開方便門，示真實相，有了不了。】
就方便來說，有了義、有不了義。
講義【故《凈名》、《涅盤》、《寶積》等經 ，皆雲依了義經 ，不依不了義經 。】
這些經 典裡面佛都給我們講「四依法」，四依法裡面佛是教我們「依了義不依不了義」，其實四依裡面的確有很深的道理在。尤其是末後一條，「依智不依識」，智就是圓覺，就是般若;識就是分別，就是執著。智是無分別智，識是有分別的智慧，我們世間所謂世智辯聰，他有分別、有執著，有分別、有執著就要揀別，在一切法里就要選擇，為什麼?他不圓融。如果沒有分別執著，一切法里不需要選擇，他圓融。我們舉一個例子來說，凡夫，我們不講聖人，阿羅漢以上的都不講，為什麼?阿羅漢以上的沒有五種受，凡夫有「五受」，有苦樂憂喜舍，因為你有苦樂憂喜舍，你不希望吃苦頭，你希望享樂，所以在一切法里要選擇，哪一種法是苦之因，哪一種法是樂之因，你不選擇怎麼行?捨棄苦因我們來修學樂因，你所得的果報才離苦得樂，這就是要選擇，這是不了義。了義怎麼說?了義是聖人境界，心地清凈到法法平等，這五種受沒有了。
諸位要是勘驗自己的功夫到什麼程度，從什麼地方去測驗?不要去盤腿面壁，我現在可以坐四個鍾點、可以坐五個鍾點，這是假的，這個不是功夫。功夫在哪裡?功夫在我們六根接觸六塵境界，我們的感受是苦多還是樂多?從前人罵我就生氣，氣好半天，現在人罵我不生氣了，這是功夫增上。以前人一贊嘆我很歡喜，現在人贊嘆我也無所謂了，這是功夫。八風吹不動這叫功夫，就是苦樂憂喜舍這個受漸漸淡了，統統沒有了，你就得一心，為什麼?一心裡面沒有苦樂憂喜舍。苦樂憂喜舍一出來，就變成好多心，有歡喜心，有憂悲愁惱的心，那你心就太多，就不是一心。
我們現在的心太多，無量無邊的心，不止八識五十一心所，八識五十一心所是歸納起來講的，無量無邊的心!一個念頭就是一個心，從早到晚你起多少念頭，你一年起多少念頭，你生生世世起多少念頭，這就叫「眾生心」。因為你有無量無邊的念頭，才現十法界依正庄嚴這個妄相。只要有念頭，念頭就有相，所以才說相隨心轉，就是相隨念頭轉。這是勸勉同修們，明白這個事實，我們要好好的把自己的根性往上面提升。如果你把自己提升到圓頓根性，你悟道證道(證得一心，悟一切法的事理)，實在講是很快很快，不難達到。在中國古大德當中，看到人家修行三、五年，十來年，大徹大悟、明心見性、見性成佛的人太多了，打開大藏經 看傳記部，總有幾千人，這就是我們中國人高明，他能夠把自己的根性提升。
如果完全執著在不了義當中去修學，這個修得很苦，時間很長，沒法子開悟。在念佛法門裡面講，他苦修一生，如果幸運也不過是帶業往生，他苦在這個地方。如果他懂得了義這個方法，把自己提升到圓頓根性，用了義這個法門，他一生能證得理一心不亂，他能夠上品上生，生實報庄嚴土，生常寂光凈土，這一生就成功，這個果報相差就太遠了。如果苦修一輩子，連個帶業往生都沒有撈到，這就很可憐，這就還要受輪迴，還要受業報，來生來世是不是再能夠遇到這個機緣，給諸位說，很難!大家要特別記住，末法時期五五百年之後是「斗諍堅固」，諸位要是到世界其他國家去看看，你就會漸漸明白。
像我們這樣在一起研究大乘了義經 典這種機緣，大概今天除了台灣之外，已經 找不到了，沒有了。過去還有幾位老法師，現在都太老了，圓寂的圓寂了，即使住世也都八十以上，沒有精力講了，再過個五年、十年，這一批老法師統統都往生了，後繼無人，所以想到這個問題就很嚴重了。沒有正法的指引，我們的修學免不了落在盲修瞎練，不知道自己修什麼，也無法勘驗自己的成就，好像念書一樣，要來考核成績，你無從考起。所以今天聞正法的機緣實在是太難得，尤其像我們這個道場，我們不受任何限制，今天真正是得大自在，我們可以擺上經 論註疏細細的來討論，這個機會在台灣都沒有了。李老師那個道場也沒有這樣細講，他受時間限制，一個星期講一次經 ，一次兩個鍾點，有一個翻譯的，實際上只有一個鍾點，那個經 又不能講太長久，所以受時間限制。
李老師過去講《楞嚴經 》，我在那裡學《楞嚴經 》，三年，總共多少時間?一百三十六個小時。我在那裡學的，我統統都有記錄，我聽經 的經 本，這是我比他們一般同學留意的，我的經 本上面都寫哪一天講到哪裡，哪一天講到哪裡，多少次，我記次數，第幾次，幾月幾日講的，我的經 本上記錄的，全經 講完的時候，一百三十六個小時。我們第一次在台北市講《楞嚴經 》就用了二百七十多個鍾點，比台中道場就多出一百多個小時。所以我們此地，可以說在全省，這個討論真正是細講，細講幫助大家開悟，同學們也歡喜細講。我在南部講經 就不行了，就受限制，南部我一次去五天，五天五個小時，因為也有翻譯，五個小時，《圓覺經 》一共十二章，我去一次一定講一章，十二個月講完，十二個月總共多少鍾點?一個月五個鍾點，六十個鍾點，所以都受時間的限制。
我們這部經 在此地，我預訂是兩年，所以我們有的是時間，我們可以細細來討論，這是希望大家要珍惜。就是像這樣細細的來討論，我們認真來探討，在今天全世界恐怕只有我們這個道場，這是事實擺在此地，我們如果不珍惜，錯過這個機緣太可惜了。同時我希望，平常你們要看這《圓覺經 講義》，有問題要提出來發問，或者是經 上的問題，或者是圓瑛法師註解裡面你有問題，或者是你聽我講的時候你有問題，希望都能提出來，這樣我們才能深入的研究，使我們大家都能得到殊勝的功德利益。我們今天講到此地。
(第三集)
台灣景美華藏圖書館 檔名：09-08-03
請看第六頁，繼續說明「了義」：
講義【《大寶積經 》：「佛告舍利弗：若諸經 中，宣說世俗，名不了義，宣說勝義，名為了義。若諸經 中，宣說作業煩惱，名不了義;宣煩惱業盡，名為了義。若諸經 中，宣說厭離生死，趣求涅盤，名不了義;宣說生死涅盤，無二無別，名為了義」。】
《大寶積經 》裡面有這么一段經 文，『佛告舍利弗：若諸經 中，宣說世俗，名不了義，宣說勝義，名為了義。若諸經 中，宣說作業煩惱，名不了義』，作業就是造業的意思，這是不了義。『宣煩惱業盡，名為了義』。『若諸經 中，宣說厭離生死，趣求涅盤，名不了義』，這一句大家要特別注意到，『宣說生死涅盤，無二無別，名為了義』。這是大師引佛在經 中給我們說明什麼叫做「了義」，什麼叫做「不了義」，經 文裡面講得很清楚。由這一段經 文來看，大概小乘經 典多半是不了義，大乘經 典裡面有一部分也是不了義。在這里我們要想到，我們自己所修的凈土法門，你們說是了義還是不了義?我們厭離娑婆世界，欣樂極樂世界，這是不了義，能不能往生?真能往生，所以這個法門叫特別的法門，諸位要記住這一點，這是帶業往生，不了義，但是真能往生。事一心不亂也是不了義，可是理一心不亂就是了義，所以凈土法門初級、中級是不了義的，高級是了義的，其他法門裡頭沒有這種情形，這個法門很特別，了義不了義它都具足。再看本經 ，本經 的確是了義，這是沒話說的。
講義【此經 如來住法性土。】
講義【現受用身。】
「一切眾生本來成佛」，佛在一切經 里只有《華嚴》與本經 說過，其他經 裡面都沒有這種話，所以這是真正了義經 。
講義【圓滿覺性，與佛無別，直截分明，毫無隱覆，是契經 中，了義之法，非不了義之法也。】
這是把「了義」給我們解釋明白了，我們對這個意思要搞清楚。修學當然是依了義經 為依據，不了義經 為方便，這是要懂得的，我們要想達到究竟了義，必須要有方便法，所謂是善巧方便，這都是不了義，可是這個不了義能夠幫助我們達到了義，因此這個方法也是非常的殊勝。前面是別題，後面「經 」字是一切經 的通題：
『經 』也翻作契經 ，圓瑛法師在此地註解得很簡單，《華嚴經 疏鈔》裡面，清涼大師解釋「經 」字有十種意思，解釋得非常圓滿。通常我們一般講經 ，總是以「貫、攝、常、法」這四個意思來解釋經 字，在這個地方不必多說，因為這是每一部經 都不例外的。題就介紹到此地。
諸位再看「教起因緣」，教就是教學，教學總得有個原因，教起因緣就是釋迦牟尼佛教學的原因、因由。
講義【究其教起因緣，有總有別。】
我們要追究世尊出世說法利生的因緣，『有總有別』，所謂「總」就是釋迦牟尼佛為什麼到這個世界上來教我們這些方法，這是總因緣;別因緣是說這部《圓覺經 》的因緣。我們曉得，佛住世的時候講經 三百多會，每一會都有它的因緣，這個因緣我們叫別，個別的因緣;佛住世這是總因緣。講到總因緣：
到底什麼叫一大事?古德有很多的講法，這個地方所講的完全依《法華經 》。
講義【一大事因緣者，就是如來要開示眾生，本有佛之知見，要令眾生，悟入佛之知見，而得成佛是也。此為一代時教總因緣。】
這幾句話全是佛在《法華經 》所說的。有人說「一」就是一心，就是一真，也講得通，也很好。什麼叫「大事」?大事是指生死大事，的確世出世間再沒有比生死這個事情更來得大。世間所有的
