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今天我們繼續學習《佛說阿彌陀經》。大家請打開經本，請看經文：
又舍利弗。彼佛壽命。及其人民。無量無邊阿僧祗劫。故名阿彌陀。
我們人的壽命，在減劫的時候最短是十歲，在增劫最長的是八萬四千歲。就我們現在的人來說，一百歲算是時間比較長的了，我們叫高壽了。天人的壽命從輪王到帝釋，到非非想處天，最長的壽命也只是八萬大劫，所以說凡夫的壽命是有限量的。
法身，以真如理體為身，真如理體不生不滅，所以法身的壽命無始無終;報身，是以智慧為身，從迷到悟作為這個壽命的開始，既證法身不會再迷惑，所以壽命有始無終;應身，以應眾生機為身，眾生機緣成熟則應機顯現，眾生的機緣已經不存在了，應身也隨之消滅、也隨之滅亡，壽命有始有終，這是從應身上說。
阿彌陀佛應身的壽命是多少呢?無量無邊阿僧祗劫。印度有十個大數的詞，依次是：無數、無量、無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說、不可說不可說。也就是說，阿彌陀佛的壽命是無量個無邊阿僧祗劫，這是沒有辦法來計算的。阿彌陀佛為了讓念佛修行、欣求往生的眾生心中有依靠，特現無量壽來攝持眾生，讓眾生去除掉心裡的不安。他在壽命無量願中說：「設我得佛，國中天人，壽命無能限量，除其本願，修短自在，若不爾者，不取正覺」。
法藏菩薩觀察他方世界，見有的剎土雖然佛的壽命長久，但是他國土裡他教化的眾生壽命短促。而修行佛道的人，死是退轉的根本，這一期剛稍微有點感覺，有點成績了，但是一死了之後隔陰之迷，轉世還要重來。下一世的因緣好，能聞到佛法;下一世的因緣不好，因為前世修的這個福德，享福報又容易墮落。所以他就現壽命無量，他發這個壽命無量的願。法藏菩薩悲心建立此願，教主的壽命無量，往生者的壽命也無量，這樣就為往生者不退轉做了一個根本的保障。
日本的澄憲師贊這是凈土第一德，就是說在饒益眾生的功德中這是第一德。望西師說，諸樂根本只在此願。極樂世界無有眾苦、但受諸樂的根本，就是在這個壽命無量的大願。
往生極樂世界的眾生能和阿彌陀佛同樣具有無量壽，是依阿彌陀佛的願力所成就的，也是由往生者念佛功夫所感得的。這個念佛人一心念佛，凈業成就，往生到極樂世界蓮花化生，所以得無量壽。不像娑婆世界的眾生是四大假合之身，有生老病死，做不了自己的主。想死的時候死不了，不想死的時候不死又不行，所以我們一定要好好念佛，不辜負阿彌陀佛度眾生的這個悲願。
曾經我在南方的一個大城市，那個城市的居士比較有福報，去主持一個法會，最後臨走的時候，居士們的供養，我用他們的供養，我就給他們結緣阿彌陀佛的畫像。沒結緣幾分鍾全都給我退回來了，全都就都給我們退回來了。說師父，我們現在還不想死，有個八十的老太太找我，「師父，我們現在還不想死，我們現在只想念南無消災延壽葯師佛」。她對這個就迷惑。所以說在我們好多居士心中就是什麼?要消災延壽，而不知道阿彌陀佛是無量壽，你當下心性的顯現就是無量壽的。所以我們只執著這個自己做不了主的、四大假合的色體，只會給自己帶來痛苦的。都八十多了還沒看明白，非常的沒有智慧的，所以我們一定要好好念佛。
信願行如三足鼎立，用我們的真信切願求生凈土，不辜負阿彌陀佛度眾生的悲願。我們看，不但年齡大的，還有好多年輕的、三十多四十多的，事業如日中天的時候撒手西去，並不一定能到極樂世界的西。你看我們前兩天，師父看到那個大連萬達過去的老總，叫徐明，好像也走了;前幾年那個王君堯38歲，多年輕，這都是給我們的警示啊，所以我們一定要不辜負阿彌陀佛的這個悲願的，念佛求生凈土。
我們的壽命無量，到了極樂世界直至成佛，永遠沒有退轉了。也許有人會問，阿彌陀佛能以無量壽來攝受眾生，為什麼釋迦牟尼佛才活到八十歲就涅槃了呢?這里有兩個原因：第一、各依本願所成。阿彌陀佛發的是壽命無量願，而釋迦牟尼佛在《悲華經》中我們看到，他發的願是人壽百歲的時候，到五濁惡世來度化眾生，他願減壽二十年以補末劫受苦眾生。他的大悲心，他本來是百歲平均壽命，他減二十年給大家，所以減壽二十年來補受苦眾生。再有，世尊為讓眾生警覺到人生的無常，使其生厭離心，速求解脫，所以現短壽相，八十歲入涅槃。這是隨願他老人家的願心，來給我們一個警醒。
第二、是由眾生的福德和惡業召感。極樂世界的眾生福德深厚，所以感得阿彌陀佛壽命無量而住世久遠;娑婆世界的眾生業重福薄，福力不及業力，故感得世尊八十歲的壽命。這個不能怪世尊沒有慈悲心，這個都是在我們所感的，大家一定要知道這個。
我們前面講過阿彌陀佛的兩個核心功德：一個是無量光，一個是無量壽。我們看，《無量壽經》和《觀無量壽經》為什麼都用無量壽作為經題，而不用無量光作為經題呢?這是因為無量壽是體，無量光是體之用。如果沒有證得無量壽之身，那麼光明的這個用從何而來呢?離開了壽的本體，就沒有光明了，這就叫做以體攝用。證得了無量壽之體，同時也就有了無量光了。實際上，這個無量壽無量光，也是跟我們一切眾生的自性是高度的吻合，我們的自性也是橫遍十方、豎窮三際。橫遍十方是無量光，豎窮三際是無量壽;自性常寂是無量壽，自性常照是無量光，自性寂照不二就是阿彌陀。這就告訴我們，阿彌陀佛的名號，是建立在我們一切眾生本具的無量光壽的性德裡面。所以中峰禪師開示：「悟則阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛，凈土即此方，此方即凈土」。
所以我們一定要知道，這句彌陀名號就是我們的自性、我們本來的性德，這聲佛號我們念起來就會覺得非常的親切，越念越想念，越念這個心越清凈，這是由於我們具有無量光壽的性德。但是我們無量劫以來，把這個無量光壽的性德給障覆了，把它給染污了。只因迷悟之有差，遂致現量之不一，我們的無量光壽顯現不出來了。現在我們只要一念回光，把無量光壽的性德重新的顯發出來，靠什麼?就是靠果體上已經成就的阿彌陀佛的名號來幫我們顯發，以阿彌陀佛的果德光壽來引導自性光壽，也就是把自性光壽修成果德光壽，這就是所謂的即佛即心，即心即佛。我們能一心念佛生到極樂世界，就能光同佛光，壽同佛壽，與阿彌陀佛沒有任何的差別。
我們一定要知道，念這一句阿彌陀佛就是在念我們的性德，和阿彌陀佛等無的性德的，沒有任何的差別的，用阿彌陀佛已經證得的這種功德，把我們的清凈本性完全地顯發出來。
現在我們的煩惱業力太重了，雖然我們有無量壽的長生妙訣，但是已經迷失了;雖然我們具有無量光的光明，但是我們內心全是黑暗、全是無明。所以我們是自己昧卻了真心，自己迷失了智慧，現在我們就要就路返家。
法藏菩薩為什麼要發願用名號救度眾生?他是悲憫我們，他看我們具有無量光無量壽，但是卻在六道輪迴裡面苦不堪言，冤枉輪迴，所以他建立名號來救度我們。這個名號的功德不可思議，現前一念的自性，這個一念的自性的光壽也不可思議，我們真的能一念相應，這一念是佛，念念相應，則念念是佛。念佛就是念我們的自心，念自心不離念佛，心外無佛，佛外無心。蕅益大師說：「離開現前一念無量光壽之心，何處有阿彌陀佛名號」。我們佛法裡面好用波和水來做比喻，離開波，上哪去找水去?找不著水的。而離卻阿彌陀佛名號，如何來徹證現前一念無量光壽之心呢?就像離開水你想找波也找不著。
在我們這個時代，煩惱非常的厚重，在遇到種種令我們不安、恐怖境界的時候，要記得用這一句名號來喚醒，就像古德說的聲聲喚醒夢中人。我們現在都是夢中人，我們具有無量光壽的心，被無明煩惱壓住了，要用這句名號不斷地來呼喚、來喚醒，喚醒了你就得救了，這就是覺。
所以念這句名號千萬要用心念，不是口念彌陀心散亂，我們要用心念，用一心在念這句佛號，這樣靠這句佛號就能把我們喚醒。我們看看其他的方法已經不再適合了，這句佛號又簡單、又明了、又快速、又直達、徹法源底，直達我們的心性的根本。就是阿彌陀佛就直接喚醒我們的清凈本性，它和我們的清凈本性相應，這就是釋迦牟尼佛苦口婆心為我們來解釋無量光無量壽的。
好，我們再看下面經文：
在本經的前半部分，就是發起序中說：「彼土有佛，號阿彌陀，今現在說法」是說明阿彌陀佛正住世。「於今十劫」這句經文是介紹阿彌陀佛已成佛的劫數，這兩段經文是互相照應的。
法身佛是一切眾生本來就具有的，各各不無，人人本具，就是我們說的在聖不增、在凡不減。這是我們人人就都有的，所以我們要恭敬一切的眾生，禮敬一切諸佛，就是因為眾生本來成佛，人人本具的，這個沒有什麼成與不成的。
第二是報身佛，這個就是因行果滿所得證菩提，可以說「成」，但它有始無終，無所謂成佛多少劫。他已經證了，永遠就存在了，沒有再滅了，所以無所謂成佛多少劫。
現在說阿彌陀佛成佛十劫，是指應身佛來說的。就是說阿彌陀佛成佛十劫，他的無量壽才剛剛開始，他度化眾生的這個無量壽才剛剛開始。他每天在極樂國中大興法會、高豎法幢、演說妙法，我們這些末法時期的眾生機會難得，不要錯過了這個殊勝的這種法緣，應當發起心來速求往生。而且阿彌陀佛成佛十劫就已經有無量無邊的聲聞弟子和菩薩眾，這說明凈土法門攝機最廣，可以說三根普被利鈍全收。
師子峰說：「是男是女總堪修，若智若愚皆有分」。我們眾生都必須要修行的，師父一再強調這個問題，眾生本來成佛，你有這個根機、你有這個基礎、你有這個本來，你為什麼不把它去恢復了呢?還冤枉六道輪迴，冤枉受苦。《法華經》中做個比喻，你有衣里明珠，有這個寶貝，你還在討飯、還在受窮，那就太沒有智慧了。有的居士來找師父，「師父，你看我是不是修行的材料?」師父說，你本來成佛，你找到你自己的本家，你自己的老家，怎麼不應該的?你們都是大善根機，都本來成佛，我不敢輕汝，汝當得成佛，你們本來都是佛的。
我們應該修行、應該念佛，而且必須要恢復我們本來的面目，這才是一個有智慧的人。我們只要精進努力，依照這個凈土法門，這個法門下手最易、成效最快、而力小功高。所以上至一生補處的法身大士，下至十念凡夫，往生不退而成就的人數也數不清的。如果遇到這樣好的法門，我們還不能精進努力念佛，那豈不是自己耽誤了自己，同時也辜負了阿彌陀佛建立這個名號的一片苦心的。
我們今天能聞到佛法、能聽到凈土法門都非常有幸的，從師父的感覺來說，非常幸運的，現在心特別安定的，什麼原因?我有依靠了，我找到自己的歸處了，不像過去的恐怖。
在我很小的時候，我就經常看比我小五六歲的小孩。我那個時候八九歲，我就想他們多幸福，能比我晚死幾年。現在一想原來人本來沒有生死的，只是一期生命的轉換。你這一期修的好，念佛，這一期你到極樂世界永不輪迴。你這一期造作惡業，這一期的生命結束了，你下一期受苦的報身又顯現出來了。沒有生滅，只不過身份的轉換，永遠沒有生滅的，不生不滅的。
既然我們知道這個轉換了，為什麼不換一身華麗的衣服呢?不換一個萬億紫磨真金色身的呢?為什麼非得要披毛戴角呢?你看你們穿的皮鞋，穿的皮衣，我們這個心念就召感了以後的業力、召感了以後的果報。師父不是說不希望你們穿得好看，需要的，佛法也要清凈庄嚴。你看極樂世界的瓔珞寶珠裝飾其身，我們也要用這種清凈庄嚴來裝飾。就像我們念佛人心性光明，面相都現光明。他們一見師父臉這么亮，問是不是念佛念來的，正好弘法。所以你們也要給社會做一個表率，也要給你們的家庭做一個榜樣，就是在這句名號當中，恢復你們的清凈庄嚴。大家都肯跟著你們念佛，你們的兒女、你們的兒孫、你們的姊妹、你們的家親眷屬都會隨著你們來學佛。他們也會獲得無有眾苦但受諸樂，這是最負責任的、最孝最慈的。
好，我們再看下面一段經文：
又舍利弗。彼佛有無量無邊聲聞弟子。皆阿羅漢。非是算數之所能知。諸菩薩眾。亦復如是。
有主必有伴，前面我們介紹的是阿彌陀佛，這是介紹伴。我們上面說了，阿彌陀佛願力廣大，普攝群機，所以有無量無邊的弟子。聲聞，這句經文當中首先提到的聲聞，什麼叫聲聞?聽聞佛講四諦，苦、集、滅、道這叫四諦，講四諦法而悟道的，聲聞緣覺。
大德做了一比喻，比喻是佛的庶子。什麼叫庶子?就是表妾、奴婢所生的孩子，這個叫做庶子，地位比較低;菩薩是佛的真子，我們比喻就是法王子，這是菩薩;凡夫是佛的外子，外子比如外甥。既然大家都是往生到極樂世界的，到了極樂世界就沒有三乘人天的這些區別。菩薩、羅漢、凡夫，這些往生的，到了極樂世界都是佛的弟子，將來必定成佛，就都是真子了。
這里光提到羅漢、聲聞弟子，沒有提到緣覺，緣覺也已經包含在聲聞眾裡面了。
這裡面有個問題了，阿羅漢是小乘根機，他是修小乘法的，我們都知道阿羅漢是小乘法，極樂世界是純一法界、純大乘機，怎麼會有聲聞羅漢呢?我們看《往生論》裡面，《天親菩薩往生論》裡面說：「大乘善根界，等無譏嫌名，女人及根缺，二乘種不生」。就是連這個女人及根缺，什麼意思呢?往生到極樂世界以後，自然是萬億紫磨真金色身。你一往生，不管你是什麼樣的眾生，一往生以後，不像我們娑婆世界，還有女人、還有這種根缺的。就是有缺陷的這么一批眾生，不是說他們不能往生，千萬不要誤會，我們看有好多念佛的也是有根缺的，但是他們念佛比我們還要精進，他們往生以後和我們一模一樣，萬億紫磨真金色身的。這是說明極樂世界，大家都是純一法界，沒有差別的。
二乘種不生，什麼意思呢?到了極樂世界沒有二乘種了，不管你在娑婆世界，就是在他方、就是極樂世界以外的法界，你修任何的法門，到了極樂世界以後都是大乘法、都是大乘根機。你可以修二乘法，但是你的心是菩薩心，這我們通過往生論來看。我們看蕅益大師在《彌陀要解》中說：「他方定性二乘，不得生彼」，這一句話大家都會有誤會，我們再接著往下看：「若先習小行，臨終迴向菩提，發大誓願者，生彼國已，佛順機說法，令斷見思，故名羅漢」。關鍵是什麼?臨終迴向菩提。念佛的心、求往生的心就叫迴向菩提心。這個意義明白了，我們就能對極樂世界有一個更好的表現。前面說了極樂世界無有眾苦、但受諸樂，這裡面給我們解釋的更清楚，連二乘的苦都沒有了，就是說二乘這種種性的苦就都沒有了。
什麼叫定性呢?這個裡面說了，定性二乘指的是聲聞緣覺已證無漏、已斷見思煩惱，證得人空，但是他未證法空，沒有得法空。他對庄嚴凈土、利樂有情沒有好樂之心，他安住在自了裡面，不願成佛，這種墮無為坑，決定住於二乘種性。也就是說他的佛性不起作用，他墮無為坑。我們既然有佛性，我們的佛性要起作用的。有無量壽你要有無量光，用就是無量光。但是他的佛性不起作用，墮無為坑裡面，決定住於二乘種性，所以叫做定性二乘。
佛曾經呵責他們為焦芽敗種，這種定性聲聞沒有成佛的善根，不肯念佛，既然不肯念佛，那決定不可能生到極樂世界。但是有的修行小乘道品的，就修了四諦的、修十二因緣的，他們修這個小乘道品，沒有斷見惑思惑、未證無漏，但是臨命終時，有善知識善巧勸導他念佛求生凈土，他宿世的善根萌發，馬上就能深信凈土，發願念佛求生極樂，這就叫回小向大，念佛求願往生，他們也決定往生。同樣，阿羅漢們要是念佛求生凈土，都是可以往生凈土的。三根普被，利鈍全收，只要他能夠發這個心，這樣決定得生，生到西方極樂世界。
佛是應機說法，因為他們過去是修小乘法的，他對小乘法已經有了根機了、有了基礎了，我們說有了習慣了，佛順他的機，就是佛都是應病用葯。他有這個習慣，佛就給他說小乘法，因為佛給他說這個法，他就令斷見思，這樣見思一斷，他就能證圓教七信位的菩薩。我們這里為什麼還稱他聲聞呢?因為是從他的斷惑而言，就是說從他修持的功夫而言的。就是說證得了阿羅漢的果位，功夫上是阿羅漢的果位，但是他的心是大乘菩薩心，是這么一個意思。
所以小乘心轉為大乘心，就不會退失到二乘心，這就是天親菩薩說的二乘種不生。不是二乘人不生，是二乘的這種種性不生，在極樂世界二乘種性是生不出來的，這是揭示出極樂世界的依正庄嚴。你到了極樂世界你就是大乘種性了，沒有二乘種，也沒有根缺的，也沒有女人。
你們都不要看師父，你們到那個地方都是萬億紫磨真金色身，不是社會上流傳的要再先轉女身為男身才能修行，和師父講的這個是一樣的，不是阿羅漢要轉，不轉。到極樂世界，求生極樂世界的心，就是這個菩提心，真信切願求生凈土就是菩提心的。到了極樂世界當下就是這種大乘心，所以沒有二乘種性的，這個不是對著人來說的，這是對著這種根機來說的，大家一定要明白。這是揭示出極樂世界的依正庄嚴的，依正庄嚴它的殊勝的。
諸菩薩眾，亦復如是。極樂世界不但聲聞眾無量無邊，菩薩眾也非算術之所能知。《無量壽經》中，贊嘆極樂世界的菩薩種種的功德：「智慧深廣猶如大海，禪定功夫如須彌山，如雨甘露滋潤眾生，無有染污凈如蓮花，平等如地好惡普載，猶如虛空一切無濁，清凈如水洗除塵垢」等等。這些比喻為我們提出很好的效仿的榜樣。我們也要心如平地，包容一切眾生，不要因為你喜歡的人你就特別高興，你煩惱的人你就特別的急躁。甚至我們還要包容傷害過我們的人，在這種境緣當中才是我們鍛煉的一個方法。一切的眾生都是我們心性的顯現，你心是什麼心，你所顯現的眾生就是什麼樣的眾生。
我曾經給我們在座的好多的居士談過，師父到現在為止心裡沒有恨過一個人，所以你們不去努力修行，師父在呵責你們的時候是用的慈悲心。好多在座的居士，曾經有對師父不理解的，師父沒來以前，你們也有你們的師父，但是我們依靠的是佛法僧三寶，不是哪一個人。師父給你們一講到正法的時候、叫你們過去的邪知邪念去摒除掉的時候，你們也有好多的居士在外邊誹謗師父，好長時間不來，過了一段時間來了以後，師父還是該怎麼教你們佛法還是怎麼教，該讓你們怎麼好好地念佛，師父一律平等對待。因為什麼?因為你們是佛，你們是阿彌陀佛，因為師父也是佛，師父心中沒有好惡之分，只有我應該做什麼事和我不能做什麼事，這個就是師父的這種慈悲吧，絕對沒有分別。你們在罵師父，但是只要你們一念想來學佛，師父都會給你們創造最好的機會。
所以我們一定要學極樂世界的菩薩們，沒有這種好惡之分，一律把心安定下來，猶如虛空，一切無濁。我們要時時刻刻反省自己的錯誤缺點，不要看別人身上的灰塵，找我們內心的這種不足，這樣我們才能進步。所以我們一定要學習極樂世界菩薩們的功德，他們的功德百千萬劫所不能盡，我們學習也沒有窮盡的，我們要一步步地提高自己。當我們每天晚上把功課都做完了以後，我們反思一下自己，我們今天有什麼缺點?這樣你每天就會進步，每天早晨提醒自己，一定要學習極樂世界的菩薩，以阿彌陀佛的心性，顯現出我們的這種善根福德因緣的、顯現出我們的這種慈悲的。去學極樂世界的菩薩，在迴向偈中，我們每天念的迴向偈中說「不退菩薩為伴侶」，因為我們將來都要往生到極樂世界，和這些不退位的菩薩們生活在一起。我們每天念不退菩薩為伴侶，大家只會念，不知道到底什麼叫不退菩薩為伴侶，就是我們每天都要和這些不退位的大菩薩們亦師亦友、把手同行，一起聽阿彌陀佛講經說法。在極樂世界修行是非常快的，等那時候我們就能和這些菩薩們一起禪定、一起修行，這樣的禪定、智慧、神通、無不圓滿，諸佛密藏究竟明了，直至當下成佛，一生成佛，就這么的快速的。
這段經文與前面的文字相同，如是功德庄嚴，但是從意義講，它有不同的地方。前面是成就依報庄嚴，這里是成就正報庄嚴。教主是以無量光壽為庄嚴;聲聞是以揭示回小向大的大阿羅漢其數無量無邊為庄嚴;菩薩具有無量功德，其數非是算數所知為庄嚴。無論是主還是伴，都是彌陀因中的願行所成就。比如《無量壽經》中法藏菩薩發願：「設我得佛，國中聲聞，有能計量，乃至三千大千世界眾生，悉成緣覺，於百千劫悉共計較，知其數者，不取正覺」。第三十願中說：「設我得佛，國中菩薩智慧辯才，若可限量者，不取正覺」。這些都是阿彌陀佛因地大願所成就的正報庄嚴。
下面我們再看他因地的行。
《無量壽經》中說：「法藏菩薩忍力成就，不計眾苦，少欲知足，無染恚痴，三昧常寂，智慧無礙，無有虛偽諂曲之心，和顏愛語，先意承問，勇猛精進，志願無惓，專求清白之法，以惠利群生，恭敬三寶，奉事師長，以大庄嚴，具足眾行」，這是法藏菩薩發願後的大行，以他的大願大行成就了極樂世界的正報庄嚴。我們也要向法藏菩薩學習，無論發願做什麼事情，都要身體力行、不折不扣的按照自己的誓願去做，不可以虎頭蛇尾半途而廢。這樣的願，就成了空願了，空了不起作用的。
以上這一大段落是從依正庄嚴來勸信，讓我們以此生起信心，從而發起願行的堅固。我們常說佛法大海唯信能入，佛能度一切眾生，但是不能度不信之人，所以歷代祖師無不叮嚀勸信。蓮池大師說：「往生凈土要須真信，千信千生萬信萬生。」當然這個信中也含攝著願和行，只是強調要以信為本，信為第一。徹悟禪師說：「真為生死發菩提心，以深信願持佛名號」。
北宋的時候有個居士叫楊無為，他非常的出名，在朝廷裡面是掌管祭祀的官員。他最初喜好參禪，跟隨著天衣義懷禪師學法。有一天奉皇命到泰山去祭祀，看到日出如圓盤般的湧出，突然大悟。已經開了悟了，後來他因母親去世，回家要守孝三年，辭職了。閑居在家的時候，閱讀經藏，因此歸心凈土。他曾經自己畫了一幅丈六的阿彌陀佛像隨身攜帶，方便禮拜。楊無為所著的文章多指歸向極樂凈土，比如他在天台智者大師的《凈土十疑論》序文裡面說：「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂」。師父也經常這么來勸導你們，這都是楊無為說的。楊無為在做官的時候，有一個叫王仲回的同鄉，也追隨他受持念佛法門。有一天，王仲回就問楊無為，念佛如何能不間斷?楊無為回答他說，一旦信了之後再也不疑惑，這就叫心不間斷。王仲回聽了之後非常歡喜。第二年，楊無為駐守到丹陽一帶，有一天晚上，夢到王仲回跟他說，過去承蒙你的教誨，以凈土法門來引導我，我今天已經往生了，特來致謝，然後一再地禮拜。楊無為在後來就收到了王仲回兒子寄來的訃文，說王仲回事先預知時至，到處去告別親友說他要往生了，然後他現瑞相，安然往生。
楊無為是在北宋哲宗元祐年間，官至兩浙提點刑獄時往生的，就是我們今天的檢察長。臨終時說了個偈子：「生也無可戀，死亦無可舍，太虛空者之乎者也，將錯就錯西方極樂」。他臨終的，然後感佛來接引，端坐而化。當時荊王的夫人夢中雲遊西方凈土，我們也講過這個荊王的夫人她到極樂世界去。我們在講前一遍《彌陀經》的時候，她勸她的那個奴婢念佛的。她到極樂世界夢遊的，她見到一個人坐在蓮花之上，那人的衣服隨風飄揚，並且用寶冠瓔珞庄嚴其身。於是她問你是何人，那個人說我是楊無為，他們都同朝為官，所以他說我是楊無為。非常的庄嚴，寶冠瓔珞庄嚴其身，不像我們現在用羊皮豬皮庄嚴其身，非常的庄嚴的。所以由此可見，持名一門，信尤其重要，一定要信的。
我們念佛的人要深信以下十個方面，我們再啰嗦啰嗦，也是對信我們再做一個總結，大家對照一下，能更好的深信凈土法門，信願持名，將來必定成佛，你們也是瓔珞寶冠來庄嚴其身的。
第二、信人命無常。生必有死，生死就在剎那之間，一息不來便屬後世了。古大德說：「莫到老來方念佛，孤墳多是少年人」。我們在座的有好多的企業家的，師父也勸你們一句，沒有掙不完的錢，只有花不了的錢。
第三、要信輪迴路險。一念之差便墮惡道，三惡道易入而難出，地獄時長苦重。你即使在我們世間修了一些善業，能感得生天的這種福報，福報盡了依舊輪迴，所以一定要速求出離。
第五、信西方極樂，也就是相信極樂世界的依正庄嚴。其國皆用七寶合成，無三惡道，那裡的眾生都是蓮花化生，壽命無量，衣食受用隨念而至，遠離眾苦，常受諸樂，有這樣的世界我們還不欣求嘛。
第六、信阿彌陀佛四十八大悲願力。攝取十方一切念佛眾生，乘佛願力，機感相應，橫超三界，往生極樂。就像有人坐飛機一樣，一會兒功夫就是千里之外，這是仗他力的緣故。
第七、一定要信自心念力。一念在凈土肯定就能生到凈土，況且，佛菩薩還來接應往生。
第八、信我心具有佛性。我們現前一念心性，橫遍十方、豎窮三界，彌陀凈土總在心中，極樂他方其實都沒有出在我們心中的。
第九、信因信果。以念佛求生之因，必感見佛往生之果，這就是我們世間說的，種瓜得瓜種豆得豆。
好，今天時間到，謝謝大家。
