杜柯整理
《金剛經》不僅是禪宗的經典，而且是整個佛教的經典。我們通過閱讀經典，來成就經典人生。
一、無常
《金剛經》一個基本思想，是告訴我們世間萬物無常的存在。無常，指不斷生滅變化，流動不止。所以我們要無念，無住。只有秉持「無念、無住」的思想和生活方式，才能應對這一根本特點，從而變被動為主動，把握人生的主宰權。
怎麼理解無常呢？很顯然，「無常」和「常」是相反的概念。常，就是經常，恆常，為一種不變的形式存在，而「無常」，即沒有「常」——沒有這種一成不變的東西，人有生老病死，月有陰晴圓缺，事有承啟轉合，物有成住壞空。比如一朵花，昨天它是什麼樣子，今天還是那樣嗎？也許，從我們凡夫的肉眼看來，沒有什麼變化，但是從生物學、物理學看來一定是有變化的，如果我們用顯微鏡把它放大多少倍，就可以發現，昨天的花和今天的花並不完全相同，因為它不曾停止生長。正如我們人，從出生那一刻起就不斷生長、衰老走向死亡，一刻也不停止，只不過在一個較短時間內我們凡夫肉眼看不出來罷了，如果經過五年、十年再去看看，還和以前一樣嗎？
所以《金剛經》講，似花，非花，又是花。此花非彼花，然而又不是另外的花。今天的你是昨天的你嗎？嚴格來講並不是昨天的你，然而今天的你就不是昨天的你是另外一個人嗎？也不是。所以，《金剛經》講「無人相，無我相，無眾生相，無壽者相」，達到這四無之相，就可以實現心對相的超越。
無常，是世間萬事萬物存在的根本規律，不變之至理。也就是說，無常是恆常的規律，只有「無常」才是「常」的。可是，在現實生活中，我們總追求不變的東西，比如，希望自己青春永駐，一旦長了皺紋或華髮萌生，就不能面對；把自己的財產當做永恆，認為我可以自由支配，不用它，它就一直存在；把自己的愛人、家人當做永恆，認為他們會永遠跟著我，沒有分離的一天……總之，認為自己擁有的一切都不會消失，我可以自由掌控很多事情。這種錯誤的思想來源於我們對世間萬物錯誤地解讀，從而產生錯誤的結果。
因之，我們讀《金剛經》就要汲取這樣一種智慧的眼光去看待一切，當你把世間萬物存在的方式都解讀透了，內心永遠是淡定的，得之不喜，失之不憂，寵辱偕忘，超然物外，花開花落，雲捲雲舒。你不會得到一個東西就歡欣雀躍，失去了就悲痛萬分；陞官了就趾高氣揚，撤職了就一蹶不振；戀愛時甜蜜無限，分手了就痛不欲生；有錢時揮斥千金，窮困時就落魄潦倒……這樣，你永遠隨著外物變化走，沒有你自己。
我建議大家平時寫下「無常」或「生死」兩個字，掛到睡覺能看到的對面牆上，這樣你天天早晨起來，哦，我生了，晚上睡覺，哦，我又死了。——人生，就是一個向死而生的過程。時時刻刻敢於觀照生死的人，才能坦然、無礙地面對人生各種境遇。我們打坐做什麼，就是讓把你把心真正靜下來之後，去觀照，去聚焦，去冥想，在智慧的清明光照中把握生命的格局。
有時候別人會對我說，某某人很小氣，讓他去學學佛法吧！——其實沒有過去世的積累，讓他今天一步到位接受佛法，根本不可能。世間的任何事物都是因緣而生，因就是種子，緣就是條件，只有因緣具足了才能和合而生。否則，他就是接觸了佛法也不能接受這種思想，正如一粒種子生根發芽了也不一定能長成大樹。這個世間就像一座大樓，有人在第一層，有人在第五層，有人在第十層，有人在五十層。如果頂層的人去跟第一層人對話，第一層人永遠聽不懂。第五十層的人跟第五層的人談風景，第五層的人死也不會相信。如果一隻畜生，你給他講天道的思想，就是對牛彈琴。如果你給他講鬼道，給鬼道講人道，給人道講天道，他們就可能接受。
這世間千差萬別的思想，各種各樣的根器，對事物理解層次的高低，究竟和圓滿，都不一樣，不能讓所有人用一種觀點去解讀事物，所以，我們學佛的人，要用包容的心去對待身邊每一個人。
事實上每個來到我們身邊的人，都有固定的宿緣，善緣惡緣無緣不聚。他幫助你支持你，是增上緣，因為你過去世中曾種下福田。他打擊你毀謗你，是逆增上緣，為了使你更加強大。今天這個人跟你在一起，明天他離開了，今天這個人是朋友，明天成為敵人，這些，都是無常。看透了就不會執著，在意，而是順遂緣分去善待身邊的每個人。這樣，你不會因為一個人突然離開就驚慌失措無所適從，也不會因為一個人支持你就對他產生過分依賴。不僅對人是如此，對物，也不要執著，你貪戀錢就成為錢的奴隸，貪戀感情就成為感情的奴隸，財色名食睡，莫不如此。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，世間的一切包括我們自己，都是眾緣和合而成的，既有緣聚的一天，就不可避免有緣散的一日。你執著什麼呢？
一個企業家，如果能了解事物這一存在規律，就能更好地做企業。不要認為佛法和商業沒有關係，其實，佛法和世間的一切都有關係，當你把思想騰空了，把執著放下了，那種智慧就能生起，你就不會被事物的表象困擾、迷惑，你身處局外，再去審視局內，以局外之心去做局內事業，進得去，出得來，超脫，安住，自在，從容，你能把事業做得無限大。
請大家記住，從今天起，我們都獲得了佛法的無上智慧，因為你有一雙和以前絕然不同的眼睛，這雙眼睛從哪裡來呢？——從般若實相中來，從《金剛經》中來，從無上甚深法中來，從佛陀正等正覺心田中流出的甘露來。
我曾碰到過不少人，壯志凌雲地說我要發財，或者咬牙切齒地說我要出人頭地！還有人對我感概：我曾經一無所有來到桐鄉，吃不飽，睡橋洞，奮鬥到今天，我終於在一人之下萬人之上，成功了，有多少人羨慕我、仰慕我，如今，我死可以瞑目矣！聽到這樣的話，我真是無比悲哀，感到眾生真痛苦，他到了這個歲數還沒有覺醒，執迷不悟，實在很惋惜。就是天天和我們在一起又如何呢？這，也是因緣不成熟。
人一旦迷失自己，就像進了圍城。而一旦進入圍城，不是三年五載可以出來的，也可能三五十年，也可能到下一生，甚至十世，二十世，走不出來。所以你的人生不是別人給的，都是你自己選擇的，你的性格是你自己累世因循的結果，你的家庭、你的朋友、乃至你的敵人都是你自己造下的因緣，你每天的一舉一動、起心動念也都是在播種，為什麼有的人一生很順利，有的人阻撓重重呢？欲知前世因，今生受者是。那我們要想下一生乃至後半生很順利，要怎麼辦？就要從現在做起，從每一個當下，提起正念。
所以學佛不是你一天念了多少經，磕了多少頭，燒了多少香，而是要把佛經裡面的道理時刻在自己身上體現，依照經文里的思想去觀照自己，跟我們的生活，工作，跟我們的一切，有機地結合起來。佛教是佛陀的教育，不是迷信，「自凈其意，是諸佛教」，自凈其意，便是凈化自己，改變自己，消除自己不良習氣。我們不要跑了多少廟，燒了多少香，誦了多少經，禮了多少佛，最還是貪嗔痴，還是凡夫一個。那就白學了。
說這話，不是讓你們不要到香海寺來，而是要你們把真正的智慧帶回去，改變你對事物的理解，通過自身人格的成長和智慧的圓滿去影響身邊的人，最終進入光明無礙的境界。這種人，才是真正的學佛，才算真正的佛弟子。
無常，是我們的一面鏡子，需要時刻觀照它。觀照它，你就可以獲得解脫、清凈、喜樂、慈悲。你就可以打開胸次，放下自我，活在當下，奉獻真愛。
二、福德
福德就像水，水越深，承載力越大。怎樣培植福德呢，除了善待自己，要善待身邊所有人，不斷利益一切眾生，沒有企圖回報之心，以三輪體空的精神去行善，也就是無我、無你、無物，並且感謝別人給自己種福田的機會。
當你聚集了善緣，以後做什麼都可以成功。我們以前所造的業，感召至今天的結果，今天你雖然在積德修福，但是以前的業尚未消完的時候，這些業的作用在你身上還在顯現，這就是有人雖然在行善在修福但命運仍然不順遂的原因。
珍惜來到你身邊的每一個人，他們都不是無緣無故來的，為什麼有的人你趕都趕不走，死活跟著你，有的人留都留不住，跑得比兔子還快？明白這道理就能更好地善待他們。能善待你身邊的每個人，你就不會繼續造業，你的心地便是清凈的。你沒有造業了，福報就會逐漸顯現出來。
現在的社會，很多家庭把孩子看得過重，給他們上貴族學校，吃好東西，穿好衣服，寵的不得了。當然他有機會享受這些，是他本身的福報，但這樣做的事實是讓他的福報提前耗完。另外把他不良的習氣，如貪婪自私、好逸惡勞等等激發出來，這等於是從先天、後天兩個方面入手，削弱了孩子的福報，孩子的未來會好嗎？
記得史威登堡曾給斯普林格一句忠告：「不要因名譽或金錢離開善道，你就會一帆風順。」這，也就是事物自身存在的規律。所以，當你功成名就之後，不要忘掉自己的初發之心，不要被金錢和名譽異化，保持一顆純正、清善、樸素之心，去做該做的事，那麼你的事業，你既得的一切，都會持而保之。
有句話說，人生的一切不是算來的而是善來的；不是求來的，而是修來的。為什麼，算是一廂情願，善是得道多助；求是只望結果，修是培植因緣。所以，生命的莊園在善緣，善因善果，自種自收。
狄仁傑，在整個歷史上都大名鼎鼎，他是武則天朝的宰相。我講個關於他的小故事：他以前是太原人，曾擔任並州的法曹參軍。同他在一起共事的一個官員叫鄭崇資，母親年老多病，朝廷派鄭崇資出使荒遠的國家。狄仁傑對鄭崇資說：「老太太有重病在身，而你要遠行，怎麼可以讓母親留在離你萬里之遙的地方哭泣呢？」於是請求朝廷讓自己代替鄭崇資出使。
這隻是狄仁傑生平事跡中微不足道的一件，類似的善行，他不知道做了多少，他的福田深厚廣大也就可以理解了。
孔子坐著觀賞向東流去的江水。子貢問孔子說：「君子看見浩大的流水就一定要觀賞它，為什麼呢？」孔子說：「那流水浩大，普遍地施捨給各種生物而無所作為，好像德；它流動起來向著低下的地方，彎彎曲曲一定遵循向下流動的規律，好像義；它浩浩蕩盪沒有窮盡，好像道；如果有人掘開堵塞物而使它通行，它隨即奔騰向前，好像回聲應和原來的聲音一樣，它奔赴上百丈深的山谷也不怕，好像勇敢；它注入量器時一定很平，好像法度；它注滿量器後不需要用刮板刮平，好像公正；它柔軟地所有細微的地方都能到達，好像明察；各種東西在水裡出來進去地淘洗，就漸趨鮮美潔凈，好像善於教化；它千曲萬折而一定向東流去，好像意志。所以君子看見浩大的流水一定要觀賞它。」
水的德行是《道德經》裡面充分論述了的，水善利萬物而不爭，所以他是孔子推崇的君子型人格學習的好榜樣，這也可謂英雄所見略同。如果我們能像水一樣地存在，那我們的人生就會生出無止無盡、無邊無際的福德。
三、善護念
善護念就是善於觀照自己，並且恆守正念。
一個人的觀照力需要長期訓練。禪修，便是集中起來訓練我們覺性的一種，更多的訓練，可以在日常生活中去實踐。
如果要把究竟圓滿的佛性開發出來，就要善護念。因戒才能入定，因定才能生慧，所以守戒非常重要。戒，是為了幫你達到想要的結果。比如不能殺生，這就是五戒之首，為什麼不能殺生，因果報應，真實不虛，今天你殺他，明天他殺你，你的人生就不會幸福。並且在殺的過程中你的貪嗔痴在增長，損壞了自己的靈性。其它的犯戒，也是如此。
我們打坐，為什麼不能說話，不能東張西望，不能胡思亂想，不能晃動身子？這些「不能」就是戒，要想得到理想的打坐效果，就要守住這些「戒」，你守住了，就能得到打坐的利益。
其實戒是不難守的，但前提是，沒有被那個理想的結果所吸引，就很難守戒。
可以說，人生就是各種守戒的結果，不僅如此，整個六道眾生的不同生命形態都是「守戒」的結果。比如你持了五戒，就能得人身，在此基礎上五戒十善，福田種得大，就上升為天人，成為天道眾生。反之，五戒守不住，連人身都得不到，你貪心太過，進入鬼道，嗔心太重，墮入地獄。
見人不是，諸惡之根，見己不是，萬善之門。這就是觀照，也是善護念，讓我們時時處於一種防心離過的居善之地。
趙簡子將鸞徼淹死在河裡，說：「我曾經愛好音樂美色，鸞徼就給我搞來；我曾經愛好宮室亭台，鸞徼就給我建造；我曾經愛好良馬和趕車能手，鸞徼就給我招來。如今我愛好士子已經六年了，而鸞徼未推薦一個人，這是助長我的過失而廢止我的善行。」所以像趙簡子這樣的人，是能夠以義理督責自己的臣子。能夠以義理督責自己的臣子，那麼，其國君就可以和他一道推行善事，而不可和他一道為非作歹；可以和他一道推行正直之事，而不得與他一道枉法徇私。
齊桓公、管仲、鮑叔牙、寧戚在一起喝酒。喝得正高興，桓公對鮑叔說：「何不起身敬酒祝壽？」鮑叔捧起酒杯敬酒，說：「希望您不要忘記逃亡在莒國的情景，希望管仲不要忘記被囚禁在魯國的情景，希望寧戚不要忘記自己喂牛住在車下的情景。」桓公離席對鮑叔再拜，說：「如果我和各位大夫都不忘您說的話，那麼齊國的江山也許就不危險了!」在這個時候，桓公是可以進言的。正因為可以進言，所以能跟他一起成就霸業。
在這兩個故事裡面，趙簡子與鮑叔牙、齊桓公都是有較強的自我覺照能力，是個善護念者。大至一國之君，小至營營眾生，能善護念就能興盛發達，吉祥如意，至少，不會遭受敗績。
學佛不容易，做到修證的境界更難。讓我們從善護念開始，在日常生活中，去修，去證，逐步體證佛法的至高圓滿。
四、實相
《金剛經》是讓我們從事物的「有相」去理解「無相」的狀態，透過現象看到本質。慧能悟道之後說，「何期自性，本自清凈，何期自性，本無生滅，何期自性，本無動搖，何期自性，能生萬法」這便是透過生命的重重假相，看到自性原初的本質。
所以，我們進入了般若實相，就是進入了事物的本體，就是進入我們的自性。
倘若做事不能做到非常圓滿、獨到，或者別人不可及的境界，乃因為我們還沒有進入到事物的本體。進入不到本體，是因為我們的修行還不夠，所以干擾太多，妄想太多，心被污染，失去了本有的清凈。例如，當我在台上講課的時候，如果達到忘我的狀態，那時候主客觀融為一體，就是我講的最好的時候，下面所有人眼睛一動不動看著你，我甚至能聽到他們的呼吸和心跳。相反，我在台上狀態不佳，思想遊離，我的表達就很散亂，我的語言感染力就大打折扣，這時候台下的聽眾就處於遊離狀態，我的話他們聽得有一句沒一句，聽了後理解一句，沒理解一句，如同一杯渾水整個給他灌下去，就把他灌暈了。而好的演講，一定是給人喝一杯清澈的水，把他凈化了，使他五臟六腑重新過濾，煥發出新的生機。所以，當我處於遊離狀態的時候，台下的人跟我一樣遊離，當我進入「三昧」之境時，台下的人和我一起進入「三昧」之境，這即是感應和共振。因此，當你給別人一個善念時，對方一定能接受到這善念，當你給別人一個惡念時，即使還沒有行動，對方也會有所感應。
故而，在人生中，無論碰到什麼問題，都是我們自己的「心」感召的結果，是我們的「心」給自己造下的「境」。你有什麼樣的心，就有什麼樣的適應心的生存環境，依報隨著正報轉，「正依不二」。因此，無論碰到什麼，最關鍵的就是覺察自己，修煉自己，行有不得反求諸己。
修行，是幫助我們更快地進入事物本體，進入到它的般若實相。一個修行人，如果做什麼事不能做到最好，肯定是他的修行不到位，功夫不到家。一個真正的禪者，一個具有雲水禪心的修道人，不管在哪個工作崗位上，不管讓他擔綱何種角色，都能做出卓越的成績。
