聽了《醒來》這首歌，應該明白一點：平時我們存在的狀態是非正常的，是「迷」的狀態。好比做夢，人在夢里久了忘了自己在做夢，把夢當做一種真實，現在，我們要從這虛幻不實的夢境里醒來。
以後，每天把《醒來》聽一遍，給自己提個醒，看看自己是否真正醒來，是否隨時處在「醒」的狀態，那麼《醒來》這首歌就會成為你的一面鏡子，一個觀照，一支催醒劑。
聖嚴法師有句話說，人之所以痛苦，乃因為錯誤地解讀這個世界。錯誤地解讀這個世界，可以說你就是「迷」了。迷，便是沒有醒來的狀態。所以，你醒來之後就不會有痛苦了。大家願意「醒來」嗎？
實際上，許多問題所謂的不能解決，之所以痛苦、糾結、煎熬，是因為還沒有真正參透事物的本質，導致了思維方式的錯誤。以錯的方式手段，自然不能解決問題，從而陷入困局之中不能自拔。
有次，佛陀問他的弟子：「人命在幾間」？一個弟子回答，在數日間。佛陀說，你不了解生命。另一個弟子說，在飯食之間。佛陀說，你還是不知道。第三個弟子說，在呼吸之間。佛陀說，對了，你是真正了解生命的人。
為什麼說人命在呼吸之間呢？人的生命，就其本質而言非常脆弱，如果一口氣上不來，就死掉了。然而許多人總覺得死亡是遙遠的事，與自己沒有什麼關係，大可不必擔心而好好享受一番、追求一番、折騰一番。其實未必，人有旦夕禍福，月有陰晴圓缺，君不見，多少白發人送黑發人，多少嬰兒早夭，多少人遭遇橫禍，又有多少家破人亡，妻離子散，痛哭流涕……
如果我們早一點認識到生命的脆弱，人生之無常，認識到世間萬物無不是因緣和合而成，認識到宇宙的真相是緣起性空，就不會把這個四大假合之體，當做真實的永存，把自己擁有的一切，當做永不變更的存在。當你把事物的分分秒秒流變遷徙當做一種本然，便會從內心深處生起一種超然，這種超然，使你能夠安於當下，順任自然，把握生命的真諦，從而灑脫自在、無所羈絆地活著。
舉個例子，假如你曾經富貴顯達，炙手可熱，高高在上，但突然一夜之間被雙規，下到監獄，成了階下囚，你會怎麼面對？倘若你具有佛性，了悟人生無常、生命無常的道理，對壽夭窮通，成敗得失，有一番參透，就會把身外的一切放下，坦然接受現實，那這個雙規，監獄，其實是你人生的另一個開始。反之，你就會陷入無窮無盡的煎熬之中，這，才是真正的坐牢。
由此可見，同一件事，同一個人，思維不同，心境不同，其結果大不相同。
我建議大家有空去讀一部經，《心經》，只有260字。會背的，半分鐘就背下來了。
下面我講講《心經》。
《心經》被稱為經中之經，是言簡義豐的典型代表。佛教中有部經叫般若經，有600卷之多，是很多經文的總匯，堆起來有一人多高。而《心經》，在這600卷經文裡面為精華的精華。
一兩節課根本講不完《心經》，現在，我們只是了解一下它的精髓。
經常讀讀《心經》，可以從裡面得到終極智慧的啟迪。這種智慧，佛教叫做般若，它是出世間的大智慧，有別於我們一般所說的聰明。我們所說的聰明，其實只是小聰明，或者叫世智辯聰。那麼，般若到底是一種什麼樣的大智慧呢？
——因為它是從生老病死，成住壞空，剎那殺滅，無常變化的角度，去看待人的一期短暫生命，是從出世間角度審視世間處於火宅中的眾生憂悲苦惱、愛恨情仇，從而得出與平時完全不同的結論。
一、觀自在
那麼，什麼是「自在」？自在和自由不同，自在，是身心合一的一種狀態，是主體與客體合一的狀態；而自由，可能僅僅是個人主觀的感受和訴求，所以說，自由都是相對的，是有限度的，這世上沒有絕對的自由，但卻有絕對的自在。
那麼，到底什麼是自在，是要風得風要雨得雨？是要名有名要利有利？還是身體健康沒有病痛？幸福安詳萬事如意？……這些，都是自在，又都不是。
因為「自在」之前有個「觀」，這就和我們一般所說的自在不同了。所以觀音菩薩的自在是觀照後得到的自在。
什麼是觀照？簡而言之，乃一個人的覺察、反省的能力。倘若一個人不需要別人去提醒，就對自己的狀態了如指掌，並且隨時調整，避免遭受不測之禍，不虞之變，這就是具有較好的觀照能力。
實際上，禪修很大一部分是培養我們的觀照力。而觀照只有在安靜的狀態下才能實現，當你心煩氣躁，氣急敗壞，思緒散亂，或被怒火中燒時，不可能有觀照能力，這時候得出的結論往往謬誤，想出的點子往往欠妥，處理的事情往往失衡。好比一杯水，平時是清澈見底的狀態，當你搖動它或把它攪渾時，就看不清裡面任何東西，也就是說，這時候，它失去了任何觀照能力。當心如明鏡止水時，心神凝聚，自然有種光芒，猶如鏡子，可以燭照一切。
而這種安靜和清明的狀態，需要我們訓練，禪修，便是有效的方法和途徑之一。
現在聽課，你心不在焉，人在這里，心在別處，這也是對自己缺乏觀照。下班後，你在家做飯，心裡想著工作的事。上班的時候，你又想著家裡的事。當你處處不在位，身心分離時，你就會不舒服，不自在。
怎麼觀照？用穿透世間萬事萬物存在的規律這樣一種思想來運用於生活，才能得到自在，也就是用出世間的大智慧去觀照，以這樣高的參照物去衡量我們所做的一切。
在這樣的標尺下，我們想想自己孜孜不倦追求的一切是否值得，它們的本質是什麼。財富，是什麼東西？名望，是什麼東西？權力，是什麼東西？情感，是什麼東西？……最後你發現，沒有一個有實在的意義，因為它們都處於不斷生滅變化之中，沒有一個可以永久地為我所有，可以牢牢攥在手裡，包括我的愛人，我的家庭，我的孩子，也不能為我所有，我和它們的關係也是緣起緣滅的。而權力、地位、功名利祿，這些，更是有煙消雲散的一天。
明白了這一點，你位高權重，但突然被撤職，也不會站得高摔得慘，而是坦然接受，沒有心理落差；你的愛人突然背叛你，或者要與你離婚，也不會痛不欲生，或者上吊自殺；你的公司突然倒閉，也不會一蹶不振，萬念俱灰；你的孩子沒有出人頭地，光宗耀祖，也不會覺得顏面無光，活著無味。總之，你不會被外在的一切所左右，得之不喜，失之不憂，不以物喜，不以己悲，始終保持恬靜、平和、清凈、勿擾的心境，這時候，你的狀態就叫「自在」。
因此，自在是需要時時觀照才能得到的。
有一種自我省覺的能力，隨時把自己調到最好狀態。這最好的狀態是什麼？《金剛經》講：應無所住而生心。這樣一種狀態，就是大自在。
在生活、工作中，把持這樣一種平衡的能力，調心的能力，覺察的能力，我們就立於不敗之地，可以隨時以心轉境，把不利自己的因素轉化過來。別人幫助你、扶持你、贊譽你，這是增上緣，我們要珍惜。別人排擠你、打擊你、陷害你，這是逆增上緣，要把它當作一種修行。其實，你有一顆修行的心，生活中無處不是修行，你跟人吵架也是一種修行，你可以體會和人吵架有什麼意義，有什麼後果，在吵架中覺察自己那顆躁動的心，在吵架之餘，使自己以後做事更圓滿，品行更完善，靈性得到進一步凈化和提升，這個吵架就是非常有意義的。
一個愚迷的人，親人死去，只會使他陷入悲傷之中，甚至一蹶不振；而一個真正智慧的人，卻能從中發現人生之無常，體味宇宙大道運行的規律，以後能更好地做事，更珍惜和有緣人相聚的時刻。所以智者隨時在獲得，而愚者，總是在失去。
人存於天地之間，其實所有人都可以成為你修行的對象，故而我們應該把遇到的每個人成為「師兄」，大家都是來修行的，在娑婆世界這個容器中，彼此是相似的材料，我們要把自己提純、升華，接受火與水的洗禮。
同樣，我們做企業，也可以說是為了完成人生的修行，我們的工作，就是修行的道場。我們的同事，就是我們的師兄。一個好的老闆，他不僅修行自己，還帶領下屬修行。好的領導，不會什麼事都包辦，他只提出結果，讓屬下去做，給他們鍛煉和成長的機會。如果什麼都包辦，或者什麼都管得很嚴，這兩種情況，都不可以使下屬得到好的成長。
有時候，當我們搬開了別人的絆腳石，也許恰恰是在為自己鋪路。有時候，我們原諒別人，其實就是在成全自己。所以，把心量打開非常重要，只有大心量的人，才能得大自在。如果你的境界不高，站的高度不夠——比如你在一層樓，就不可能擁有五樓的視野，和享受五層樓的風景。因此，你有什麼樣的思維，就有什麼樣的觀念，同時就有什麼樣的人生。當你擁有的唯一工具是鎚子時，就會把所有的問題視為釘子。
有人提出了人生的三個境界：見天地、見自己、見眾生。知道宇宙之運行無息，廣大無邊，而人自己，只是滄海一粟，是時間隧道的匆匆過客，我們存在的意義是什麼，而我們身邊的無量芸芸眾生，我們應該怎樣與他們生活在一起，對待這一期生命的緣聚緣散？……
所以，菩薩的自在，是大自在，因為她的「觀」乃大視角，故能以大見小，以大化小。
首先，弄明白什麼是「五蘊」，——就是色、受、想、行、識。
色，這里指物質。物質有兩個定義，一是變化，二是障礙。變化，我前面已經講過，世間沒有不變的東西，所有事物都在一刻不停變化，無論是我們眼見的大千世界，還是我們自身。障礙，是從空間角度講的。這張桌子放在這里，其他東西就不能放，它占據了一定的位置，從而構成障礙。
受，感受。它有三個概念，苦受、樂受、舍受。苦受，痛苦的感受。樂受，快樂的感受。舍受，不苦不樂的感受，也可以說是一種麻木狀態，其實我們大部分時間都是這種狀態，不過沒有覺察而已。
想，想像。在八識里屬於第六意識。前面五識是眼耳鼻舌身，和意構成了人的基本六識。人的六根對六塵，產生了六識。眼對色，產生色識，耳對聲，產生音識，鼻對香，產生嗅識，以此類推。所以，人是通過這六識去認識世界的。
行，造作。驅使心造作諸業，所造作的行為有善、惡、無記三種。
「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」。
——不僅物質是空的，後面四個，受、想、行、識都是空的，所以說「五蘊皆空」。
空是什麼意思呢，不是一無所有，而是告訴我們事物永遠處在變化之中，沒有固定不變本自具足的自性。
明白了這一點，你就能接受變化，接受當下，正確處理遇到的問題，正確認識自己這個色身，很多東西便能豁然而悟。
所以這「五蘊」都是緣聚緣散，幻起幻滅的，是假合之體。你不要假戲真做，以假亂真。若能照見「五蘊皆空」，就能舍掉我執，從而忘掉小我，升起大我，融入到世間中，把個人的價值和普世價值結合在一起，把自己的企業和大眾的利益聯系在一起，把自己的這一滴水，融入到無量的大海之中。
很多人，一天到晚絞盡腦汁搞銷售，想怎樣讓人家買單，怎樣把自己的產品推銷出去，怎樣給人家洗腦，怎樣讓人家在迷糊或興奮、沖動的狀態下產生購買。整天就研究這些東西，一切以自我為中心，從自我出發，這樣的人，他心中只有自己，很難把產品賣出去，即使一時發了財，也長久不了。
所謂「盜亦有道」，在這世間，做任何事，都有它的規律可循。過去的劫匪們，從不殺害兒童和婦女，這是行業流傳下來的規定。為什麼？這樣更人性一點，從而讓自己的「事業」更長遠一點。可現在的很多劫匪們，專向婦女和兒童下手，即便有的已經拿到錢，還要去撕票。這樣的結果是，當然遭到全社會的憤慨，人人喊打，四面楚歌，離敗亡也就不遠了。所以此種「無道」的行為，是自取滅亡、自陷絕境。
不用說，商亦有道。自古以來，如不發不義之財，君子愛財取之有道，公平交易，童叟無欺，等等，這些都是祖輩流傳下來不能改變的規則，你一旦改變，就違背了「道」，就會遭遇敗亡。
反觀世界500強企業，沒有哪個企業是靠非法牟利做起來的，他們都是在利益廣大受眾中被大家擁護、支持成功的，因為他們符合了「道」，在道中，所以才能暢通無阻，行而能久。「公乃王，王乃天，天乃道，道乃久」，這些是永恆不變的原則。因此，要把自己的企業做強做大，就要在如何更好地利益大眾這一點上下工夫，在這一點上去絞盡腦汁，去苦心孤詣，去廢寢忘食，一定會得到回饋。因為你是在做利他之事，在此過程中，如果你忘掉了自己，進入「無我」狀態，就相當於做三輪體空布施，你獲得的福報自然巨大。
相反，如果付出一點就斤斤計較回報，對客戶多一點服務，就想著自己的成本回收，總在盤算自己的利益，那麼，你會陷在狹小的格局中，在我執的牢籠中掙扎，不能壯大。
三、般若實相
何謂「般若實相」？
我們把佛叫如來，——無所來無所去，所以叫如來。原來就如此，如如不動地存在。
倉央嘉措有首名詩，「你見，或者不見我，我就在那裡。你愛，或者不愛我，愛就在那裡……」很多人認為這是首情詩，其實，這首詩真正講的是般若思想。
般若實相告訴我們，宇宙萬物本來如此，實際上，這和道家說的「道」是相似的，「天道有常，不為堯存，不為桀亡」，它不為任何一個人變化，它有自己固定的運行規律。
一個能進入般若實相看待事物的人，他做什麼都是相通的。這時候，他能快速進入事物的內核，做事一通百通，非常智慧，非常機巧，非常效率。
當你沒有進入般若實相的境界，沒有進入「道」的層面，做什麼都難成功，即使偶爾有點成果也是小成，大凡那些出色的藝術家，科學家，政治家，他們的思想，一定是和實相相應，他們的思維一定是進入了「正道」。
梵高的《向日葵》，為什麼有如此強大的生命力？它已躋身於全球最著名、廣為人知與珍貴的藝術作品的行列，可以說它將永世流傳，一直無窮。因為這個向日葵不僅僅表現了一般的向日葵，更展現了梵高的內心世界，精神世界，是他的靈魂借物質層面的寄託和再現，在那一刻，作者的心與向日葵合二為一，也可以說達到了「乘物以游心」的境界，向日葵在他的筆下只是一個借代，他可以隨意畫，甚至扭曲變型，如畢加索，但無不是他精神的自由承載。
同樣的，《二泉映月》也是阿炳的精神世界傾訴，是他靈魂的聲音，他人生所有的苦難、坎坷，愛恨情仇，都化為這幾個旋律。外人去演奏，因為沒有心與音符極致的契合，所有演奏的效果大打折扣。凡聽過阿炳原聲的都知道，別人很難超越。因為它是他的載體，在那一刻，他已由術的層面上升到道的層面，在「道」中遨遊。
禪宗，特別究竟開悟。到底什麼是開悟，有各種不同的說法。我現在簡單地說，開悟，就是認識到宇宙人生的般若實相，明了世事無常，緣起性空的本質，從而把自己身上所有的枷鎖都卸下來，從心靈上擺脫現實的奴役，以超然的姿態在紅塵中游弋，去做本來應該做的事。
一個人開悟後和開悟前有很大區別，我們可以簡單地總結以下特點：
綿延不斷，用之不竭(本不生滅)
隨機應變，運用自如(能生萬法)
可見，開悟後的一切特點只是恢復了我們人與生具有的自性，自性就是佛性，它是不生不滅的，是圓滿無礙的，只因為人的一念無明，迷惑，向外攀援，導致了累劫沉淪生死苦海，輪迴於六道之中。人要做的就是返回自己清凈的本性，逆流而上到那如如不動的源頭。
以上是佛教的終極目的，這個，於我們而言也許比較遠。大家現在要做的是，用禪修訓練自己的專註，提高自己的觀照能力，同時打開自己的心，安住自己的心，放下一切牽累，順應自然，參透財色名利。不再計較得失，不要違背心願又不甘取捨，被本質空虛和捉摸不定的東西所控制。盡量用認真的態度去做對的事，並且堅持到底。
佛教既入世，又出世。所以，既要事生如事死，又要事死如事生，說空不落空，講有不執有。真俗不二，事理兼通。此，才是真正的無上智慧。
