天地扁舟，滄浪逐魚
杜柯整理
大家好，來到寺院禪修幾天有什麼感受呢？在這里，我們的生活非常簡單，每天就是吃飯，上課，睡覺。可能有人覺得清苦，但也有人覺得很快樂。覺得清苦的，是把心還沒有安住下來；覺得快樂的，是已經擁有了簡單背後的豐足。
這種生活，可能與我們一貫的生活背道而馳，我們一貫的生活也許是散懶的、隨心所欲的，早晨睡到九十點起來，晚上玩到半夜不休息；或者是非常緊張、紛繁，忙到四腳朝天，去爭名奪利，去不斷比較，攀援。而現在的生活是清靜的，規律的，向內觀照，覺察，與自己的心靈對話，獨守一份寂寞和怡然。
其實，生存的本質越簡單越幸福。大家看原始人，除了必要的打獵、進食外，就是躺在草地上曬太陽，聽老人講故事，他們的心神是安定的，情緒是平穩的，思想是滿足的；但現代科技的發展，讓事情變得越來越復雜，生存成了戰場，大家互相攀比、爭奪，炫奇鬥巧，追求更高級享受，挖空心思讓自己擁有更多的東西，沒有得到渴望得到，得到了又害怕失去，或者希望得到更多。因此人人都活在焦慮、煩躁、恐懼和不安之中。
如果你能讓自己的生活真正簡單下來，生存就是簡單的衣食住行，你會發現，人生原本可以很幸福，很清靜、安樂、閑適和自在。因為你把自己從無數困擾的枷鎖中解放出來了，不需要考慮那麼多的復雜關係，不需要左顧右盼，不需要患得患失，不需要斤斤計較，不需絞盡心機，不需要悲天憫人，不需要望洋興嘆……所以，簡單的背後，一定是幸福的自給，一定是來自一顆，豐足的靈魂。
這樣的幸福，建立在向內而不是向外的掘取上，所以它不隨外物移動而變化，可以守恆，可以永駐，因為它有足夠的主宰權。
故此，當你見某人過著簡單而快樂的生活，不要輕視他，在他簡單的背後，一定有不簡單的豐富。事實上，把握簡單就是一種不簡單。
各位都是做企業的，恐怕沒有一個人不想把企業做大，最好在全球范圍內四處開花，遍布自己的連鎖店。怎樣才能做到呢？這樣一個夢想，如何在夢里開花，成功地嫁接到現實的枝頭上？我覺得，值得深思。我們佛教已經兩千多年了，能延續到今天長興而不衰，在全球各個角落紮根生長，從某種角度講，我們佛教就是最好的連鎖企業。這裡面連鎖的是什麼？思想，教義，信仰。大家看我們都穿一樣的衣服，剃光頭，吃同樣的飯，讀同樣的書，宣講同一種道理，這不是連鎖是什麼。而我們這一群人，就是這個企業最忠誠的員工，為什麼這么說，因為要進入這個企業，就要拋家棄子，不能結婚，不能要孩子，把什麼都舍棄掉，把自己的一生，完全獻給這個事業。
大家應該向這個千年老字號「企業」借鑒到什麼？我們為什麼能一直延續到今天而不滅亡，世界上有這么悠久的企業嗎？沒有。其實，能延續到今天，就是因為大家需要它。在文革期間，我們的寺廟曾遭受極大破壞和摧殘，但十年不到，春風一度，馬上又雨後春筍般興建起來。
因為我們一直在做利益人的事，是為解決人的生死大事，保住人的慧命，使人能夠安然並且超然行駐在世上，這樣一種理念其實是無價的。而且我們從來不叫賣自己的「產品」，不向別人索取什麼，都是姜太公釣魚願者上鉤，都是自願供養、自願信奉、自願「交易」的，如果你把自己的信仰當做商品去兜售，去謀取更大的物質利益，很快會被眾人厭棄。佛教在創立之初，就定下了慈濟眾生、慧澤萬物的基本思想。
我有個朋友在做微電影，他用自己的鏡頭拍攝平凡人家一天的生活，從早晨起床到晚上睡覺，整個過程錄取一遍。雖然沒什麼新奇，卻是普通人真實生活的一天。以後他們老了，可以看看自己以前的生活狀態，對生命的感受、對人生的回憶和留戀是人之本性，雖然瑣碎和庸常，卻是每個人需要的。這個舉措一旦推出，他的顧客竟然應接不暇，忙得不可開交，為什麼呢？滿足了人的需要。
所以我們做企業請記住一點，一切都是圍繞人的需要經營的，是圍繞人的潛在需求或顯在需求。在這個需求上，最關鍵一點，找到自我定位和方向，你能不能把這點需求用與眾不同、讓人意想不到的方式呈現出來，來滿足大家？如果你總是人雲亦雲亦步亦趨，跟在別人屁股後面打轉，你的思維沒有超越，舉措沒有創新，事業就不可能做大。
如果有機會，到我們寺院來轉轉，看看是不是跟其他寺院不一樣，不一樣在哪裡？我不敢說我們的寺院多麼出類拔萃，多麼獨樹一幟，但的確有它與眾不同處。我們的主體建築不是大雄寶殿，而是萬佛殿；裡面不是平常的千手觀音什麼的，而是萬手觀音。當然，我們不是專門和別人對著來，為新奇而新奇，而是在當時的經濟基礎上，要實現我們有特色的建築設計和弘法理念，這是行之有效的一種方案。
這一點他們就不信了，或者目瞪口呆。一個寺廟怎麼可能不考慮香火錢，那你怎麼生活？怎麼運轉？的確，在我接任這個寺廟之初，有人就說，他當主持了，我們連飯都吃不飽，大家還是各自逃生吧。當然，有這種聲音很正常，我也沒有在意，只是按照自己的意願去做，按自己的思路去經營。每逢初一、十五，有香客到我們寺院吃飯，最初是收錢的，一次5元。我接手後說不能收錢，讓信客隨便來吃。有人就擔心我們吃窮了怎麼辦，有一天沒米下鍋怎麼辦？以前我們收錢的時候，一次也就兩百三百，最多五百八百，現在呢，越不收錢錢越多，有人可能一次性捐兩千三千、五千八千給我們。昨天還有人送了2萬斤大米。所以你們吃飯時不要想著給我省，能吃多少就吃多少，不用擔心，根本吃不窮的。
這種情況，的確出乎很多人意料，在短短幾年裡，我們寺院得到社會各方信眾的捐資達七千多萬。為什麼會有這種效果呢？因為你的定位已經遠遠超過了簡單的物慾，你的思想意識鎖定在我要奉獻多少而不是索取多少。相反，如果把寺院當做一個商業去運轉，以謀取多少利益為目的，和現在眾多寺院一樣，那隻能讓信眾遠離，這樣的寺院也不缺你一個，我為什麼要把款捐給你。群眾的眼睛是雪亮的，人的信仰是不能收買的，這世上最無價的就是信仰，信仰只能用信仰去感化、接引和共鳴。當你真正樹立起了度化眾生的願望，眾生才會圍繞在你身邊。
實際上我來寺院第一年，已經做好了5年規劃，10規劃，15年，甚至更長遠的規劃。目前我們的各項建築還在不斷完善，還有更大更多的工程需要上馬，但我們從來沒有擔心錢不夠怎麼辦，我們只要盡心、用力去做，順著事物的客觀規律去做，很多東西都可以水到渠成。
同理，大家做企業，如果能夠將自己的企業與眾生的訴求永遠綁在一起，合一起來考量，這個企業終究會做大，甚至是他人無法超越的。
但是很多人在企業草創之初，就錯誤地定製了自己的創業理念：他們把目標聚焦在我要賺多少錢，而不是我要服務多少人上。當你服務的人越來越多，你不想賺錢其實是不可能的，這時候不敢說富可敵國，但在行業中肯定很卓越。所以，就看你的定位，企業的定位一定來自企業老闆人生的定位。如果你把自己的人生定位在追求享受，滿足自己的貪欲，恨不得把天下的財富裝進一己之腰包，那將非常危險，你會陷入無窮無盡的爭奪、掙扎，彷徨和糾結之中。所謂「知和曰常，知常曰明」，什麼是「和」？使天下人幸福，快樂，讓他們過上好日子，就是和。這樣一個和，便是「常」，——就是平常的、不變的道理。知道這樣一個道理你就「明」，——你就是一個聰明的，明智的人，你就身處光明，遠離了黑暗。還有句話說：正則通，通則達。你的道路是正的，當然就通暢，通暢就能達到你的目的。很顯然，這個道路不是自私自利的一己之偏狹小道，而是符合宇宙規律的天地大道，是芸芸眾生都可以走、都願意去的一條光明大道。走在這樣一條光明大道上，肯定是幸福和吉祥的。
我們香海禪寺，硬體設施可能和其他寺廟不一樣，但引以驕傲的還是我們的軟體，我們有網站，有博客，有微信，有簡訊平台，有讀書會。我們的小冊子，現在印了近百萬套，遍撒五湖四海。就是這個書，大家仔細瞧瞧它有什麼不同？——首先，它的開間小，基本上我們的口袋和一般的包包都裝得下，可以稱為「口袋書」，這樣帶起來非常方便，便於閱讀。其次，我們的紙張是進口裡面最貴的，看起來有點粗，不過彩色可以印出銅版紙效果。我們的雜誌就用這種紙，在國內，只有兩家和我們一樣。對於這些，有人會發出疑問，一個窮和尚，一個破廟，為什麼要求這么高呢？——這就是自我定位問題，你想把事情做成什麼樣的？你怎樣看待自己的所作所為？當你不自信，沒有使命感，不嚴於律己，當然很難把事情做好。
就是這樣。目前我們的雜誌，在全國不敢說同類中最好的，但起碼不會落於第三名。
上次在義烏見到一位女士，長的非常漂亮，是富二代，他的父親慈善做得很好，她繼承了父親的事業。她對我說，自己6年前偶爾拿到我們香海的小冊子——其實那個小冊子是有次我在上海交大演講，他們把錄音整理成的。這六年時間，她的手包換了好幾個，但小冊子一直裝在裡面。每當自己碰到什麼想不開的時候，她會把裡面的文章從頭到尾再看一遍，於是有種豁然開悟的感覺，彷彿接受了洗禮。
現在，我們每年印書的花費有300多萬，這些全部布施出去，都是免費流通的。我們是一個小廟，還在不斷做建設，需要大筆的資金投入，為什麼這樣做呢？——蓋因為人在行走的過程中，往往會被其他東西吸引而忘掉最初的目的，所以保持初發心是最重要的。你看很多人一當上官、發了財，就換老婆，換住宅，朋友也換一批，甚至有的連父母家人都不認，嫌丟人現眼。這種人最後往往下場不好，因為他的德行享受不了自己的福報，德不配位。佛教里說，因就是果，果就是因。果為什麼又是因？因果是連續繁衍的，什麼因造成什麼果，果又成為下一個因。這世上萬法皆空，唯因果不空。這是佛教的基本教義。
所以，「人品等於財富，奉獻等於積蓄」，欲成大事者，必先做人，人不立則事不達，俗話說小成靠智、大成靠德，就是這道理。
上面講了這些，不是宣揚我們寺院有多厲害，我這個負責人有多厲害，而是給大家做企業提供一個思路，一份借鑒。企業的確需要用心去做，但做人，更要用心。很多人論聰明才智都是出類拔萃的，奮鬥了一生卻兩手空空，為什麼，路走錯了，把聰明才智用歪了，如果用於正道，相信他早就成功了，實在很可惜。
如果你真正為客戶著想，必定會得到客戶的支持，得到客戶的支持，企業沒有不興盛的道理。你服務的人越多，企業就越壯大。比如做影樓，平常我們對客戶的定位可能只是周邊人，我們在杭州，杭州市內的人能來到這里就滿足了，但如果你能把寧波、上海、蘇州等地的人都吸引過來呢？他們有影樓為什麼還跑到我們這里來，你考慮過沒有？同樣，寺院到處都有，為什麼李老師帶領你們到香海來，而不是在義烏，在龍華，在當地的靈隱寺呢？實際上就是文化的吸引。
企業的軟實力文化，可以主導一個企業的興衰，所以一個有眼光的企業家都會在這方面投入大量的精力。我們要做的，就是在你定位的基礎上不斷地升華自己的文化品味，不斷打開你的思維，創新你的技術，從更廣闊的角度去思考你的事業。一個老闆要站在行業的高度去考量，一個員工要站在老闆的高度去審視，一個企業要站在民族的高度、人類的高度去思考。你站在什麼樣的高度就有什麼樣的視野、什麼樣的風景，這是必然的。你站在一樓看到的是什麼？現在只能看到桌子、椅子、牆壁吧？你站在三樓看到什麼？看到的東西更多一些。站在十樓二十樓看到什麼，你站在五十樓，站在飛機上看到的是不是更廣闊？那如果你站在外太空上看地球又是什麼感覺？
學習的智慧
這個時代，很多家長為孩子的成長憂慮，焦心。有的孩子很叛逆，大人不知道怎麼辦，是矯正他還是隨順他？有的孩子一天到晚玩游戲，像中了毒，未來怎麼辦？現在各種教育理論的書也很多，看多了自己都不知所措，因為有的這樣說有的那樣說，好像都有理，信誰的呢？不好意思，我在這里也引用一個觀點：教育即生長。生長就是目的，在生長之外別無目的。這個理論是由法國的思想家、哲學家盧梭提出，「教育即生長」他指出了教育的本義，就是要使每個人的天性和與生俱來的能力得到健康生長，而不是把外面的東西灌輸進一個容器。
所以，用功利目標規范生長，結果必然是壓制生長。有人孩子考了多少分，我就給你獎勵什麼，用物質去刺激。有人希望把孩子打造成一個未來的什麼大家，能賺多少錢，能光門耀祖。這些都是用功利做動力催化孩子的成長，而沒有真正從內心去建立一個自足的豐富的心靈世界，去承載他的健康人生、幸福生活。
還有，中國教育界最流行的一句話是：不能輸在起跑線上。這句話本身也是有問題的，現在多如牛毛的早教機構，就是用這句話來招睞生意。在體育領域，只有短跑才拼起跑，你見過哪個馬拉松比賽有人搶跑？而且在長跑中，沒有哪個傻子會一路領跑，因為第一位的那個，跑起來最吃力，風阻最大。
任何事都有兩面性，關鍵看你是否能吸收到成長的營養，有的人玩游戲，最後成了游戲開發人才，有的人喜歡看閑書，最後成了作家。我說這話的意思不是鼓勵大家玩游戲、看閑書，而是沒必要談虎色變，關鍵是怎麼看、怎麼玩，要善於化短為長，因為任何事物都有正反兩面。短的一面翻過來就是正面，正的一面翻過來又是短面。
我們儒家最講究中庸，從五四以來，中庸這個詞被貶義化了，其實中庸就是恰到好處，就是平衡，就是不走極端，就是執兩用中，是大學問。把中庸運用得好的人，可以在人生中得到極大受用。
有人問孔子：「顏回是個怎樣的人？」孔子說：「是個仁慈的人。我不如他。」有人又問：「子貢是個怎樣的人？」孔子說：「是個善於辭令的人。我不如他。」又問：「子路是個怎樣的人？」孔子說：「是個勇敢的人。我不如他。」那位客人就說了：「他們三個人都比你強，可是都成為你的學生，聽你教誨，這是為什麼呢？」孔子說：「我孔丘既能仁慈又能下決斷，既善於辯說有時又顯得嘴笨，既勇敢又膽怯。拿他們三個人的長處換我這種處世之道，我還不情願呢。」孔子是懂得怎樣運用自己的長處和短處。同樣，對於他的三個弟子，他都看到了他們的長處，但同時又避免了他們的短處。
這裡面有很深的學問，值得我們思考。
人生就是如此，重要的是要有一顆學習的心，善於學習。所謂善於學習不僅指孔子說的「三人行，必有我師」，還指在同一個人身上，「見賢思齊，見不賢而內自省也」，你不要認為他好就一股腦全來學，學的再好也無非是第二個他。正如我們學書法臨帖，其要旨是「先與古人近，後與古人遠」，「先與古人合，後與古人離」，如果你只近不遠，只合不離，你永遠沒有自己，沒有獨出機杼的東西，就無法在這個領域立足。
當你有一顆學習之心，你的行為和習慣就隨之得到改變，因為你的身邊總有可以學習、汲取的素材，有的人為什麼知識那麼淵博，為什麼可以舉一反三，觸一通十？就是因為他善於學習。比如我們到寺廟去拜佛，看到各種佛像，有人就迷信了，把這當做神來崇拜，有的人是智信，知道我們為什麼要拜他，他有什麼值得我們崇拜的理由？其實所有的佛像都是表象的，在佛教之初，為了反對迷信崇拜反對塑像，後來漸漸發展起來，把佛教徹底弄成迷信也就近兩百年的事。我們看釋迦牟尼的清凈法身相，他有一雙嬰兒的眼睛和面容，這是為什麼呢，他的內心是無染的，純凈的，無邪的，有如處子。如果你磕頭、朝拜，不學習他這種純凈的品質，而是用五濁惡世的貪欲去索取，去祈禱，滿懷著貪嗔痴去求佛給你一個大福報，怎麼可能呢，你與佛的頻道根本就不相應。
所以，修行不是吃素，不是經常去廟里磕頭，也不是求神保佑改變自己的命運，而是每天用鏡子不斷自我觀照，學會從內在去覺醒、反思和察覺，不斷改變自己的言行，把心裡的污垢清掃出去。
一句話，時時保持覺而不迷、正而不邪、凈而不染的狀態，這即是修行要到達的目標。
「守空」的能量
佛教的最高智慧是「空」觀，它是站在事物緣起角度看待一切，從出世間高度看待世間的一切。《心經》裡面說的明白：色不異空空不異色，色即是空空即是色。色就是物質，空就是沒有獨立的自性，從更高的層次看，色和空是一個東西，色空不二。這個世界的實相和本質是什麼？就是「不生不滅，不凈不垢，不增不減」。《金剛經》里說得更明白：凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
因為事物的本質是不斷流動、變化、生滅，是緣起緣滅的，所以凡事不可執著，一旦執著就著了相，最終給自己造成極大痛苦和失落。一個證入般若實相的人，他的內心是清凈的，他的世界是停止的，正所謂「江河競注而不流」，正因為他能透過現象擷取本質，所以才能在無為中把握住那個「真我」。
很多人之所以痛苦，就是因為錯誤地看待世間問題，把生滅的當做永恆的，把流動不居當做一成不變。有人戀愛失敗，婚姻失敗，家庭發生矛盾，皆出於此。你念念不忘以前他對你多好，現在不好了，不能接受。其實就是愚痴。變化，為事物的本質規律，任何事物都有生老病死的過程，感情也是如此，有最熱烈期，有疏淡期，它也一直在發展。所以一個人最好的狀態就是「安安而能遷遷」——既能適應平安穩定，又能適應變化不定。執而不著，安於當下。
最明智地活著，乃是始終不離實相。只有如此才能擺脫現實的奴役，心的究竟解脫，一定是超越二元能所對立契入一元空性，在這個基礎上，你才能把握事物的核心，倘若總在表象上看待問題，就永遠把握不了事物存在的規律，最終陷入被動局面。
說到底，我們要通過歷事練心，最終達到「轉物而不被物轉，轉事而不被事轉，轉人而不為人轉」的定力。物隨心轉，境由心造，你有什麼樣的心，就有什麼樣的世界。一個人，只有參透生死，才能豁達無畏地活在這個世間，而生命的自主，的確來自這樣一種駕馭能力和參透能力。具有這樣一種能力，便是具有行雲流水情懷的禪者，而這樣的禪者，一定能做出風生水起的事業。
