杜柯整理
剛才大家初步體驗了打坐。打坐，其實是訓練我們的覺察力，它可以覺察我們的心，也可以覺察我們的身體，當身體有了什麼毛病，就可以提前知道。
修行，就佛教而言，本沒有什麼高深。其實說白了，一切修行，都是轉變我們的觀念：轉變我們的看法，轉變我們的思維，轉變我們的行動，轉變我們的人生。我們希望人生有種什麼樣的理想結果，就必須學會轉變。如果我們得到了那個理想的結果，就叫成佛。
所以，我們這一生就要圍繞著「轉」字進行，念好「轉」字訣。有個時髦的說法叫華麗轉身，其實我們這個才是真正的「華麗轉身」——沒有什麼比徹底轉變你的靈魂、轉變你的生命更華麗，宏偉，壯觀。
具體來說轉變什麼呢？轉變我們狹小的思想，轉變我們局限的觀念，轉變我們解讀問題的不確定性，不徹底性。我們能學會「轉」，就能海闊天空；能學會「轉」，新的生命就會煥發；能學會「轉」，你就不會在死衚衕里碰得頭破血流。能轉，便是一種智慧，能轉，即是一種超越，能轉，就可以換一種眼光去看待生命。只要能轉，你會發現，生命里所有的問題都不是問題——因為你能進退自如，因為你能改變方向，因為你可以從不同角度去面對問題，解決問題。
最終，你得到的人生完全不一樣。
六度修行是很重要的修行方法，無論對於在家人還是出家人，都適用，我在外面也講了無數次，只要按照這六度修行，你的人生就能得到徹底轉變。
第一個是般若。在佛教中，有「五度如盲，般若為導」的說法，可見般若是多麼重要。
什麼是佛呢，佛就是佛陀，佛陀就是覺悟者，其實可以說就是智慧。這個智慧，在佛教裡面，是指對人生終極的看法。我們常人愛把智慧當做聰明，可以說智慧裡面有聰明，但聰明裡面不一定有智慧。為什麼呢？因為你那個聰明可能是小聰明，而智慧是大聰明，所以我們叫般若。
倘若你能站在一期生命的巔峰，去俯視從生到死的過程。並且還知道，在生之前有無量的生，在死之後有無量的死，生死永遠如此循環，沒有終點，而我們這一期生命，不過是無量生死中間的一個銜接而已。用這樣一種眼光去看待生命，用這樣一種高度去把握生命，你就不會被它那短短的一段時空所局限，你便能夠超脫出來，不迷失自己。
看看我們眼前的麥克風、黑板、桌子、茶杯、書本，這些東西都不一樣，各個獨立，你不是我，我不是你。但它們卻有個共同的規律，那就是「成住壞空」。比如這張桌子，是由木頭，釘子，鐵條，人工，等等組合而成，木頭不是桌子，釘子不是桌子，鐵條也不是桌子，把它們合在一起才叫桌子。你可以叫它桌子，也可以叫其他什麼，這個名字只是暫時的替代而已。一個人，你可以叫他張三，也可以叫他李四，它只是一個代號。所以，當組成桌子的一切眾緣和合時，這個桌子就誕生了；但從它誕生這天起，它就開始變化，發生變異，一天天衰老，經歷生老病死的過程，總有一天它會變成一堆塵土。我們地球呢，大家知道壽命很長，有好幾萬億年，但幾萬億年之後，它也要滅亡。所以一切東西，和我們人一樣，都有成住壞空的過程，都是緣起緣滅的。包括你的家庭，你的孩子，你的事業，無不如此，沒有一樣能逃得過這規律。
明白這個規律之後，我們怎樣面對它呢？就要遵從規律、順應規律、利用規律，你不能和規律對著干，不能違背規律，因為規律是無法改變的，能改變的只有你自己。所以父母老了，我們就應該更好地孝順他們，免得日後遺憾。你有孩子，就應該多一點時間陪伴他，讓他快樂成長。你的家庭很幸福，就要好好珍惜目前的幸福。你現在有工作，就要儘可能把它做好。同樣，你現在遇上很糾結的事，處於逆境，或者遭受無妄之災，都應該放下，因為你知道這也不過是一個過程，終會過去。
了解了人生的規律，生死的過程，我們就能更好地珍惜當下、活在當下，所以有人認為佛教很消極，那是對佛教不了解，佛教不僅不消極，而且是大積極，因為它不是那種雞毛蒜皮的積極，所以一般人不明白。
給大家舉個簡單的例子，玄奘西行，鑒真東渡，大家都知道。玄奘西天取經，我就不多說了，他經歷的災難遠比我們看到《西遊記》上九九八十一難要多，而且他也沒有那幾個神通廣大的徒弟保護，開始他身邊還有幾個隨從，後來死的死，逃的逃，就他一個人了。
鑒真可能大家相對陌生點，他也是唐朝僧人，是日本佛教律宗的開山祖師，還是著名的醫學家。日本人民稱鑒真為「天平之甍」，意思說他的成就足以代表天平時代文化的屋脊(意為高峰)。
鑒真為了弘法，一生歷時十二載，六次東渡，但五次失敗。航海三次，幾經絕境。先後有三十六人死於船禍和傷病，有二百餘人退出東渡行列。只有鑒真篤志不移，百折不撓，終於在第六次成功，此時他已經雙目失明。
大家想想，如果他抱著消極的思想，能做到這樣嗎？而且當時唐朝的皇帝也禁止鑒真東渡，因為他年齡大了，又是國寶，此去生死未卜。他何不在寺院中講講經，說說法，念念佛，打打坐，以此終老呢？
說到佛教的智慧，不得不提到「空性」，前面說世事無常，什麼都有成住壞空的過程，這個就叫空。空不是沒有，而是空無自性。所以了解佛教的「空」之後，你就會產生真正認識到事物本質後，由內心深處升起的那種力量。
這種力量是無法形容的。「空」，是一種巨大的能量。一個能真正證入空性的人，給他一個組，他能當組長，給他一個村，他能當村長，給他一個省，他能當省長，給他一個國家，他能管理國家。他沒有邊界效應，沒有框框，把自己束縛住、限制住。我們修，就要修這個「空」，把心修成大海一樣廣闊，修成虛空一樣無限，最後你的成就就無可限量。反之，一個自私自利的人，一個以自我為中心的人，一個見到一點利益就想佔為己有的人，這種人都是小家子氣，不可能成就大事業，因為他的心遠不夠「空」。縱觀古今中外的偉人志士無不如此，范仲淹說「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，是空，老子說「聖人後其身而身先，外其身而身存」，也是空。
「空」是宇宙的規律，了解了空，即是大智慧，即為般若。基督教中的上帝是什麼，我的理解，就是我們所說的「上天」，上天就是宇宙的規律。你不遵從宇宙的規律，也就是說你不聽上帝的話，你就下地獄；你聽上帝的話，也就是說你遵從宇宙的規律，你就上天堂。佛教里把上天的意志，叫因果，叫業力。你以前種下一個壞的因，今天結成一個不好的果，此是必然，是自然而然的現象。因此，你要想改變未來的果，就必須改變現在的因，種南瓜不可能結冬瓜，不是嗎？欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。《太上感應篇》說：禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。這些都是自然規律。其實無論任何宗教，都是在遵從自然規律，都是在昌明自然之道，即使它們的教義和說法各個不同。
先禪而後定，無禪則無定
第二個，禪定。
禪叫靜慮，也叫冥想。就是你單獨靜下來，去想一些問題。我們把這個叫參禪。
佛教裡面的參禪是參生死大事，怎樣看透，怎樣放下，怎樣契入空性，怎樣發菩提心，等等。我們的參禪更多是日常事務，諸如在工作中出了什麼問題，在家庭中有什麼問題，人際關係出現什麼問題，怎麼解決，在頭腦中像電影一樣把它放一遍，因為你身體放鬆，心不外馳，所以此時覺察力是最好的，思維極其敏捷，平常很多想不清楚的問題，在靜坐的過程中都會靈光一現地得到解決。
現在，禪修已經進入了國家運動員的心理干預，成為他們的必修課程。一個運動員在競技場上要正常發揮，非得有超常的定力不可，這種定力就必須訓練，打坐即是很重要一項。一個進入大禪定的人，他的心是如如不動的，所謂「八風不動」；也是忘我的，最後至「無我」的狀態，此時他的心是「空」的，所以才能生起萬法，應付裕如。
所以一個運動員，只有做到完全忘我的狀態，做到外禪內定的狀態，他的成績才會最佳發揮。同理，我們做其他任何事，也只有進入「無我」和不為外界所動的狀態，才可能做出巨大成績。到了此時，其實就是禪的境界，你的身心已完全得到改變。因此，禪修會改變一個人的內在生命。
簡單地說，禪修便是訓練我們的身心，使之達到理想的狀態。廣義的禪修不僅僅單指打坐，生活中，一切皆是道場，工作是禪修，家庭是禪修，吃飯是禪修，睡覺也是禪修。面對一個對你態度粗暴的人，面對別人侮辱，面對飛來橫禍，人生激變，你都能保持內心平靜，猝然臨之而不驚，無故加之而不怒，這便是修行。以平和的心態面對每一天，即是修行。
因此，禪定，其關鍵在「定」，而定的前提是「禪」。先禪而後定，無禪則無定。什麼是禪呢，外不著相為禪。什麼是定呢，內不動心為定。
忍辱行
第三度，忍辱。
佛陀說過：「修道的人不能忍受毀謗、惡罵、譏諷如飲甘露者，不名為有力大人。」什麼叫「有力大人」？佛教中叫「大士」，觀音菩薩被稱為「白衣大士」，因為她的力量非常強大，所以才能廣度眾生。
事實上，世間的拳頭、刀槍、強權、勢威，都能使人畏懼，卻不能真正服人。唯有忍辱才能感化強梁，消除冥頑，使人歸順，信服。諸葛亮七擒孟獲，廉頗負荊請罪，這都是忍辱的表現。
在佛教修行中，忍辱是非常重要的，你不能忍辱，次第永遠上不去。佛教修行中有個比喻，叫「火內栽蓮」，——外面大火熊熊，你的心內卻清涼如蓮花，這是什麼境界？所以對我們在家人而言，也要追求火內栽蓮的境界。
要達到這樣的境界是非常難的，通常我們只要一碰到問題，就走不出來，十分糾結，這是因為我們的心沒有打開，需要我們不斷回到原點，不斷清零來思考問題，要站在生死的高度，無常的高度去看待問題。
佛陀到摩竭陀國時，有一天夜裡，宿於阿吒鬼住的地方，當時阿吒鬼正與其它鬼神集會。一個小鬼跑來向阿吒鬼報告，說你有大福報啊，今晚佛陀就住在你家裡！
阿吒鬼說：「一個陌生人住到我家，我且要試試他是真正的佛陀，還是普通的凡夫，還是一個騙子！」說著立刻返回家裡，一看到佛陀，他就氣急敗壞地說：「沙門，出去！」佛陀馬上平靜地走出阿吒鬼的家。
看著佛陀走出家門，阿吒鬼又改口說：「沙門，進來吧！」佛陀因為是已經滅除了驕慢的聖人，所以又毫無怨言的返回阿吒鬼的家。如此來回進出三次，到了第四次，阿吒鬼又再說：「沙門，出去！」
這時候，佛陀終於開口說話，他說：「鬼王，你已經請我三次了，我不再出去了。」
阿吒鬼說：「你既然不想出去就算了，那我要問你問題，如果你答得不合我的意，我就撕裂你的心臟，讓你血噴濺而出，再將你扔到恆河裡去！」
鬼王問：「行持何法能得安樂果報？如何能得到廣大的名聲？何法能度苦海？如何能得清凈？」
佛陀慈悲地說：「行持佛法能得安樂，持戒能使名聲流布，不放逸、精進能度苦海，智慧能使人清凈。」
這裡面，佛陀說的很多都是我們今天要講的，如持戒，精進，般若等，也就是我們常說的六度修行。
其實六度裡面的忍辱，本義是忍法，因為在忍中「辱」是最難忍的，所以冠名為忍辱。至於我們民間，並不缺少忍的文化，有許多這方面的諺語：忍一時風平浪靜，退一步海闊天空；忍字頭上一把刀，忍得住來逞英豪；小不忍則亂大謀；百忍成金，唾面自乾。等等。
程頤說：憤欲忍與不忍，便見有德無德。自然，越能忍的人，當然是修養越深的人。
《莫應對》詩這麼說：人來罵我逞無明，我若還他便斗爭。聽似不聞休應對，一隻蓮在火中生。這便是火內栽蓮之術。
第四度，精進。
精進，簡言之是在方向正確的情況下，努力，拼搏，奮進。方向正確是前提，比如一個小偷，他說現在年末了，我也要精進啊，多偷些東西，給自己搞點創收過年！這不叫精進。所以精進一定不能損人利己，不能是貪嗔痴。在貪嗔痴上那叫貪婪，叫著魔，最後你只能墮得與魔鬼同伍。
還有，我們每天去應酬各種客人，忙各種事務，好像忙得不可開交。你要把事情列出來，看看哪幾件是有意義的，哪些是沒有意義的，你的時間消耗在沒意義的事情上，如打麻將一打一個通宵，這不叫精進。相反，你的時間消耗在沒意義的事情上，不僅不叫精進，還是一種懈怠。
我在廈門有一個弟子，認識她時正在擔保公司當副總，兩年後成為公司的正總，三年後調到另一個公司當董事長。我認識她六年跳了三級。我覺得在擔保公司這樣一個國家機構里，應酬應該是很多的，企業家要找人擔保，肯定要請她吃飯。結果呢，她什麼應酬都沒有，誰找她都沒用，她只按條條框框做，你達到那個標准就把款放給你，沒達到那個標准，再請也沒用。每天晚上她早早回了家，帶著孩子老公去跑步、打球，陪孩子看書、輔導家庭作業。我發現她一天到晚似乎閑著沒事。這就告訴我們，其實在很多事上，我們要簡單有多簡單，要復雜有多復雜。就像我們寺院，蓋房子，搞基建，如果各個部門要走的話，你永遠都應酬不完。我到桐鄉九年了，但真正晚上出去陪人吃飯沒超過五次，而且還不是陪領導吃飯，都是陪我的朋友。所以我平時這樣的應酬很少，一少，我就能節省時間做其他事。
我的另一個朋友卻是相反情況。他也做企業，我有幾次住在他家，一覺醒來，他才回來。我說你何苦呢，把身體搞壞了，賺再多錢有什麼意思。他說有些應酬沒辦法啊，我說那是因為你想應酬，如果真的不想應酬總有辦法。最後我發現，其實是他自己喜歡喝酒，喜歡泡在外面，所以這是沒辦法的事。如果你把一些問題深入去想，發現不是那麼一回事。企業不一定靠吃飯才能生存，靠吃飯生存的是飯館。
所以什麼樣的行為是精進，什麼樣的行為不是精進，在佛教上，有它獨特的解釋，——往解脫道上修行才叫精進，其他的一切，你再奔忙，再辛苦，再努力，都不是精進。佛教上的精進是要一個究竟圓滿的結果。
第五個叫持戒。
持戒就是守法，或者說遵循事物的法則，只有這樣，我們才能做到圓滿，迅速。
持戒的實質是保護我們。比如打坐，我們有很多「不」：身子要做直，不能彎曲，不能靠在牆上，身體要放鬆，不能緊張，思想要集中，不能胡思亂想，不能說話，不能睡覺，等等。通過這些要求，讓我們更好地把打坐做好，收到預期效果。好比火車的兩個軌道，只有沿著軌道前進，火車才不會偏離，翻車。因此它不是為了約束我們，而是為了保護我們。
一個國家有國家的法律，一個單位有單位的制度，一個家庭有家庭的規矩，比如我們傳統的倫常，就是規矩，為什麼要遵守它，因為不遵守就亂了，「父子有親」，如果父不慈、子不孝，那家庭還和睦嗎？家庭的成員還幸福嗎？你遵守它，就叫持戒。其實我們在日常生活中時時處處都在持戒，你過馬路要看紅綠燈吧，到醫院要先掛號吧？所以，持戒不是有人想的那麼恐懼，好像一持戒什麼都幹不成了，人像坐牢。
對佛教徒第一戒律為不殺生。首先是不能殺人，即便非教徒，作為一介公民，也是不可以殺人的，所以這一點是任何人必須遵守。你不遵守，你犯了戒，就會得到惡報。對於我們出家人而言，不殺生還包括不殺一切有情之物，所以不允許吃肉，因為肉，一定來源於眾生的身體。
其實不僅佛教，就是其他宗教也不推崇殺害其它生命，來滿足我們的口腹。我雖然是佛教徒，但在這裡可以引用一段《聖經》上的話，那是耶穌詳細對他徒弟說明可以吃的食物：
「你所食即成為你的身體，而你所思即成為你的精神。因此，樹上所有可以吃的果實，田裡所有適合食用的植物，以及所有適合食用的動物乳，都是你們的糧食。因為這些都是經由生命之火化育成熟的，都是大地母親之天使饋贈給我們的禮物。但絕不可食用由死亡之火烹調的食物，那來自撒旦。只有上帝餐桌上的東西，像是樹上的果實、田野間的禾穀、動物的奶水和蜂蜜等，才是你們應該享用的，除此之外，皆屬於撒旦，它只會引領你邁向罪惡和疾病的死亡之途。另外，上帝餐桌上的盛筵，將為你的身體帶來能量與朝氣，使你永久遠離疾病的糾纏。」
此處已經說明了，凡是「經由生命之火化育成熟的」都可以吃，但「由死亡之火烹調的食物」，「那來自撒旦」。前者是「上帝餐桌上的盛筵」，所以，可以使「你的身體帶來能量與朝氣，使你永久遠離疾病的糾纏。」，這便是吃素的好處。
吃素的好處真是一言難盡。在此，我還是建議大家最好吃素。當然，因為各位都不是出家人，所以不可強求。
最後一個叫布施。
什麼叫布施？我們到政府大樓經常看到一個牌子：為人民服務。這就是布施。人民，就是芸芸眾生，服務，就是貢獻自己，利益他人，這就是布施。
能夠布施的人，絕不是自私的人，所以能夠獲得別人的擁護、愛戴。這樣的人，才能來領導大家做事，這樣的人，也往往被推上領導的位置。
我常說，要想自己的企業好，首先要學會布施，讓你的客戶得到最大受益。這樣你就能得到更多客戶的擁護，這樣就有更多人跟你在一起，最後，你不想發財都不行。
要想在平凡的工作崗位上，做出不可磨滅的成績，你同樣需要布施的思想，只有把自己的精力全副投入，不計個人得失，才能做出巨大成績。
在黑龍江，一個風雪交加的夜晚，有個叫李四的年輕人因為汽車拋錨被困在郊外。當他萬分焦急的時候，一位騎馬的男子正巧經過，見此情景，男子二話沒說用馬幫助李四把汽車拉到小鎮上。
事後，當感激不盡的李四拿出一疊錢要對他表示酬謝時，男子說：「我不需要回報，但要你給我一個承諾，當別人有困難的時候，你也要儘力幫助他人。」
於是，在此後的日子，李四主動幫助了許許多多人，並且每次都沒有忘記轉述那句話給所有被他幫助的人。
許多年後的一天，遭遇洪災，李四被爆發的洪水困到一個孤島上，此時，一位勇敢的少年冒著被洪水吞噬的危險救了他。
當他感謝少年的時候，少年竟然說出了那句他無比熟悉的話：「我不需要回報，但要你給我一個承諾……」李四的胸中頓時湧起一股暖流，他感概說：「原來，我穿起的這根愛的鏈條，周轉了無數人，最後還是經由別人還給了我。我一生做的那些好事，全都是為我自己做的！」
做更好的自己
修習此六度，便是自始至終轉變的過程，可以說它是威力無窮的「轉變大法」。智慧治愚痴，禪定治散亂，忍辱治嗔恚，精進治懈怠，持戒治毀犯，布施治慳貪。最後，把我們身上所有的毛病都治完，我們就成了一個完人。一個得道的人，一個成佛的人。
如果平時有空了，建議大家讀讀《金剛經》。當然最好在60歲以後讀，因為只有見證了人生的成功失敗，經歷了人世的各種苦難和挫折之後，你去讀《金剛經》才更契理，才有巨大收獲。在四五十歲的時候，一般讀《道德經》比較合適。青年時，我們要拼搏，中年時，要學會忘世，到老年，就要學會出世，為人生的終極目標做準備。
最後，送給大家一本書，《閉上眼睛才能看清自己》。有人覺得，閉上眼睛不是一片黑嗎？不是，請往內看。我們只有閉上眼睛，才能找到自己，只有閉上眼睛，才能發現問題，然後轉變自己，做更好的自己。
